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Devaki, madre de Sri Krishna

#Devaki, madre de Sri Krsna

1 . Genealogía

2 . Notas de los editores

3 . Devaki en el nacimiento anterior.

4 . Matrimonio e hijos.

5 . Otra información relacionada con Devaki.

6 . Desaparición

7 . Los seis hijos de Devaki asesinados por Kamsa

 

  1. Genealogía.
    Devaki descendió de Visnu así:
    Brahma
    Atri
    Candra
    Budha
    Pururavas
    Ayus
    Yayati
    Yadu
    Sahasrajit
    Satajit
    Hehaya
    Dharman
    Kuni
    Bhadrasena
    Dhanaka
    Krtavirya
    Kartaviryarjuna
    Madhu
    Vrsni
    Yudhajit
    Sini
    Satyaka
    Satyaki
    Yuyudhana
    Jaya
    Kuni
    Anamitra
    Prsni
    Citraratha
    Kukura
    Vahni
    Viloma
    Kapotaroma
    Tumburu
    Dundubhi
    Daridra
    Vasu
    Nahuka
    Ahuka
    Devaka
    Devapa
    Devaki.

2 . Notas de los editores

Esta genealogía coloca a Devaki como la hija de Devapa y no de Devaka. Hasta ahora no hemos encontrado ninguna evidencia de esto.
Dice:
Según esto, Devapa tuvo siete hijas, a saber. Srutadeva, Santidevi, Upadeva, Srideva, Devaraksita, Sahadeva y Devaki. Devaki estaba casado con Vasudeva. La afirmación de que Devaki y Kamsa eran hermana y hermano no es del todo correcta. Kamsa era el hijo de Ugrasena, el hermano de Devaka. Devaki era la nieta de Devaka. Algunos Puranas se refieren a Devaki como la hija de Devaka. Según ellos, Kamsa y Devaki eran hijos del hermano mayor y del menor respectivamente. Según el Agni Purina Devaki era la sobrina de Karizsa. Por tanto, es igualmente correcto decir que entre Karhsa y Devaki existía una relación hermano-hermana, así como una relación tío-sobrina.

3 . Devaki en el nacimiento anterior.
Devaki en su nacimiento anterior fue Aditi, la hija de Daksa y esposa de Kasyapa Prajapati.

4 . Matrimonio e hijos.
Vasudeva, el Yadava se casó con Devaki. Sri Krsna fue su octavo hijo. Kamsa mató a seis hijos mayores de Krishna. El séptimo hijo, desde el mismo útero de Devaki, pasó al útero de Rohini, que era otra esposa de Vasudeva. Balarama fue el niño nacido así de Rohini. El octavo hijo fue Krsna.

5 . Otra información relacionada con Devaki.
Muchos reyes de Ksatriya asistieron al Svayamvara de Devaki.
(Maha-bharata, Drona Parva, Capítulo 144, Versículo 9).

6 . Desaparición
Tras la renuncia de Krsna de Su cuerpo y la destrucción, debido a las luchas mutuas, de los Yadavas, Vasudeva, Rohini y Devaki también entregaron sus vidas.
(Bhagavata, Ekadasa a Skandha, Capítulo 31, Versículos 18, 19).

7 . Los seis hijos de Devaki asesinados por Kamsa
Después de que el Señor Krsna escuchó las oraciones de Bali Maharaja, habló de la siguiente manera:

“Mi querido rey de los demonios, en el milenio de Svayambhuva Manu, el Prajapati conocido como Marici engendró seis hijos, todos semidioses, en el vientre de su esposa, Urna.

Érase una vez, el Señor Brahma quedó cautivado por la belleza de su hija y la estaba siguiendo, impulsado por el deseo sexual. En ese momento, estos seis semidioses miraron la acción del Señor Brahma con aborrecimiento. Esta crítica de la acción de Brahma por parte de los semidioses constituyó una gran ofensa de su parte, y por esta razón fueron condenados a nacer como hijos del demonio Hiranyakasipu. Estos hijos de Hiranyakasipu fueron luego puestos en el útero de la madre Devaki, y tan pronto como nacieron, Kamsa los mató uno tras otro. Mi querido rey de los demonios, la madre Devaki está muy ansiosa por volver a ver a estos seis hijos muertos y está muy afligida por su temprana muerte a manos de Kamsa. Sé que todos viven contigo. He decidido llevarlos conmigo para apaciguar a mi madre, Devaki. Después de ver a Mi madre, las seis almas condicionadas serán liberadas, y así, con gran placer, serán trasladadas a su planeta original. Los nombres de estas seis almas condicionadas son los siguientes:
Smara,
Udgitha,
Parisvanga,
Patanga,
Ksudrabhrt y
Ghrni.

Serán reintegrados a su antiguo puesto de semidioses ”.

– Libro de Krishna

Devaki es también un nombre de Yasoda

El secreto de la destrucción de los seis niños por nacer de Devaki

Kalanemi y Hiranyakasipu
En el libro Sri Hari-vamsa (segundo capítulo del Visnu-parva) está escrito que Hamsa, Suvikrama, Kratha, Damana, Ripu-mardana y Krodha-hanta, que son conocidos como sad-garbha (seis niños por nacer), son los hijos del demonio Kalanemi. Realizaron intensas austeridades para adorar al abuelo universal Brahma, sin que lo supiera su propio abuelo Hiranyakasipu. Brahma, satisfecho con sus extremas penitencias, les concedió la bendición de la protección contra la muerte según sus oraciones.
Más tarde, cuando Hiranyakasipu se enteró de este incidente, se enfureció y dijo: “Has adorado a Brahma sin hacérmelo saber, por lo que no tengo afecto por las personas insolentes como tú. Tu padre mismo los matará a todos. En su próxima vida, los seis nacerán en el útero de Devaki y su padre Kalanemi nacerá como Kamsa. Ese mismo Kamsa será tu asesino “.
Debido a esta maldición de Hiranyakasipu, nacieron en el útero de Devaki y fueron asesinados por Kamsa, la encarnación de Kalanemi.

Marici
Antes de esto, eran bien conocidos por los nombres de Smara, etc. y eran los hijos de Marici Muni. Se rieron después de ver al abuelo universal Brahma correr tras su propia hija. Debido a esta ofensa de despreciar a una gran personalidad, tuvieron que nacer como demonios.

Traerlos de vuelta
En el Srimad Bhagavata (10.85.47-57) se menciona que debido a la oración de la Madre Devaki, Sri Rama y Sri Krsna trajeron de regreso a sus seis hijos muertos del Sutala-puri de Sri Baliraja:
asan marice sat putra urnayam prathame’ntaredevah kam jahasur viksya sutam yabhitum udyatamtenasurim agan yonim adhunavadya-karmana hiranyakasipor jata nitas te yoga-mayaya devakya udare jata rajan kamsa-vihyate’imitaema sama tanah soviá-vihimsitah tani matriya soka apanuttaye tatah sapat vinirmuktah lokam yasyanti vijjvarahsmarah udgithah parisvangah patangah ksudrabhrt ghrni sadime mat prasadena punah yasyanti sat gatim
Esto significa que después de ir a Sutala-puri, Sri Krsna le dijo a Bali, el rey de los Daityas: “¡Oh, señor de los Daityas !, durante el manvantara de Svayambhuva, nacieron seis hijos parecidos a semidioses en el vientre de Urna-devi, la esposa de Maharsi Marici. Al ver a Brahma correr tras su propia hija (a saber, Sarasvati), se burlaron de él. Como resultado de este pecado – hiranyakasipu saksat kalanemi-ksetre – tomaron nacimientos demoníacos como los hijos de Kalanemi, que era el hijo de Hiranyakasipu.
Nuevamente desde allí fueron obligados a nacer en el útero de Devaki a través de Yogamaya y asesinados por Kamsa. Madre Devaki está de luto por ellos, considerándolos como sus propios hijos. Actualmente residen en su domicilio. Para aliviar su dolor maternal, los sacaré de este lugar para que conozcan a su madre. Finalmente, regresarán a los planetas de los semidioses habiendo sido liberados de su maldición y de sus lamentos. Estos seis hijos de Marici, a saber, Smara, Udgitha, Parisvanga, Patanga, Ksudrabhrta y Ghrni, finalmente alcanzarán la Morada Suprema por Mi misericordia ”.

 
Filosofía
Ahora, si volvemos al incidente antes mencionado, surge una pregunta: “¿Cómo es posible que seis niños mundanos puedan entrar en el útero de la Madre Devaki, quien es la personificación de la bondad pura (suddha-sattva), quien manifiesta al Señor Supremo? y es la encarnación de la mayor potencia? “
En este sentido, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura se refiere al incidente anterior y él mismo concluye:
Aunque toda la extensión del mundo material está situada dentro de Sri Bhagavan, quien es la personificación misma de la verdad y la bondad pura, todavía está separada en existencia, no está directamente conectada con Él. De manera similar, la entrada de los seis niños en el útero de Devaki también debe considerarse de esa manera “. Bhagavan dice en el Gita:
mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitahna ca mat-sthani bhutani pasya me yogam aisvaram (Gita 9.4-5)
“Todos los seres vivientes de la existencia material están situados dentro de Mí, la personificación de la conciencia, pero Yo no estoy situado en ellos. Una vez más, todos los seres vivientes de la existencia material no están situados en Mi forma personal pura (suddha-svarupa). Todo está situado bajo la influencia de Mi energía ilusoria. Esto se debe a Mi inconcebible opulencia mística “.
No puede ser armonizado por la inteligencia de las jivas ordinarias. Para mostrar la plenitud e integridad del bhakti, se manifiestan todos estos pasatiempos inconcebibles de Sri Bhagavan. Por lo tanto, el verdadero significado de esto es que los síntomas de la devoción como sravana, kirtana, etc. residen dentro de los devotos. Dentro de ese útero basado en sus resultados fruitivos se encuentran los seis deseos de disfrute material que son sus compañeros (los cinco sentidos que adquieren conocimiento y la facultad mental). “Ay, todo esto me arrastrará al oscuro pozo de la vida material” – cuando tal temor surge en el corazón de un devoto, el deseo de disfrutar material será vencido con el tiempo, entonces las glorias del Señor, es decir, el cultivo devocional de oír y cantar, alcanza una inmensa madurez. Sólo en esa etapa de devoción madura aparecerá Bhagavan con Su forma, calidad y pasatiempos. Bhakti es la personificación de la bondad pura y revela al Señor Supremo. Incluso las palabras del sruti apoyan esto: bhaktir-evainam darsayati, etc., lo que significa que solo la devoción puede revelar a Bhagavan. Debido a que el sruti dice que “Marici se manifiesta desde la mente”, podemos considerar que Marici es una encarnación de la mente. Marici tiene seis hijos; por tanto, son los seis objetos de los sentidos del disfrute mental (sonido, tacto, forma, gusto, olfato y pensamiento). Dado que Sri Bhagavan aparece de Devaki, se la considera el avatara del bhakti, la personificación misma de la devoción. Debido a que el sruti dice, bhayat kamsah (“el miedo dentro de Kamsa”), Kamsa es la personificación del miedo, por lo tanto, Kamsa es el avatara del miedo. Por lo tanto, así como el miedo al mundo material destruye los seis objetos de los sentidos materiales del útero del bhakti, Kamsa mata de manera similar a los seis hijos de Devaki. La madre de prema-bhakti, que desea buenos deseos, surge junto con las glorias del Señor Supremo dentro del útero de la devoción cuando los deseos materiales se extinguen. De manera similar, cuando los seis hijos de Devaki son eliminados, uno debe saber que el séptimo hijo aparece como Anantadeva. quien se manifiesta como la morada, el lugar de descanso y la parafernalia como la cama, el paraguas, etc. del Señor Supremo. Así como el Señor Supremo mismo aparece después de la aparición de prema-bhakti, Sri Bhagavan aparece directamente como el octavo hijo de Devaki. Este es el significado de la aparición del Señor Supremo dentro del vientre de Devaki.
Sattvam visuddham vasudeva sabditam – la bondad pura se conoce como Vasudeva. Este Vasudeva se manifiesta a sí mismo como el Supremo Señor Vasudeva. En el primer canto del Srimad Bhagavata, segundo capítulo:
srinvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanahhrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam
“Sri Krsna, que reside en el corazón de todos y es el benefactor del devoto veraz, limpia los deseos de disfrute material del corazón de ese devoto que ha desarrollado el impulso de escuchar Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan correctamente. . ” (Bhag. 1.2.17)
nashta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki
“Al servir regularmente al Bhagavata, todo lo que es problemático para el corazón se destruye casi por completo, y la devoción al Señor Supremo, a quien se alaba con versos selectos, se establece por completo”. (Bhag. 1.2.18)
ada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayash ca yeceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati
“En ese momento, uno no se ve afectado por las modalidades de la pasión y la ignorancia, como la lujuria y la codicia. Entonces la mente se establece en la bondad y queda completamente satisfecha “. (Bhag. 1.2.19)
evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatahbhagavat-tattva-vijnanam mukta-sangasya jayate
“Así, el hombre animado por la devoción al Señor se libera de la asociación material y llega a conocer y comprender la verdad concerniente al Supremo”. (Bhag. 1.2.20)
Si hablamos de todos estos versículos llegaremos a saber esto: a través del auspicioso proceso de cantar y escuchar, Krsna, el amigo de los devotos que desea buenos deseos, entra en el corazón de aquellos que escuchan Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos y elimina todos los deseos mundanos de disfrute material que están presentes como pecado en el corazón. Bajo el cuidado del devoto bhagavata y escuchando regularmente el libro Bhagavata de boca de ese devoto, los anarthas se eliminan con el tiempo. En esa etapa, la devoción constante (nistha), desprovista de cualquier trastorno mental, surge hacia el Señor Supremo Sri Krsna, quien es glorificado por versos selectos. Luego, las perturbaciones mentales que surgen de las modalidades de la pasión y la ignorancia y los obstáculos al bhajana como la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura, la envidia, etc., se erradican con la manifestación del gusto por escuchar temas sobre Krsna y otras actividades devocionales. Bajo la influencia creciente de la modalidad de la bondad, la comprensión de la entidad viviente aumenta continuamente, y en la asociación de personalidades santas, el cultivo continuo de conciencia de Krsna conduce a la atracción hacia el Señor Supremo, la personificación de la bondad pura. Su mente obtiene satisfacción cuando se fija en la bondad pura. De esta manera, por la influencia del bhagavata-bhajana (adoración del Bhagavata), la conciencia se vuelve contenta. Mukta-sanga significa que el sadhaka, al estar libre de deseos materiales como la lujuria, etc., se da cuenta de la verdad concerniente al Bhagavata o se encuentra con el Bhagavata directamente. . Con un apego intenso, si uno practica krsna-bhajana en todo momento, entonces la influencia de krsna-bhajana-rati (un gusto o inclinación hacia Krsna) surge dentro de él y su mente se libera de la influencia de la materia y logra una verdadera satisfacción. Después de esto, el prema-bhakti aumenta gradualmente hasta que el prema alcanza la madurez cuando uno siente o se da cuenta de las cualidades personales, los pasatiempos, la opulencia y la dulzura de la realidad del Señor Supremo. Esta realización o sentimiento ha sido llamado saksatkara por Srila Jiva Gosvamipada, refiriéndose al Bhagavata sloka (1.2.7):
vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitahjanayaty asu vairagyam jnanam ca yad ahaitukam
“Al prestar servicio devocional al Supremo Señor Vasudeva, uno adquiere inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo”.
La renunciación devocional y el logro del conocimiento sin causa que se mencionan aquí van en conjunto con el verso del Bhagavatam antes mencionado (1.2.20). Mukta-sangasya significa la renunciación y la comprensión de la verdad del Supremo que resulta de venir directamente en conexión con el Señor Supremo. Cuando surge el apego hacia Bhagavan, la mente se libera de la influencia de los deseos materiales. Hasta que uno desarrolle disgusto por las cosas materiales, no es posible darse cuenta de la verdad acerca del Señor o experimentar directamente Su presencia. La aparición de Sri Krsna no se convierte en objeto de realización en el corazón. Sin comprender la aparición de Krsna, la vida de la entidad viviente es en vano.
avismritih krsna-padaravindayoh ksinoty abhadrani ca sam tanotisattvasya-suddhim paramatma-bhaktim jnanam ca vijnana-viraga-yuktam
“Para quien recuerda los pies de loto de Krsna, pronto todo lo desfavorable desaparece y la buena fortuna se expande. En otras palabras, uno se libera de toda contaminación material, uno alcanza la liberación de repetidos nacimientos y muertes, y comienza la verdadera vida espiritual. A medida que el corazón de uno se purifica gradualmente, se despierta la devoción por el Señor dentro del corazón y uno se da cuenta del Paramatma. Así uno desarrolla gradualmente el conocimiento, la realización y la renunciación ”(Bhag. 12.12.55)
En este sloka de Sri Bhagavata también se repite el mismo significado. Por lo tanto:
sadhu-sange krsna-nama ei matra cayabhajite bhajite krsna-pada-padma paya
“Lo único que se requiere es cantar el santo nombre de Krsna en compañía de devotos santos. Al adorar continuamente, uno obtiene los pies de loto de Krsna ”.
Srila Narottama Thakura Mahasaya ha cantado esta oración al comienzo de su Prarthana:
ara kabe nitai-canda karuna karibesamsara vasana mora kabe tucha habevisaya cariya kabe suddha habe manakabe ama heribo sri vrndavana
“¿Cuándo me mostrará Nitai-canda Su misericordia? ¿Cuándo sentiré que el deseo de que la vida material sea insignificante? ¿Cuándo se purificará mi mente al rechazar las cosas materiales? ¿Cuándo podré ver a Sri Vrndavana? “

Esta oración se ha cantado así. Sri Baladeva es la personificación misma del sandhini-sakti que expande la conciencia espiritual en todas partes. Al no ser diferente de su manifestación personal, en la forma de Sri Guru, entrega el mensaje de Krsna para la recepción auditiva de las entidades vivientes para purificar su conciencia y liberarlas de la contaminación material. Hasta que esto suceda, la entidad viviente no desarrollará el deseo de recibir darsana del Vrndavana-dhama espiritual y los pies de loto de Krsna, el maestro del dhama.
guru-krpa-jale nibhai visaya anala
“Por el agua de la misericordia de Sri Guru, puedo extinguir el fuego de la existencia material” (Gitavali 5.2).
visaya anale jvalice hrdaya anale desnudo anala sadhu-sanga kari hari bhaje jadi anale pade to jala
“El fuego ardiente de la existencia material está quemando el corazón, y ese fuego siempre está aumentando. Si uno se asocia con personas santas y realiza bhajana de Hari, entonces tales actividades actúan como agua y extinguen ese fuego ”.
Los sermones de principios devocionales puros que salen de la boca de Sri Guru extinguirán el fuego de la existencia material y simultáneamente impulsarán al núcleo del corazón a gritar: “¿Dónde está mi Vrndavana? ¿Dónde están los pies de loto de Radhika? ¿Dónde está el tesoro de la vida de Radha, la vida de las gopikas, Syamasundara, el hijo de Yasoda? Cuando la mente todavía está contaminada por la inmundicia de los deseos materiales, este intenso llanto no surge en el corazón.
Hasta que, y a menos que, comencemos a llorar así, con un intenso anhelo, con lágrimas en los ojos y bajo el refugio de Sriman Mahaprabhu, que está en el estado de ánimo de vipralambha:
kaha krsna prana-natha murali-vadanakaha jao kaha pao vrajendra-nandana
“¿Dónde está Krsna, el Señor de mi vida, el que toca la flauta? ¿Qué puedo hacer para encontrarlo? ¿Dónde está el hijo de Nanda? (Cc. Madhya 2.15).
– entonces no podemos atraparlo. Bhaktasya bhajanottha srantis tad-darsanottha krsna-krpa: sin la combinación del esfuerzo personal de los devotos y la misericordia del Señor, la cuerda que lo ata siempre será dos dedos más corta.

Guru-kripa hi kevalam (Solo la misericordia de Sri Guru puede hacerlo posible).

– Srila B.P. Puri Maharaja

(Algunas declaraciones dudosas)

En el hinduismo, Devaki (देवकी) es la hija de Ugrasena, hermana de Kamsa, esposa de Vasudeva, la madre de Krishna.

Nota: ¿dónde se dice que Devaki era la hija de Ugrasena?
Por Manonatha Dasa (ACBSP)

Después de la ceremonia de matrimonio, Kamsa se ofreció como voluntario para escoltar a los recién casados ​​a Mathura y condujo su carro. Una voz celestial proclama que “¡El octavo hijo de este Devaki que estás transportando se convertirá en tu muerte!” Enfurecido, Kamsa se levanta para matar a Devaki, pero Vasudeva lo detiene y promete llevar a cada niño a Kamsa.

Prisión
Nacimiento y escape de Krishna
Devaki y Vasudeva Anakadundubhi fueron encarcelados por Kamsa debido a un engaño causado por Narada en la mente de Kamsa.
Sus seis hijos murieron, mientras que apareció el séptimo Balarama.
Los seis hijos muertos de Devaki se llamaron Kírttimat, Sushena, Udayin, Bhadrasena, Rijudasa y Bhadradeha.

Devaki pronto dio a luz a Balarama a través de Rohini como sustituto y Krishna y los bebés fueron Seshanaga y Vishnu. Ella protesta contra el asesinato de la hija de Nanda y Yashoda, pero Kamsa la arroja sobre una roca. La hija de Yashoda se transforma en una diosa de ocho brazos y dice: “Engaña, tu destructor ya ha nacido en otro lugar”. Y se desvanece en los cielos.

El encarcelamiento de Devaki y Vasudeva llegó a su fin después de la muerte de Kamsa.

Salvación a los Sadgarbhas
Devaki al escuchar cómo Krishna restauró a su hijo de Guru Sandipani desea ver a sus propios hijos.
Krishna accede a su pedido y lleva a los niños a Devaki desde Patala.
Los amamanta con su leche y llegan al cielo.

Muerte
Después de la muerte de Vasudeva después de la masacre de Yadu, Devaki se incinera en la pira de Vasudeva junto con sus otras esposas Rohini, Bhadra y Madira. [16]

Templos de Devaki
En el estado de Goa, el templo Devaki Krishna Sansthan es un templo único, quizás es el único templo en la India donde se adora al Señor Krishna junto a la madre Devaki. La Deidad principal Devakikrishna y las deidades afiliadas de Bhumika Devi, Laxmi Ravalnath, Mallinath, Katyayani, Chodaneshwar y Dhada Shankar estaban ubicadas originalmente en la isla Choodamani (la isla de Chorão de hoy). Para evitar la persecución durante la Inquisición de Goa, fueron llevados a Mayem en Bicholim y desde allí se trasladaron a la ubicación actual en Mashel. El Garbha Griha (santuario interior) del templo tiene la hermosa Deidad de Devaki y el Señor Krishna. La Deidad de Devaki está de pie sosteniendo al bebé Krishna con su mano izquierda.

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