La importancia del espíritu curioso

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Pregunta: Tal vez parezca una pregunta inútil, pero me gustaría saber si ¿brahma-jijnasa, hacer preguntas, es útil sólo para aquellos que necesitan respuestas, es decir, los ignorantes?, ¿o es parte de algún tipo de ritual espiritual, un elemento sagrado, absoluto, que va más allá de la persona que aborda el problema?

Esta no es en modo alguno una pregunta superficial; de hecho, plantea un número importante de conceptos filosóficos. Hacer preguntas no es sólo un medio para obtener respuestas esclarecedoras y, en consecuencia, adquirir conocimiento, sino que es un acto sagrado eterno que tiene su propio valor intrínseco. De hecho, en la tradición védica observamos que las personalidades ricas en conocimiento completo hacen preguntas sin tener una necesidad objetiva de hacerlo.

“Todos los diferentes tipos de atmarama (aquellos que están satisfechos de sí mismos porque están realizados) y especialmente aquellos que ya están caminando firmemente por el sendero de la realización, aunque ya están libres de todo tipo de contaminación material, desean servir a la Personalidad Suprema de Dios. Esto significa que el Señor posee cualidades trascendentales y, por lo tanto, puede atraer a cualquiera, incluidas las almas liberadas”.[1]

En referencia al tema que estamos tratando, en este versículo nos interesa la palabra sánscrita api, que significa “a pesar de esto”. Aquellos que están liberados ya están completamente satisfechos (tanto en términos de felicidad como de conocimiento) y no necesitan nada más; sin embargo, ellos no pueden evitar rendir servicio devocional (bhakti) al Señor Krishna. ¿Por qué esto? Porque Él tiene atributos trascendentales e inmateriales y, por lo tanto, es capaz de atraer incluso a aquellos que son atmarama. Dado que escuchar es uno de los nueve procesos necesarios para obtener conocimiento, brahma-jijnasa tiene una importancia en sí mismo, de modo que no necesariamente tiene que desentrañar problemas intelectuales para dar frutos.

Veamos qué nos enseña la historia. En el Maha-bharata, Arjuna dirige preguntas a Krishna y su ignorancia (la de Arjuna) de los valores elementales de la espiritualidad brilla en el diálogo. De hecho Krishna le dice:

“… ¿Cómo pueden aparecer en ti estas impurezas? No son aptas para un hombre que sabe progresar en la vida… conducen a la infamia… no sucumbas a esta impotencia degradante, no es propio de ti. Abandona esta debilidad de corazón y levántate…”[2]

Arjuna está confundido: está en un campo de batalla y tiene que luchar contra familiares y amigos, todas las personas que ama y respeta. Por eso no quiere, rechaza la idea de derramar la sangre de sus seres queridos. Parecería un acto encomiable, pero como veremos más adelante, Krishna no está de acuerdo y critica a Arjuna. Parecería que Arjuna fue víctima de la ignorancia y la debilidad, pero en el Bhagavad-gita mismo aprendemos que él era un alma liberada y, por lo tanto, nunca podría ser víctima del engaño. ¿Lo hizo sólo porque quería que Krishna hablara el Bhagavad-gita? No solo. Quiere oírlo él mismo. Veamos otros casos de brahma-jijnasa.

El propio Krishna, que es Dios, cuestiona a Maitreya Muni, otras veces a Narada, a su gurú Sandipani Muni. En Su presencia, en lugar de hablar personalmente, permite que Bhisma exponga el Santi Parva y Él mismo escucha con absorta atención, con evidente placer. ¿Lo hace sólo para glorificar a su devoto Bhisma? También; pero no solo.

Nuevamente: Caitanya Mahaprabhu acepta Isvara Puri y escucha sus instrucciones; Los sabios del conocimiento perfecto y completo de Naimisa se sientan durante mucho tiempo escuchando al joven Suta Gosvami narrar el Srimad-Bhagavatam y el Maha-bharata. ¿Por qué esto?

La respuesta es la siguiente: brahma-jijnasa no es sólo el medio, el instrumento para obtener conocimiento y así abandonar la ignorancia, sino que también es una forma en sí misma de vivir la propia liberación eterna en la escucha continua de la Verdad. Es un principio absoluto y espiritual.

Tanto más, evidentemente, adquiere valor para quien inicia el camino del conocimiento.

[1] El Srimad-Bhagavatam 1.7.10

[2] Bhagavad-gita 2.2 y 3

 

Esta es una sección del libro “La Filosofia del Bhakti Yoga”, en Espanol.

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