Destrucción de los Nishadas

Adhyaya 28

 

Destrucción de los Nishadas

Sauti dijo:

Al escuchar esto, Garuda le dijo a su madre:

Garuda:

Recogeré el amrita y lo entregaré, pero me gustaría comer algo. Dime dónde encontrarlo.

 

Garuda sabía que la tarea a la que se enfrentaba requeriría mucha energía, por lo que preguntó dónde podía encontrar suficiente comida.

 

Vinata dijo:

Los Nishada tienen sus hogares en un lugar remoto en medio del océano. Come miles de Nishadas y trae Amrita.

 

Historia de las Nishadas:

Érase una vez un rey llamado Vena. Un gobernante muy inmoral y odiado por el pueblo. Como el dharma declinó en el país debido al desgobierno de Vena, los Maharsis lo mataron con hierba darbha santificada con mantras. Entonces los Maharsis vieron que se levantaba polvo por todas partes y la gente les dijo que los pobres, en ausencia del rey, se habían convertido en ladrones y que el polvo se había formado por la embestida de los ladrones.

Para remediar el problema así creado, el Maharsi trató el muslo de Vena, que murió sin hijos, para que tuviera descendencia. De este nació un niño varón, de color oscuro, pequeño y con la cara comprimida.

Con tristeza, preguntó a los Brahmanas qué debía hacer.

Le pidieron que se sentara (nishida) y así se convirtió en Nishada (habitante del bosque). Sus descendientes se asentaron en el monte Vindhya y despojaron a Vena de sus pecados.

Vena fue absuelto de sus pecados a través de los Nishadas y, por lo tanto, los Nishadas se convirtieron en responsables de terminar con los pecados de Vena.

(Vishnu Purana, Parte 1, Capítulo 13)

 

No debe confundirse con otra población de nombre similar, Nishadha, de la que el rey era Virasena. La reina Damayanti era famosa.

 

Pero nunca dejes que tu corazón se incline a matar a un Brahmana. De todas las criaturas vivientes de este mundo, nunca se debe matar a un Brahmana. Él es como el fuego.

 

Como veremos en los siguientes versos, un Brahmana es una personalidad muy importante. Representa los Vedas y la verdad absoluta. Él es el maestro de todos y siempre debe ser respetado. Debido a que siempre está inmerso en estudios y sacrificios, está lleno de poderes místicos y puede destruir la vida de una persona que le falte al respeto.

 

Un Brahmana, cuando está enojado, se vuelve como el fuego, el sol, el veneno o un arma afilada. Se declara que un Brahmana es el preceptor de todas las criaturas. Por estas y otras razones, el Brahmana es adorado por todos.

Oh, hijo, no debes matar a un Brahmana aunque estés furioso. La enemistad con Brahmanas nunca es apropiada en ninguna circunstancia.

Oh, hijo sin pecado, ni el fuego ni el sol consumen tanto como un Brahmana de severa austeridad cuando está enfurecido.

Debes conocer a un buen Brahmana a partir de estas indicaciones. Un Brahmana es el primogénito de todas las criaturas, el mejor de las cuatro castas, el padre, señor y maestro de todos.

Garuda dijo:

Oh, madre, ¿qué forma tiene un Brahmana? ¿Cuál es su carácter y su poder? ¿Brilla como el fuego o es amable por naturaleza?

Oh, madre, debes decirme, te lo pido, las indicaciones auspiciosas por las cuales podré reconocer a un Brahmana.

 

Garuda nunca había visto a un Brahmana, así que quería asegurarse de poder reconocerlo.

 

Vinata respondió:

Oh, hijo, si uno de ellos entrara en tu boca, te torturará como un anzuelo, o te quemará como un carbón encendido. Este es un Brahmana.

No tienes que matar a uno incluso si estuvieras lleno de rabia.

 

Aquí, Vinata no describe las cualidades y acciones de un Brahmana, sino solo el efecto en el cuerpo, en caso de que Garuda se trague uno. Una persona es reconocida por las cualidades (guna) y acciones (karma) y no por el nombre o familia de donde proviene. En ese preciso momento, Vinata solo quería advertir a su hijo que no dañara a un Brahmana.

Más adelante diremos más.

 

Sauti:

Por afecto a su hijo, Vinata volvió a decir:

Vinata:

Sepa que un buen Brahmana es aquel que no puede digerir en su estómago.

Sauti:

Por el gran amor que Vinata sentía por su hijo repetía esos consejos una y otra vez. Aunque conocía la fuerza inigualable de su hijo, Vinata, entristecida por haber sido engañada por los Naga, lo bendijo de todo corazón.

 

Conociendo el poder de su hijo, Vinata podría haberse sentido tranquila. Sin embargo, estaba ansioso porque quería liberarse de la esclavitud y también sabía que Garuda encontraría grandes obstáculos. Entonces, para ayudarlo, le brindó toda la ayuda que pudo.

 

Vinata dijo:

Deja que Maruta proteja tus alas, deja que Candra y Surya protejan tu espalda; deja que Agni proteja tu cabeza y Vasus tu cuerpo entero.

 

Surya, el semidiós del sol.

El Deva del sol nació de su padre Kasyapa y su esposa Aditi. Vishnu engendró a Brahma y Brahma engendró a Marici. Prajapati Kasyapa fue engendrado por Marici. Varios hijos nacieron de Kasyapa y Aditi, hija de Daksa. Se les conoce con los nombres de Aditya, Vasu, Rudra, etc. De estos, los Adityas son doce.

 

Yo también os desearé lo mejor y participaré en ceremonias que os fortalecerán. Ve, hijo mío, sé protegido para que puedas cumplir tu propósito.

Sauti dijo:

Después de escuchar lo que había dicho su madre, Garuda extendió sus alas y se elevó hacia el cielo.

Al estar dotado de una gran energía como un segundo Yama, pronto se encontró con los Nishadas.

 

Yama, el dios de la muerte.

 

Decidido a destruirlos, levantó una gran tormenta de polvo que cubrió todo el cielo. Chupó agua del océano y sacudió los árboles que crecían en las montañas adyacentes.

Entonces el rey de los pájaros, abriendo su gran boca, bloqueó el camino para que el asustado Nishada huyera, y muchos entraron en su boca abierta.

Así como los pájaros en gran peligro vuelan por miles hacia el cielo cuando los árboles del bosque son sacudidos por una gran tormenta, así los Nishadas, cegados por el polvo levantado por la tormenta, entraron en la boca abierta del gran devorador de serpientes.

Entonces el pájaro hambriento, el castigador de sus enemigos, que está dotado de gran fuerza y que se mueve con la mayor velocidad para lograr su fin, cerró su boca, matando así a miles de Nishadas que habían adoptado la ocupación de pescadores.

 

Los Nishada vivían comiendo los cuerpos de otros seres vivos, peces. Así, como resultado de su karma, ellos mismos fueron comidos.

El karma es la regla de la responsabilidad personal. Tarde o temprano lo que uno hace vuelve para perseguirlo y el hecho de que no recuerde haberlo hecho no tiene ningún valor. Puede que no lo recuerdes, pero eso no te exime, porque hay quienes lo recuerdan por ti.

 

Astika Parva, Adhyaya 28, consta de 20 versos.

 

Esta es una sección del libro “El MAHA-BHARATA, ADI PARVA ** Verso a verso con explicaciones de Bhaktivedanta ** Vol. 1 de 4”, en español.

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