By Srila Prabhupada
Bhagavad-Gita 2.4-5 — Londres, 5 agosto 1973
Así que Kṛṣṇa tiene enemigos. Arisudana. Y tiene que matarlos. Kṛṣṇa tiene dos asuntos: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). Sinvergüenzas… Son sinvergüenzas. Los demonios que desafían a Kṛṣṇa, que quieren competir con Kṛṣṇa, que quieren compartir con la propiedad de Kṛṣṇa, todos ellos son enemigos de Kṛṣṇa, y deberían ser matados. Así el asunto de matar está bien aquí para los enemigos, no comunes. Entonces la siguiente pregunta es: “Muy bien, enemigos, puedes matar, lo admito. Pero, ¿cómo me aconsejas matar a mis gurus? Gurūn ahatvā. Pero si es por Kṛṣṇa, si se necesita, tienes que matar a tu guru también. Esa es la filosofía. Por el amor de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa quiere, entonces no puedes… Si Kṛṣṇa quiere que mates a tu guru, entonces tienes que hacerlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, Kṛṣṇa no te pedirá que mates al guru, pero… Pero debido a que guru y Kṛṣṇa son lo mismos. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya (CC Madhya 19.151). Obtenemos conciencia de Kṛṣṇa por la misericordia del guru y Kṛṣṇa. Así que el guru real nunca será matado, pero el así llamado guru tiene que ser matado. El así llamado, pseudo guru, el falso guru, debe ser matado. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Mientras Prahlāda Mahārāja… Estaba de pie. Aquí está, Nṛsiṁhadeva está matando a su padre. El padre es el guru. Sarva-devamayo guruḥ (SB 11.17.27). Del mismo modo, el padre es también guru, al menos, el guru oficial. Materialmente es guru. Entonces, ¿cómo Prahlāda Mahārāja permitió a Nṛsiṁhadeva matar a su guru? Su padre. Todo el mundo sabe que Hiraṇyakaśipu es su padre. ¿Te gustaría ver que tu padre está siendo matado por alguna persona y tu te quedas ahí de pie? ¿No vas a protestar? ¿Es tu deber? No, ese no es tu deber. Cuando tu padre es atacado, debes protestar. Al menos, si puedes, debes luchar. Primero de todo dar la vida: “¿Cómo es eso, mi padre está siendo matado enfrente mio?” Ese es nuestro deber. Pero Prahlāda Mahārāja no protestó. Podría haber solicitado – él es devoto – “Mi querido señor, Prabhu, mi Señor, puedes perdonar a mi padre.” Lo hizo. Pero él sabía que “Mi padre no está siendo matado. Es el cuerpo de mi padre.” Más tarde le rogó por su padre de una manera diferente. En primer lugar, cuando Nṛsiṁhadeva estaba enojado, mató el cuerpo, él sabía que “El cuerpo no es mi padre. El alma es mi padre. Así que dejemos al Señor satisfacerse matando el cuerpo de mi padre; entonces yo lo salvaré.”
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