Nectar de Instrucción, verso 2

posted in: Espanol 0

Este documento ha sido traducido del inglés con Google translate y no ha sido editado. Por lo tanto, es posible que haya errores. Para cualquier aclaración, contáctenos.

 

atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

 

Sinónimos:
ati-āhāraḥ – comer en exceso o recolectar demasiado; prayāsaḥ – esforzarse demasiado; ca – y;

prajalpaḥ – hablar inútilmente; niyama — reglas y regulaciones; āgrahaḥ – demasiado apego a (o agrahaḥ – demasiado descuido);

jana-saṅgaḥ – asociación con personas de mentalidad mundana; ca – y; laulyam — ardiente anhelo o codicia; ca – y;

ṣaḍbhiḥ – por estos seis; bhaktiḥ – servicio devocional; vinaśyati – está destruido.

 

Traducción:
El servicio devocional de uno se echa a perder cuando se enreda demasiado en las siguientes seis actividades:
(1) comer más de lo necesario o recolectar más fondos de los requeridos;
(2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener;
(3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos;
(4) practicar las reglas y reglamentos de las Escrituras solo por el bien de seguirlos y no por el bien del avance espiritual, o rechazar las reglas y reglamentos de las Escrituras y trabajar de manera independiente o caprichosa;
(5) asociarse con personas de mentalidad mundana que no están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa; y
(6) ser codicioso por logros mundanos.

 

Significado:
La vida humana está destinada a una vida sencilla y un pensamiento elevado. Dado que todos los seres vivientes condicionados están bajo el control de la tercera energía del Señor, este mundo material está diseñado para que uno esté obligado a trabajar. La Suprema Personalidad de Dios tiene tres energías o potencias primarias.
El primero se llama antaraṅga-śakti, o la potencia interna.
El segundo se llama taṭastha-śakti, o la potencia marginal.
El tercero se llama bahiraṅga-śakti, o la potencia externa.

Las entidades vivientes constituyen la potencia marginal y están situadas entre las potencias interna y externa. Al estar subordinados como sirvientes eternos de la Suprema Personalidad de Dios, los jīvātmās, o entidades vivientes atómicas, deben permanecer bajo el control de la potencia interna o externa. Cuando están bajo el control de la potencia interna, muestran su actividad constitucional natural, es decir, el compromiso constante en el servicio devocional del Señor. Esto se afirma en la Bhagavad-gītā (9.13):

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
“¡Oh, hijo de Pṛthā !, aquellos que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Están completamente dedicados al servicio devocional porque me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable ”.

La palabra mahātmā se refiere a aquellos que son de mente amplia, no lisiados. Las personas lisiadas, siempre dedicadas a satisfacer sus sentidos, a veces amplían sus actividades para hacer el bien a los demás a través de algún “ismo” como el nacionalismo, el humanitarismo o el altruismo. Pueden rechazar la gratificación sensorial personal por la gratificación sensual de otros, como los miembros de su familia, comunidad o sociedad, ya sea nacional o internacional. En realidad, todo esto es una gratificación sensorial extendida, de lo personal a lo comunitario y lo social. Todo esto puede ser muy bueno desde el punto de vista material, pero tales actividades no tienen valor espiritual. La base de tal actividad es la complacencia de los sentidos, ya sea personal o extendida. Solo cuando una persona satisface los sentidos del Señor Supremo puede ser llamada mahātmā, o persona de mente amplia.

En el verso de la Bhagavad-gītā citado anteriormente, las palabras daivīṁ prakṛtim se refieren al control de la potencia interna, o potencia de placer, de la Suprema Personalidad de Dios. Esta potencia de placer se manifiesta como Śrīmatī Rādhārāṇī, o Su expansión Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Cuando las almas jiva individuales están bajo el control de la energía interna, su único compromiso es la satisfacción de Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Ésta es la posición de un mahātmā. Si uno no es un mahātmā, es un durātmā, o una persona lisiada. Esos durātmās mentalmente lisiados son puestos bajo el control de la potencia externa del Señor, mahā-māyā.

De hecho, todas las entidades vivientes de este mundo material están bajo el control de mahā-māyā, cuya tarea es someterlas a la influencia de tres miserias: adhidaivika-kleśa (sufrimientos causados ​​por los semidioses, como sequías, terremotos y tormentas), adhibhautika-kleśa (sufrimientos causados ​​por otras entidades vivientes como insectos o enemigos) y adhyātmika-kleśa (sufrimientos causados ​​por el propio cuerpo y la mente, como las enfermedades mentales y físicas). Daiva-bhūtātma-hetavaḥ: las almas condicionadas, sometidas a estas tres miserias por el control de la energía externa, sufren diversas dificultades.
El principal problema al que se enfrentan las almas condicionadas es la repetición del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. En el mundo material, uno tiene que trabajar para el mantenimiento del cuerpo y el alma, pero ¿cómo puede uno realizar ese trabajo de una manera que sea favorable para la ejecución del proceso de conciencia de Kṛṣṇa? Todo el mundo necesita posesiones como cereales alimenticios, ropa, dinero y otras cosas necesarias para el mantenimiento del cuerpo, pero no se debe recolectar más de lo necesario para sus necesidades básicas reales. Si se sigue este principio natural, no habrá dificultad para mantener el cuerpo.

Según la disposición de la naturaleza, las entidades vivientes más bajas en la escala evolutiva no comen ni recolectan más de lo necesario. En consecuencia, en el reino animal generalmente no hay problemas económicos ni escasez de artículos de primera necesidad. Si se coloca una bolsa de arroz en un lugar público, los pájaros vendrán a comer algunos granos y se irán. Un ser humano, sin embargo, se llevará toda la bolsa. Comerá todo lo que su estómago pueda contener y luego tratará de guardar el resto. Según las escrituras, esta recolección de más de lo necesario (atyāhāra) está prohibida. Ahora el mundo entero está sufriendo por eso.


Recolectar y comer más de lo necesario también provoca prasa, o esfuerzo innecesario. Por disposición de Dios, cualquier persona en cualquier parte del mundo puede vivir en paz si tiene un terreno y una vaca lechera. No es necesario que el hombre se traslade de un lugar a otro para ganarse la vida, ya que se pueden producir cereales alimenticios localmente y obtener leche de las vacas. Eso puede resolver todos los problemas económicos. Afortunadamente, al hombre se le ha dado una inteligencia superior para el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, o la comprensión de Dios, la relación de uno con Él y el objetivo final de la vida, el amor por Dios. Desafortunadamente, el llamado hombre civilizado, sin preocuparse por la realización de Dios, utiliza su inteligencia para obtener más de lo necesario y simplemente come para satisfacer la lengua. Por disposición de Dios, hay suficiente margen para la producción de leche y granos para los seres humanos en todo el mundo, pero en lugar de usar su inteligencia superior para cultivar la conciencia de Dios, los llamados hombres inteligentes abusan de su inteligencia para producir muchas cosas innecesarias y no deseadas. Así se abren fábricas, mataderos, burdeles y licorerías. Si se aconseja a las personas que no recolecten demasiados bienes, que no coman demasiado o que trabajen innecesariamente para poseer comodidades arti fi ciales, piensan que se les aconseja que vuelvan a una forma de vida primitiva. Generalmente a la gente no le gusta aceptar una vida sencilla y un pensamiento elevado. Esa es su lamentable posición.

La vida humana está destinada a la realización de Dios, y al ser humano se le da una inteligencia superior para este propósito. Aquellos que creen que esta inteligencia superior está destinada a alcanzar un estado superior, deben seguir las instrucciones de las Escrituras védicas. Al recibir tales instrucciones de autoridades superiores, uno puede realmente situarse en el conocimiento perfecto y dar un significado real a la vida.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9), Śrī Sūta Gosvāmī describe el dharma humano adecuado de esta manera:
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
“Todos los compromisos laborales [dharma] ciertamente están destinados a la liberación final. Nunca deben realizarse para obtener ganancias materiales. Además, quien está comprometido en el servicio ocupacional [dharma] supremo nunca debe usar ganancias materiales para cultivar la complacencia de los sentidos”.

El primer paso en la civilización humana consiste en ocupaciones ocupacionales realizadas de acuerdo con los mandatos bíblicos. La inteligencia superior de un ser humano debe estar entrenada para comprender el dharma básico. En la sociedad humana existen varias concepciones religiosas caracterizadas como hindú, cristiana, hebrea, mahometana, budista, etc., porque sin religión, la sociedad humana no es mejor que la sociedad animal.

Como se dijo anteriormente (dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate), la religión está destinada a alcanzar la emancipación, no a obtener pan. A veces, la sociedad humana fabrica un sistema de la así llamada religión destinada al avance material, pero eso está lejos del propósito del verdadero dharma. La religión implica la comprensión de las leyes de Dios porque la ejecución adecuada de estas leyes finalmente nos lleva a uno a salir del enredo material. Ese es el verdadero propósito de la religión. Lamentablemente, la gente acepta la religión para obtener prosperidad material debido a atyāhāra, o un deseo excesivo de esa prosperidad. Sin embargo, la religión verdadera instruye a las personas a que se satisfagan con las necesidades básicas de la vida mientras cultivan la conciencia de Kṛṣṇa. Aunque necesitamos desarrollo económico, la verdadera religión lo permite sólo para suplir las necesidades básicas de la existencia material. Jīvasya tattva jijñāsā: el verdadero propósito de la vida es indagar acerca de la Verdad Absoluta. Si nuestro esfuerzo (prayāsa) no es indagar acerca de la Verdad Absoluta, simplemente aumentaremos nuestro esfuerzo para satisfacer nuestras necesidades artificiales. Un aspirante espiritual debe evitar los esfuerzos mundanos.

Otro impedimento es prajalpa, hablar innecesario. Cuando nos mezclamos con algunos amigos, inmediatamente comenzamos a hablar innecesariamente, sonando como sapos croando. Si tenemos que hablar, deberíamos hablar sobre el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Quienes están fuera del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa están interesados ​​en leer montones de periódicos, revistas y novelas, resolver crucigramas y hacer muchas otras cosas sin sentido. De esta manera, la gente simplemente desperdicia su valioso tiempo y energía. En los países occidentales, los ancianos, retirados de la vida activa, juegan a las cartas, pescan, ven televisión y debaten sobre esquemas sociopolíticos inútiles. Todas estas y otras actividades frívolas están incluidas en la categoría prajalpa. Las personas inteligentes interesadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa nunca deben participar en esas actividades.


Jana-saṅga se refiere a asociarse con personas que no están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe evitar estrictamente tal asociación. Por lo tanto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura nos ha aconsejado que vivamos únicamente en compañía de devotos conscientes de Kṛṣṇa (bhakta-sane vāsa). Uno siempre debe dedicarse al servicio del Señor en compañía de los devotos del Señor. La asociación con personas involucradas en una línea de negocio similar es muy propicia para el avance en ese negocio. En consecuencia, las personas materialistas forman varias asociaciones y clubes para mejorar sus esfuerzos. Por ejemplo, en el mundo empresarial encontramos instituciones como la bolsa de valores y la cámara de comercio. De manera similar, hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna para dar a las personas la oportunidad de asociarse con aquellos que no han olvidado a Kṛṣṇa. Esta asociación espiritual que ofrece nuestro movimiento ISKCON aumenta día a día. Muchas personas de diferentes partes del mundo se están uniendo a esta Sociedad para despertar su adormecida conciencia de Kṛṣṇa.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su comentario de Anuvṛtti que el esfuerzo excesivo para adquirir conocimiento por parte de especuladores mentales o filósofos secos cae dentro de la categoría de atyāhāra (recolectar más de lo necesario). Según el Śrīmad-Bhāgavatam, el esfuerzo de los especuladores filosóficos por escribir volúmenes de libros sobre filosofía seca desprovisto de conciencia de Kṛṣṇa es completamente inútil. El trabajo de los karmīs que escriben volúmenes de libros sobre desarrollo económico también cae dentro de la categoría de atyāhāra. De manera similar, aquellos que no tienen ningún deseo de conciencia de Kṛṣṇa y que simplemente están interesados ​​en poseer más y más cosas materiales, ya sea en forma de conocimiento científico o ganancia monetaria, están todos incluidos bajo el control de atyāhāra.

Los karmīs trabajan para acumular más y más dinero para las generaciones futuras solo porque no conocen su posición futura. Interesados ​​sólo en conseguir más y más dinero para sus hijos y nietos, esas personas tontas ni siquiera saben cuál será su posición en la próxima vida. Son muchos los incidentes que ilustran este punto. Una vez, un gran karmī acumuló una gran fortuna para sus hijos y nietos, pero luego, de acuerdo con su karma, nació en una casa de zapatero ubicada cerca del edificio que en su vida anterior había construido para sus hijos. Ocurrió que cuando este mismo zapatero llegó a su antigua casa, sus antiguos hijos y nietos lo golpearon con zapatos. A menos que los karmīs y jñānīs se interesen por la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente seguirán desperdiciando su vida en actividades infructuosas.

Aceptar algunas de las reglas y regulaciones de las Escrituras para beneficio inmediato, como defienden los utilitaristas, se llama niyama-āgraha, y descuidar las reglas y regulaciones de los śāstras, que están destinados al desarrollo espiritual, se llama niyama-agraha. La palabra āgraha significa “deseo de aceptar” y agraha significa “no aceptar”. Mediante la adición de cualquiera de estas dos palabras a la palabra niyama (“reglas y regulaciones”), se forma la palabra niyamāgraha. Por tanto, niyamāgraha tiene un doble significado que se entiende de acuerdo con la combinación particular de palabras. Aquellos interesados ​​en la conciencia de Kṇṣṇa no deben estar ansiosos por aceptar reglas y regulaciones para el progreso económico, sin embargo, deben aceptar muy fielmente las reglas y regulaciones de las Escrituras para el avance de la conciencia de Kṛṣṇa. Deben seguir estrictamente los principios reguladores evitando el sexo ilícito, el consumo de carne, el juego y la intoxicación.

También se debe evitar la asociación con los māyāvādīs, que simplemente blasfeman contra los vaiṣṇavas (devotos). Los bhukti-kāmīs, que están interesados ​​en la felicidad material, los mukti-kāmīs, que desean la liberación fundiéndose en la existencia del Absoluto sin forma (Brahman), y los siddhi-kāmīs, que desean la perfección de la práctica del yoga místico, se clasifican como atyāhārīs. Asociarse con tales personas no es nada deseable.
Los deseos de expandir la mente perfeccionando el yoga místico, fusionarse con la existencia de Brahman o alcanzar la prosperidad material caprichosa están todos incluidos dentro de la categoría de codicia (laulya). Todos los intentos de adquirir esos beneficios materiales o el así llamado avance espiritual son impedimentos en el camino del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.


La guerra moderna librada entre capitalistas y comunistas se debe a que evitan el consejo de Śrīla Rūpa Gosvāmī con respecto a atyāhāra. Los capitalistas modernos acumulan más riqueza de la necesaria, y los comunistas, envidiosos de su prosperidad, quieren nacionalizar todas las riquezas y propiedades. Lamentablemente los comunistas no saben cómo resolver el problema de la riqueza y su distribución. En consecuencia, cuando la riqueza de los capitalistas cae en manos de los comunistas, no se obtiene ninguna solución. En oposición a estas dos filosofías, la ideología consciente de Kṛṣṇa afirma que toda la riqueza pertenece a Kṛṣṇa. Por tanto, a menos que toda la riqueza esté bajo la administración de Kṛṣṇa, no puede haber solución al problema económico de la humanidad. Nada se puede solucionar poniendo la riqueza en manos de los comunistas o de los capitalistas. Si hay un billete de cien dólares en la calle, alguien puede recogerlo y guardarlo en su bolsillo. Un hombre así no es honesto. Otro hombre puede ver el dinero y decidir dejarlo allí, pensando que no debe tocar la propiedad de otro. Aunque este segundo hombre no roba el dinero para sus propios fines, desconoce su uso adecuado. El tercer hombre que vea el billete de cien dólares puede recogerlo, encontrar al hombre que lo perdió y entregárselo. Este hombre no roba el dinero para gastarlo en sí mismo, ni lo descuida y lo deja en la calle. Al tomarlo y entregárselo al hombre que lo ha perdido, este hombre es a la vez honesto y sabio.

La simple transferencia de riqueza de los capitalistas a los comunistas no puede resolver el problema de la política moderna, porque se ha demostrado que cuando un comunista obtiene dinero, lo usa para su propia complacencia de los sentidos. La riqueza del mundo en realidad pertenece a Kṛṣṇa, y toda entidad viviente, hombre y animal, tiene el derecho de nacimiento de usar la propiedad de Dios para su sustento. Cuando uno toma más de lo que requiere su manutención, ya sea capitalista o comunista, es un ladrón y, como tal, puede ser castigado por las leyes de la naturaleza.

La riqueza del mundo debe usarse para el bienestar de todas las entidades vivientes, porque ese es el plan de la Madre Naturaleza. Todos tienen derecho a vivir utilizando las riquezas del Señor. Cuando las personas aprendan el arte de utilizar científicamente la propiedad del Señor, ya no se inmiscuirán en los derechos de los demás. Entonces se puede formar una sociedad ideal. El principio básico de una sociedad espiritual de ese tipo se enuncia en el primer mantra de Śrī Īśopaniṣad:
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
“Todo lo animado o inanimado que está dentro del universo está controlado y es propiedad del Señor. Por lo tanto, uno debe aceptar solo aquellas cosas necesarias para sí mismo, que están apartadas como su cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen ”.


Los devotos conscientes de Kṛṣṇa saben muy bien que este mundo material está diseñado por la disposición completa del Señor para satisfacer todas las necesidades vitales de todos los seres vivientes, sin que tengan que invadir la vida o los derechos de los demás. Esta disposición completa proporciona la cuota adecuada de riqueza para todos de acuerdo con sus necesidades reales, y así todos pueden vivir en paz de acuerdo con el principio de una vida sencilla y un pensamiento elevado. Desafortunadamente, los materialistas que no tienen fe en el plan de Dios ni aspiran a un desarrollo espiritual superior usan mal la inteligencia que Dios les ha dado solo para aumentar sus posesiones materiales. Idean muchos sistemas, como el capitalismo y el comunismo materialista, para avanzar en su posición material. No están interesados ​​en las leyes de Dios ni en una meta superior. Siempre ansiosos por satisfacer sus ilimitados deseos de complacer los sentidos, brillan por su capacidad para explotar a sus semejantes.


Cuando la sociedad humana abandone estos defectos elementales enumerados por Śrīla Rūpa Gosvāmī (atyāhāra, etc.), cesará toda enemistad entre hombres y animales, capitalistas y comunistas, etc. Además, se solucionarán todos los problemas de inestabilidad y desajuste económico o político. Esta conciencia pura se despierta mediante la educación y la práctica espirituales adecuadas que ofrece científicamente el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece una comunidad espiritual que puede generar una condición pacífica en el mundo. Todo hombre inteligente debe purificar su conciencia y deshacerse de los seis obstáculos del servicio devocional antes mencionados refugiándose de todo corazón en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Post view 43 times from March 2020

Share/Cuota/Condividi:
Subscribe Notify
Notify
guest
0 Adds or Replies
Inline Feedbacks
View all Add or Reply