Las Características de la Jiva

Las características de la jiva.

Pregunta: Para comprender bien la naturaleza de una cosa es necesario conocer sus características básicas. Cuéntanos acerca de las cualidades del alma espiritual.

Sus características principales son cuatro:

1, eternidad (sat), de energía sandhini.

2, cognición (cit), de energía samvit.

3, felicidad (ananda), de energía hladini.

4, forma (vigraha).

Pregunta: Hablemos del primero, sat.

Una de las denominaciones más comunes utilizadas para designar el alma es jiva, “alguien que vive”. Según la lógica más básica, una cosa que vive nunca puede morir, ya que su estructura intrínseca carece del elemento de cesación de lo que es, es decir, del ser mismo, de la eternidad. En el momento en que la vida dejara de existir, nunca más existiría, y eso sería una flagrante contradicción. Vida y eternidad son casi sinónimos; la vida debe ser necesariamente eterna.

Como ya hemos visto antes, quienes poseen un conocimiento perfecto saben bien que lo que existe nunca cambia, lo que significa que no está sujeto a la decadencia del tiempo. Así, la jiva, “la viviente”, como se especifica repetidamente a lo largo del segundo capítulo del Bhagavad-gita, es eterna y nunca muere.

Pero también es cierto que se dice que la jiva pasa por diferentes etapas durante su existencia. El alma no liberada (es decir, no nitya-siddha) desciende a este mundo material iniciando así un ciclo de su existencia. Esta es una de las muchas “iniciaciones” que sufre la jiva a lo largo de su vida eterna.

Alguien habrá notado que le he asignado dos atributos contradictorios a un mismo tema: dije que la jiva enfrenta comienzos, y luego también afirmé que el alma es eterna. Como todos sabemos, el concepto de eternidad no tiene principio ni fin. Sin embargo, si no se comprende bien el concepto de sat, eternidad, se corre el riesgo tan temido por los filósofos vaisnavas de caer en la red sutil de los monistas y nihilistas. De hecho, según la filosofía védica, la eternidad no es algo estacionario, estancado, monótono; no es que el alma no pueda pasar por fases, diferentes momentos en el curso de su existencia, pues de lo contrario parecería estacionaria y desprovista de acciones, deseos, evoluciones interiores. Esta es la tesis errónea de que abrazaron a los Mayavadis, que discutiremos más adelante. No; la jiva no es una masa informe de elementos espirituales inertes.

La jiva existe eternamente en forma de energía espiritual, pero su existencia no siempre se manifiesta externamente (a algún externo). Es como un hombre que duerme: existe, vive, pero no actúa en el medio exterior.

Algunas personas desprecian este concepto. No le conviene la idea de una jiva eterna que en algún momento de su existencia no se ha manifestado. Pero cualquiera que haya leído el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam al menos una vez sabe que incluso ahora estamos en peligro de regresar a un estado no manifestado: de hecho, en el momento de la destrucción de los universos materiales (pralaya), la jiva todavía está. el cuerpo del Señor y permanece allí dormido (yoga-nidra) hasta que se restablece la manifestación material. Para saber más sobre este fenómeno es suficiente leer el Bhagavad-gita, los muy numerosos pasajes del Srimad-Bhagavatam y del “Libro de Krishna”, en el capítulo titulado “Las oraciones de los Vedas personificados”.

En cierto momento, por razones que discutiremos más adelante, el alma se proyecta en el campo de acción de la vida, y entonces comienza otro ciclo de su existencia. Así, la jiva es eterna en su esencia sat; al mismo tiempo, hubo un momento en que todas sus características no se manifestaron plenamente.

Tomemos un ejemplo. Se puede decir que al principio la jiva era como la semilla de un árbol, que tiene su forma futura aún no manifestada pero que ya existe potencialmente dentro de ella. Con el tiempo y cuando se coloque en el ambiente adecuado, la semilla dará fruto y la forma del árbol se desarrollará completamente. Así era el alma en su estado embrionario, y tenía en sí todas sus características: su propia forma, su propia personalidad, toda ella misma, en fin, pero en estado no manifestado.

Tomemos ahora algunos pasajes de las Escrituras que resaltan el aspecto sat de la jiva.

(Krishna dijo) “Nunca hubo un momento en el que yo no existiera, ni tú ni todos estos reyes; y en el futuro nunca ninguno de nosotros dejará de existir”.

Entonces nunca nacimos. Pero sat no significa que no haya un cierto tipo de paso del tiempo; si así fuera, en el mundo espiritual no habría actividad, nada en absoluto. Tampoco podríamos caer jamás en este mundo. Para comprender mejor esta intrincada cuestión, hablaremos más adelante de las características del Tiempo.

Pregunta: ¿Y la segunda de las principales características?

La segunda cualidad de la jiva es cit, cognición. Esto indica que el alma, a diferencia de la materia, es capaz de recibir “conocimiento”, información, es decir, de racionalizar las cosas de su existencia y de aprender. Además, cit también significa “conciencia”, es decir, la capacidad de sentir experiencias externas. Sin esta facultad, seríamos entidades brutas, desprovistas de sentimientos, sensaciones, placeres y dolores, al ser incapaces de percibir síntomas externos. No hace falta decir que ésta es una cualidad de posesión exclusiva de la jiva y no de la materia, ya que sólo algo que vive tiene la capacidad de conocer o sentir.

Pregunta: ¿Y qué pasa con el tercero?

El tercero es ananda, la felicidad, la sensación de querer obtener placer de lo que uno es y de lo que hace. Esto también es propio del que vive, porque algo muerto no tiene deseos que satisfacer, ni goza ni sufre. Es totalmente natural: es una característica de la energía viva moverse para obtener placer de lo que se hace, al contrario de la materia que sólo tiene un movimiento aparente.

Pregunta: El cuarto es la forma. ¿Qué se quiere decir?

La cuarta cualidad se llama vigraha, lo que significa que la jiva tiene una forma, un cuerpo definido y no es una energía informe y adimensional. Como veremos en breve, al contrario de lo que afirman los mayavadis, la jiva tiene una figura definida y también una personalidad.

“El aliento de vida” es una parte personal de la energía de Dios y también se llama prakrti o energía femenina. Esto se debe a que el Ser Supremo, a quien las escrituras védicas atribuyen los nombres de Krishna, Bhagavan, Paramatma y tantos otros, es Purusa, el Ser Original, el Creador de todo.

Pregunta: Por favor explique mejor la diferencia entre purusa y prakrti.

Purusa es Krishna, la Suprema Personalidas de Dios; prakrti es todo lo que Él ha creado. Dado que quien crea algo lo hace basándose en su propio placer, el Señor Supremo también originó todo con esta idea, con la intención de provocar un movimiento de placer espiritual a su alrededor.

En los Vedas se utiliza el ejemplo de masculino (purusa) y femenino (prakrti). Sabemos que el esperma masculino vierte vida en el útero de la mujer; el hombre regala la vida, mientras que la mujer la acoge y le ofrece las circunstancias adecuadas para que se desarrolle.

De manera similar, Purusa es el creador de todo y, por lo tanto, se le compara con lo masculino, mientras que toda la creación, incluida la jiva, se llama prakrti, la energía producida, la femenina, en la que se cuida la vida.

Pregunta: Está claro. Pasemos a hablar de las características de la jiva.

Otra peculiaridad es la designada con el término tatastha-sakti, que significa energía marginal.

Como veremos una y otra vez a lo largo de este capítulo, el alma se llama así porque su naturaleza es marginal, es decir, se encuentra en la línea divisoria entre la energía superior y la inferior. Por ello presenta cualidades mixtas, atractivos que pueden variar mucho; a veces puede fascinarse por los mundos materiales, por sus dinámicas, por sus ofertas, otras veces por la naturaleza espiritual, por el pensamiento, por la meditación, por la devoción. La jiva es ciertamente espiritual, pero en ciertos momentos de su existencia puede ser víctima de los engaños de Maya precisamente a causa de su naturaleza marginal.

Pregunta: Danos otros elementos para poder definir precisamente esta energía trascendental.

Somos el alma. No esperemos fórmulas místicas ni definiciones fantásticas: el alma somos simplemente nosotros, lo que en este momento estamos escribiendo y leyendo, comiendo y pensando, hablando y escuchando, observando y sacando sumas y conclusiones sobre las experiencias de los sentidos, incluida la mente. Nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestra conciencia, nuestra vida misma; todo esto somos nosotros.

En otras palabras, es vida con todas las características que el espíritu trae a este mundo.

Pregunta: ¿Existe alguna diferencia entre alma y espíritu, o son lo mismo?

Existe frecuente confusión entre estos dos términos. “Somos espíritu”, dicen. Está incorrecto. Cabe decir “estamos hechos de espíritu” en el sentido de que somos el alma y el espíritu es el elemento que la compone. Es como decir: la mesa de madera. La mesa es el tema en cuestión, la madera el material del que está hecha.

 

Pregunta: Volvamos a la cuestión de la vida y la diferencia entre materia y espíritu. Hemos dicho que sólo el alma actúa y que la materia no puede hacerlo. ¿Es lo correcto?

Sí.

Pregunta: Pero si es así, ¿cuál sería la distinción entre lo material y lo espiritual? En realidad no hay “acción material”, ya que la materia no puede actuar en absoluto: siempre es el alma la que actúa. Entonces, dado que la acción y el espíritu son dos elementos inseparables, ¿no es siempre la acción espiritual?

Entonces, llegados a este punto, sería justo decir que cualquier cosa que hagamos, incluso en este mundo, es espiritual. Y puesto que vivimos aquí, ¿no sería también lógico que la diferencia entre materia y espíritu desapareciera y que todo fuera considerado uno, la misma única energía original? En consecuencia, también este mundo sería una de las moradas de Dios y lo haríamos parte integrante, evitando así cometer el error habitual de separar estas dos realidades.

Esto es incorrecto. Es cierto que siempre es el alma la que actúa, siendo la única entidad que tiene la posibilidad, pero existen dos tipos de acción:

1. acción liberada,
2. acción condicionada.

Cuando la jiva actúa en la primera etapa, en la plataforma de un alma liberada, puede dar rienda suelta a todos sus verdaderos y reales atributos, ser verdaderamente ella misma, exhibir todo lo que es sin problemas, sin limitaciones de ningún tipo.

Cuando, en cambio, por acción de la energía ilusoria (maya) viene a este mundo, éste se cubre de diversas capas de energía material, casi una costra de elementos diferentes a los que le son propios.

El primero de estos elementos (ya se ha mencionado) es ahankara o falso sentido de uno mismo. Todos tenemos un sentido de identidad, una capacidad de identificarnos con algo. En otras palabras, todos podemos entender quiénes somos y afirmar “Yo soy esto”. En la etapa perfecta, cuando ya no somos prisioneros de Maya, finalmente somos conscientes de lo que realmente somos, con todo lo que implica la realidad. Pero cuando estamos condicionados, cubiertos por esa costra que actúa como filtro entre nosotros y la realidad que nos rodea, nuestra capacidad de identificarnos se distorsiona. Mientras que antes pensábamos que éramos lo que realmente somos, ahora empezamos a pensar que somos algo que no somos; esto se llama avidya, ignorancia. Es un estado de locura existencial, como en el ejemplo del loco que se cree un pájaro.

Por la acción del elemento ahankara, nuestra inteligencia también se distorsiona. Creyéndose otra cosa, es natural que realice sus funciones de otra manera. La inteligencia es la capacidad de discriminar. Cuando piensa que es parte de otra energía, comienza a discernir desde la base equivocada. Así, la inteligencia espiritual se vuelve material. Nuestra mente corre el mismo destino y también los sentidos, y con ellos todas las demás características fundamentales de la vida.

Ahora bien, no debemos pensar que la naturaleza material nos proporciona una nueva inteligencia, una nueva mente, nuevos sentimientos: no. Esto no hace más que modificar, condicionar nuestras propiedades. Condicionada por el filtro de ahankara, nuestra inteligencia misma se volverá material, al igual que las demás partes de nuestro cuerpo sutil. Lo que nos entregarán completamente nuevo será sólo “el coche”, la carrocería y nada más.

Esta premisa era necesaria para llegar al grano de la pregunta: lo que hacemos en este mundo no es espiritual. El impulso a la acción lo es, y no podría ser de otra manera ya que la materia no tiene impulsos de vida. Pero la acción condicionada es muy diferente, no corresponde en absoluto a lo que son propiedades espirituales normales. Debido a la acción de ahankara realizamos actividades del segundo tipo, donde todo está condicionado y contaminado.

En este sentido también debemos analizar la cuestión desde otra perspectiva: en realidad, como sostiene Sankaracarya, todo es uno. La acción sólo puede ser espiritual, por supuesto, pero en esta unicidad monista es necesario hacer una división entre el estado liberado y el estado condicionado. Entonces todo es uno, pero también diferenciado.

También se puede decir que no hay diferencia entre espíritu y materia, pero luego hay que añadir que en realidad hay mucha, y ambas cosas son ciertas si se dicen juntas y con el debido bagaje de aclaraciones.

Sin embargo, retomaremos este tema en el capítulo correspondiente.

 

Esta es una sección del libro “La Filosofía del Bhakti Yoga”, en Espanol.
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