La Identidad Equivocada

La identidad equivocada

Pregunta: Entonces comencemos con la pregunta más básica: ¿quiénes somos?

Ésta es la pregunta más correcta que se debe plantear, y plantear a la hora de iniciar una investigación encaminada a conocer la verdad. Y es el primer tema que debemos abordar, como primera condición para entender bien todo lo demás.

De hecho somos nosotros los que queremos saber, los que buscamos, los que llevamos a cabo la investigación filosófica, por eso primero debemos entender quién es ese “yo” que se mueve, que intenta salir de las ataduras de la ignorancia.

Pregunta: ¿Puedes especificar mejor por qué es tan importante?

Tomemos un ejemplo. Observamos animales, un pájaro: él cree que es lo que es, un pájaro en verdad, y se comporta como tal. Desde los primeros momentos del día hace preguntas como un pájaro, se ocupará de resolver las necesidades de su especie: comer, dormir, defenderse para sí y para la familia. Al identificarse en esa forma viva, intenta resolver los problemas y cuestiones que están relacionados con ellos. Ahora digamos que uno de nosotros se vuelve loco y piensa que es un pájaro. Creyendo que puede volar, abrirá la ventana e intentará volar; pero el resultado sólo puede ser nefasto. ¿La razón? Es obvio, no era un pájaro y no podía volar.

En nuestra vida, si no queremos correr el riesgo de hacer cosas inútiles o incluso dañinas, lo primero que tenemos que hacer es preguntarnos: “¿Quién soy yo?”. ¿Cuántos de nosotros nos hemos hecho alguna vez esta pregunta?

Pero antes de entender quiénes somos, echemos un vistazo a lo que no somos.

Nosotros, miembros demasiado activos de la sociedad materialista moderna, estamos cometiendo un error gravísimo, que está en la raíz de todas nuestras desgracias: nos identificamos con algo que no somos, algo que nos es ajeno, y ésta es la razón por la que Siempre estamos frustrados e insatisfechos. Somos tontos que pensamos que éramos pájaros.

En la actualidad, ¿qué creemos que somos?, un cuerpo, una mente, una inteligencia. Es un error común. La historia de la humanidad está llena de ejemplos, incluso importantes. Retomemos algunos de los versículos que ya hemos mencionado en la primera parte de nuestro trabajo.

(Narada a Vyasa:) “¿Estás satisfecho de haber creído que el cuerpo (sarira) y la mente (manas) son los objetos (finales) de tu búsqueda de la realización?”

Hasta ese momento, el autor de la literatura védica había escrito sólo la parte de los Vedas que trataba de los temas del Brahman impersonal y la naturaleza material, indicando las formas de vivir y realizarse en la dimensión deseada. En efecto:

“Has delineado completamente el tema del Brahman impersonal y el conocimiento que viene con él…”

Por supuesto, Vyasa también había descrito el aspecto último de la Verdad Suprema en los Vedas originales, pero en opinión de Narada no de manera suficientemente explícita.

“…él (Vyasa) ciertamente había descrito las glorias del Señor, pero no lo que había hecho con la religiosidad (dharma), el desarrollo económico (artha), la complacencia de los sentidos (kama) y la salvación (moksa). Estos cuatros argumentos eran enseñanzas menos importantes que la de dedicarse al servicio devocional al Señor…”

Ese capítulo del Srimad-Bhagavatam nos lleva al momento en el que Vyasa, aunque dio a sus futuros lectores una gran cantidad de conocimiento, se sintió insatisfecho. ¿Por qué?

(Narada dijo:) “En realidad no has difundido las glorias sublimes e inmaculadas de la Personalidad de Dios. Esa filosofía que no satisface los sentidos trascendentales del Señor se considera indigna”.

“Si bien, gran sabio, has descrito extensamente los cuatro principios, el primero de los cuales es la religiosidad, no has hablado (lo suficiente) de las glorias de la Suprema Personalidad, Vasudeva”.

En estos versos Narada casi parece querer regañarlo. ¿Cómo puedes estar satisfecho, dice, si intentas realizar tu yo pensando que es el cuerpo o la mente?

Los antecedentes históricos del Bhagavad-gita, de 5000 años de antigüedad aunque siempre muy actuales, son igualmente instructivos. Arjuna era amigo y discípulo de Sri Krishna, una de las principales encarnaciones de Dios, Arjuna era un guerrero y se había encontrado en la trágica situación de tener que luchar contra un ejército compuesto por sus amigos y familiares más cercanos. En el momento en que los ve, armados y dispuestos a matar o morir, dice:

“Querido Krishna, al ver a amigos y familiares ante mí con un espíritu tan guerrero, me siento agitado, tanto que mi boca se ha secado por completo. Mi cuerpo tiembla y mis pelos se erizan; el arco de Gandiva se escapa de mis manos y “Mi piel arde. No puedo resistirme a quedarme en este lugar ni siquiera un momento más. Incluso estoy olvidando quién soy, y mi mente da vueltas. Sólo preveo desgracias, oh, Krishna, asesino del demonio Kesi”.

 

Después de un largo discurso, Arjuna concluye diciendo:

“Govinda, no pelearé.”

Arjuna está aterrorizado de tener que matar a familiares y amigos. Este es sin duda un sentimiento encomiable, especialmente después de todo lo que los Pandavas tuvieron que sufrir a manos de sus adversarios. Pero cuando dice “mis parientes” ciertamente se refiere a sus cuerpos. Un padre está ligado a su hijo por una relación física, que termina cuando el cuerpo deja de vivir. Por esta razón Sri Krishna replica:

“Querido Arjuna, ¿cómo es que has sido víctima de estas impurezas? No son propias de un hombre que conoce los valores de la vida. Estas (impurezas) no conducen a los planetas más elevados, sino a la infamia”.

Sri Krishna incluso los llama impurezas, en sánscrito kasmalam, inmundicia, elementos indeseables, y se dirige a Arjuna usando el epíteto de anarya, o persona que ignora los verdaderos valores de la vida. Luego agrega:

“…no cedas ante esta impotencia degradante; no es propio de ti. Abandona esta debilidad de corazón y levántate de nuevo…”

No es propio de ti, añade Krishna, e insta a su amigo a levantarse del barro de la debilidad y luchar. Algunos podrían sorprenderse: ¿Arjuna no quiere matar a familiares y amigos y se llama anarya? Hay que ir al versículo 11 del segundo capítulo para entender las razones:

“Mientras (parece) hablas como un erudito, (en realidad) estás lamentando algo indigno. Los sabios no se lamentan ni de los vivos ni de los muertos”.

“Nunca hubo tiempo en que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir.”

“Así como el alma (es decir) en un cuerpo pasa de la infancia a la juventud y a la vejez, así también el alma se transfiere a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sobria no se deja confundir por tales cambios”.

Krishna quiere decir que las palabras de Arjuna son aparentemente correctas y admirables, pero en realidad no lo son, porque ha olvidado la primera y más importante verdad de la vida, que es ésta: que no somos este cuerpo material.

Cuando dice: 

“¿Cómo puedo neutralizar con flechas en la batalla a hombres como Bhisma y Drona, que son dignos de mi adoración?”,

no olviden que Bhisma y Drona no son las formas físicas visibles en ese momento en el campo de batalla en el acto de blandir armas en sus carros de guerra; Esos eran sólo los cadáveres, no las personas mismas. De hecho, sólo en el momento de su nacimiento estas personas fueron identificadas con esos nombres; pero preexistieron el nacimiento y por tanto el nombre. Bhisma y Drona no eran esos cuerpos, sino algo más.

Las relaciones terrenales se basan en un accidente corporal, por lo que son temporales y carecen de valor absoluto. Por lo tanto, Sri Krishna dice correctamente: “En realidad te estás lamentando por algo que no vale la pena lamentarse. Los que son sabios no se lamentan ni de los vivos ni de los muertos”. Y esto se debe a que sólo el cuerpo “muere” pero no el alma, ésta permanece más allá de cualquier barrera del tiempo. Arjuna no tenía motivos para sufrir por la posible muerte de familiares, por la sencilla razón de que esos no eran el cuerpo con el que estaban cubiertos, sino el alma. Y el alma no puede ser asesinada. En efecto:

“Lo que impregna el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera”.

“El alma nunca puede ser cortada por arma alguna, ni quemada por el fuego, ni afectada por el agua, ni secada por el viento.”

En el segundo capítulo hay numerosos versos que especifican que Arjuna no podría haber herido a sus seres queridos aunque hubiera querido. Como había razones sólidas y profundas para creer que ésta era una de las pocas guerras justas y santas, Arjuna tenía el deber de luchar. Negarse a hacerlo estaría mal.

 

Esta es una sección del libro “La Filosofía del Bhakti Yoga”, en Espanol.
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