ES REALMENTE IMPRESCINDIBLE ESCUCHAR A UN RASIKACARYA PARA OBTENER LA PERFECCIÓN EN EL SENDERO DEL BHAKTI?

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ES REALMENTE IMPRESCINDIBLE ESCUCHAR A UN RASIKACARYA PARA OBTENER LA PERFECCIÓN EN EL SENDERO DEL BHAKTI?

escrito por SRILA SVAMI BG NARASINGHA(Jagat Guru Swami ACBSP)

Pregunta: ¿Es cierto que para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa uno debería escuchar a un rāsikācārya (un maestro espiritual avanzado en el disfrute de las melosidades de la devoción pura) en el nivel de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura?

Respuesta: Quien haya vivido en Vṛndāvana o Navadvīpa durante algún tiempo sabe que a la sección sahajiyā le gusta mucho este tipo de explicación. Pero tal énfasis no es del todo un hecho.
ācāryera mata yei, sei mata sāra
tāṅra ājñā laṅghi ‘cale, sei ta’ asāra
“La orden del maestro espiritual es el principio activo en la vida espiritual. Cualquiera que desobedezca la orden del maestro espiritual inmediatamente se vuelve inútil “. Cc.: Ādi-līlā, 12.10)
Los devotos que conocen la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa han aceptado el verso anterior como concluyente. Este verso declara el principio activo de la vida espiritual, la clave para el avance espiritual. Si uno agrada al maestro espiritual, rápidamente avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero si desagrada al maestro espiritual al descuidar su orden, entonces se vuelve asāra, o inútil.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su comentario sobre el verso vyavasāyātmikā buddhir, ekeha kuru-nandana (2.41) del Bhagavad-gītā afirma que es deber de un discípulo seguir estrictamente las órdenes de su maestro espiritual. Viśvanātha escribe lo siguiente:
“Las instrucciones que mi Gurudeva me ha dado acerca de śravaṇam, kīrtanam, smaraṇam, pāda-sevanam, etc. de Śrī Bhagavān son mi sādhana, mi sādhya y mi vida. No puedo renunciar a ellos ni en la etapa de sādhana ni en la de sādhya. Mi único deseo y único compromiso es seguirlos. Además de esto, no tengo ningún otro deseo o compromiso, ni siquiera en mis sueños. No hay pérdida para mí, ya sea que siguiendo estas instrucciones alcance la felicidad o la miseria, o si mi vida material se destruye o no “. (Traducido y publicado por Gauḍīya Vedānta Samiti)
Este es el secreto a voces del éxito para avanzar en la vida espiritual. Uno debe tener una fe firme en las órdenes del maestro espiritual y seguir sus órdenes de todo corazón. Los Vedas también confirman:
yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy artāḥ prakāśante mahātmanaḥ
“La clave del éxito en la vida espiritual es la devoción inquebrantable tanto al ācārya como a Kṛṣṇa. Para aquellas grandes almas que tienen plena fe tanto en Kṛṣṇa como en elācārya, el significado interno del Veda se revela completamente ”. (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
Parece que muchos devotos ahora están confundidos acerca del proceso de avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y piensan que con solo escuchar rāsa-līlā de un supuesto rāsika-guru, todos sus problemas desaparecerán. Quizás esta sea una propuesta atractiva para aquellos que son meramente traficantes de sentimientos, pero el candidato serio en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe saber que, tarde o temprano, tal discusión sobre rāsa-līlā en una asamblea no calificada sin duda conduce al sahajiyismo completo.
Para respaldar sus afirmaciones de rectitud al escuchar rāsa-līlā, los supuestos rāsika-gurus de los traficantes de sentimientos les gusta citar el siguiente verso del Bhāgavatam en apoyo de sus especulaciones:
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
śraddhānvito ‘nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
“Una persona trascendentalmente sobria que, con fe y amor escucha continuamente de un alma realizada acerca de las actividades del Señor Kṛṣṇa en Su danza rasa con las gopīs, o alguien que describe tales actividades, puede alcanzar el servicio devocional trascendental completo a los pies de loto del Suprema Personalidad de Dios. Así, los deseos materiales lujuriosos, que son la enfermedad cardíaca de todas las personas materialistas, son para él rápida y completamente vencidos “.
La declaración que se hace aquí , śraddhānvita, es que quien tiene plena fe obtendrá el servicio devocional puro del Señor al escuchar y cantar los pasatiempos del Señor con las jóvenes gopīs. Al comentar este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha mencionado que primero se debe llegar a la etapa de anartha-nivṛtti antes de intentar escuchar los temas acerca del rāsa– līlā. A veces se considera que śraddhānvita o plena fe significa anartha –nivṛtti,la etapa de estar libre de conceptos erróneos y perturbaciones no deseadas en el corazón. En esa etapa uno alcanza el bhaktiṁ parāṁ bhagavati, el servicio devocional puro y el hṛd-rogam, la enfermedad del corazón desaparece para siempre.
Cuando Kṛṣṇa mata a un demonio, ese demonio obtiene la liberación y siempre que Kṛṣṇa realiza Sus pasatiempos de amor, la forma pervertida del amor, es decir, la lujuria en el corazón de la entidad viviente, también desaparece. Sin embargo, escuchar el rāsa-līlā de Kṛṣṇa y Sus íntimos amores con las gopīs nunca es recomendado como método de práctica (sādhana) por nadie que realmente conozca la ciencia de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa mató a muchos demonios antes de manifestar Sus pasatiempos de amor con las gopīs. Según Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, los demonios asesinados por Kṛṣṇa representaban varias tendencias demoníacas en el corazón de las entidades vivientes. Tṛṇāvarta representaba la personificación del argumento; Vatsāura representó la forma de las ofensas infantiles; Bakāsura representaba la personificación de la religión engañosa; Aghāsura representaba la forma de crueldad; Dhenukāsura representaba el asno de la crítica destructiva; Kāliya representaba la personificación de la malicia y Pralambāsura representaba la personificación del impersonalismo. Todos estos demonios fueron asesinados por Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno debe primero librarse del corazón de esas tendencias demoníacas antes de intentar escuchar las aventuras amorosas (rāsa–līlā) de Rādhā y Kṛṣṇa. Esto es sólo lógica.
Śrīla AC Bhaktivedanta Svami Prabhupada ha mencionado en su comentario sobre el Bhāgavatam (2.2.12) que, a menos que uno se libere del deseo sexual material, no se deben leer ni escuchar temas más allá del segundo canto del Bhāgavatam. Śrīla Prabhupāda escribe lo siguiente:
“Así que la purificación significa liberarse gradualmente del deseo sexual, y esto se logra meditando en la persona del Señor como se describe aquí, comenzando por los pies. Uno no debe intentar ascender artificialmente sin ver por sí mismo cuánto se ha liberado del deseo sexual. El rostro sonriente del Señor es el Décimo Canto del Śrīmad Bhāgavatam, y hay muchos advenedizos que tratan de comenzar a la vez con el Décimo Canto y especialmente con los cinco capítulos que delinean el rāsa-līlā del Señor. Ciertamente, esto es incorrecto. Mediante ese estudio o escucha inadecuada del Bhāgavatam, los oportunistas materiales han causado estragos al permitirse la vida sexual en nombre del Bhāgavatam. Esta difamación del Bhāgavatam se traduce en los actos de los supuestos devotos; uno debe estar libre de todo tipo de deseo sexual antes de intentar hacer un espectáculo de recitación del Bhāgavatam. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura define claramente la importancia de la purificación como el cese de la indulgencia sexual. Dice: yathā yathā dhīś ca śudhyati viṣaya-lāmpaṭyaṁ tyajati, tathā tathā dhārayed iti citta-śuddhi-tāratamyenaiva dhyāna-tāratamyam uktam. “Y a medida que uno se libera de la intoxicación de la indulgencia sexual mediante la purificación de la inteligencia, debe dar un paso adelante para la próxima meditación, o en otras palabras, el progreso de la meditación en los diferentes miembros del cuerpo trascendental del Señor debe mejorarse proporcional al progreso de la purificación del corazón. La conclusión es que aquellos que todavía están atrapados por la indulgencia sexual nunca deben progresar a la meditación por encima de los pies del Señor; por lo tanto, la recitación del Śrīmad Bhāgavatam por ellos debe limitarse al Primer y Segundo Cantos de la gran literatura. Uno debe completar el proceso de purificación asimilando el contenido de los primeros nueve cantos. Entonces uno debería ser admitido en el reino del Décimo Canto del Śrīmad Bhāgavatam”.
Śrīla BP Purī Gosvāmī Mahārāja también nos dijo que su Guru Mahārāja, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, era muy estricto en cuanto a leer o escuchar incluso los pasatiempos del bebé de Kṛṣṇa, qué decir de leer u oír los pasatiempos amorosos del Señor con las gopīs. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura como método de práctica nunca lo recomendó. Por lo tanto, descubrimos que los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nunca se entregaron a tales asuntos en el curso de sus actividades de predicación. Los temas superiores siempre estaban reservados para los devotos del Señor más calificados. Los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa nunca fueron llevados al público ni a los oídos de los devotos neófitos.
En realidad, no hay diferencia entre cantar puramente Hare Kṛṣṇa y los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa, salvo que cantar el santo nombre es la posición más segura. Por lo tanto, se aconseja escuchar el santo nombre de Kṛṣṇa. A Śrīla BP Purī Gosvāmī Mahārāja también le gustaba decir: “Refúgiate por completo en el santo nombre de Kṛṣṇa y habrá menos conmoción y más promoción”.
sólo considerenlo. Si mientras todavía está sujeto al deseo sexual, uno trata de escuchar los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, pero no logra controlar la mente y en ese momento permite que entre algún pensamiento malsano, se cometerá una gran ofensa. Hemos escuchado de Śrīla BR Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja que cuando se comete tal ofensa contra el līlā del Señor Supremo, los guardianes de ese plano tomarán nota y es posible que el ofensor no pueda entrar allí para siempre. Ciertamente, esto debería tomarse muy en serio. Para salvarnos de un final tan desafortunado, el proceso recomendado para lograr la purificación es kṛṣṇa-kīrtana (cantar el santo nombre) y no smaraṇam (el proceso de recuerdo de līlās).
Śrīmad Bhāgavatam, Śrīla Jiva Gosvāmī, Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrīla Bhaktisiddāanta Sarasvatī Ṭhākura, nuestro Prabhupāda y muchos otros incondicionales han dado énfasis al kīrtana como el proceso más eficaz de esta época.
kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
“La era de Kali, el depósito de todos los males, tiene una característica gloriosa; en esta era, aquellos que simplemente cantan el santo nombre de Kṛṣṇa son liberados y alcanzan al Señor Supremo ”. (Bhāg. 12.3.51
nāma-saṅkīrtanaṁ yasya sarva-pāpa praṇāśanam
praṇāmo duḥkha-śamanas taṁ namāmi hariṁ param
“El santo nombre de Kṛṣṇa puede aliviarnos de toda pecaminosidad indeseable, todas las características inmundas y todas las miserias. Inclinémonos todos ante Él “. (Bhāg. 12.13.23)
bhajanera madhye śreṣṭha nava-vidha bhakti
kṛṣṇa-prema ‘kṛṣṇa’ dite dhare mahā-śakti
tāra madhye sarva- śreṣṭha nāma-saṅkīrtana
niraparādhe nāma laile pāya prema-dhana
“De todas las formas de servicio divino, nueve son superiores, que con gran potencia otorgan a los devotos amor por Kṛṣṇa y su relación personal con Él; y de los nueve, el mejor es nāma-saṅkīrtana, el canto congregacional del santo nombre. Al tomar inútilmente el santo nombre, se obtiene el tesoro del amor por el Señor “. (Cc.|Antya 4.70,71)
No sólo el proceso de kīrtana es recomendado por śāstra (escritura), todas las demás formas de práctica devocional están subordinadas al kīrtana.
yadyapi anyā bhaktiḥ kalau kartavyā, tadā; kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva
“En el Kali-yuga, de las nueve formas básicas de prácticas devocionales, las formas distintas del kīrtana ciertamente deben practicarse, pero deben llevarse a cabo servilmente al kīrtana”. (Bhakti-sandarbha, 273)
Se puede argumentar que a menos que el santo nombre se cante puramente, no tendrá ningún efecto, mientras que los pasatiempos del Señor son inmediatamente agradables y purificadores. Pero este es un argumento erróneo. Incluso antes de que se cante el santo nombre puramente, tiene un efecto purificador. Nāmābhāsa es la etapa del canto antes de alcanzar el śuddha-nāma (canto puro). El canto continuo durante la etapa de nāmābhāsa nos hace ascender gradualmente al śuddha–nāma.
Los pasatiempos del Señor Supremo son supramundanos y no pueden ser comprendidos ni disfrutados por la mente y los sentidos mundanos que están cubiertos de lujuria. Pensar en Rādhā y Kṛṣṇa cuando uno todavía es un alma condicionada, de qué hablar cuando uno sufre de deseo sexual, es más o menos una cosa de ensueño. Es decir, la así llamada meditación neófita no tiene ningún contacto real con el plano de la realidad en el que se encuentran Rādhā y Kṛṣṇa. En otras palabras, entrar en contacto con el līlā de Rādhā y Kṛṣṇa no es cosa de este mundo. Uno debe cruzar muchos planos inferiores antes de llegar a la plataforma trascendental.
upajiyā bāḍe latā ‘brahmāṇḍa’ bhedi ‘yāya
‘virajā’, ‘brahma-loka’ bhedi ” para-vyoma ‘pāya
tabe yāya tad-upari ‘goloka-vṛndāvana’
‘kṛṣṇa-caraṇa’-kalpa-vṛkṣe kare ārohaṇa
“La enredadera de la devoción crece hasta atravesar los muros del universo. Cruza el río Virajā y el plano Brahman, y llega al plano Vaikuṇṭha. Luego crece más hasta Goloka Vṛndāvana, y finalmente alcanza para abrazar el árbol de los pies de loto de Kṛṣṇa, que concede deseos ”. Cc. Madhya 19.153,4)
Este es el golpe mortal para los traficantes de sentimientos. Quieren rāsa-līlā , que está situado en el plano más elevado de la divinidad, pero quieren esa experiencia a través del ajuste intelectual, no pagando el precio real. En el idioma de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, esas personas se conocen como pukūra-curiwāle, ladrones de estanques.
Descubrimos que Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces se absorta en pensamientos sobre el līlā de Kṛṣṇa. Cuando el Señor entró en contacto con ese plano de conciencia, manifestó síntomas extáticos como temblores, voz entrecortada y pérdida del conocimiento. A veces sudaba sangre y a veces sus miembros se contraían dentro de su cuerpo. El Señor manifestó estos síntomas como resultado de su conexión con el plano trascendental. Śrīla BR Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja solía decir:
“Solo nosotros debemos conjeturar el ideal. Pero si pensamos que lo hemos conseguido, se acabó. Tenemos algo más. Es tal cosa, adhokṣaja. Cualquier fuerza de nuestra mente o inteligencia nunca podrá captarlo. Avān mānasa gocara. Existe trascendiendo nuestra especulación mental y también la consideración de nuestro juicio. Pero aún existe “.
Se requiere la purificación de la mente y los sentidos si queremos progresar al plano trascendental y esa purificación se logra de manera más sustancial refugiándose en el santo nombre de Kṛṣṇa. Esa fue la opinión de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ceto-darpaṇa-mārjanaḿ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaḿ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaḿ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaḿ prati-padaḿ pūrṇāmṛtāsvādanaḿ
sarvātma-snapanaḿ paraḿ vijayate śrī-kṛṣṇa-sańkīrtanam
Todas las glorias al canto de los santos nombres del Señor Krishna, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Ese canto es la luna creciente que difunde el loto blanco de la buena fortuna para todos los seres vivos. Es la vida de todo conocimiento trascendental. El canto del santo nombre de Kṛṣṇa expande el océano dichoso de la vida trascendental. Da un efecto refrescante para todos y permite saborear el néctar completo en cada paso “.
Algún caballero ha escrito en una publicación reciente que cualquiera que diga que no debemos escuchar la narración de kṛṣṇa-līlā con las gopīs es ciertamente ateo. Pero si tuviéramos que seguir esa línea de pensamiento, incluso los mahājanas (grandes devotos) tendrían que ser considerados ateos. El hecho es que aquellos que tienen un gran respeto por la Divinidad siempre tratan con la Divinidad con la mayor precaución, de modo que no se debe cometer ofensa. Por lo tanto, los neófitos no deben preocuparse por la narración de los līlās de Kṛṣṇa tanto como deben preocuparse por el santo nombre de Kṛṣṇa. Primero se debe rendir al santo nombre. Y si uno es discípulo de un maestro espiritual genuino, primero debe preocuparse por las instrucciones de ese maestro espiritual. Ésa es la forma de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

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