¿Es Dios Quien Crea la Jiva?

¿Es Dios quien crea la jiva?

Pregunta: A estas alturas es inútil preguntar si los Vedas aceptan la existencia de algún Dios, la pregunta que nos interesa hacer es la siguiente: ¿es Dios quien crea la jiva?

Sí.

Pregunta: Entonces si fue creado no puede ser eterno. Como ya hemos dicho, de hecho, este término indica algo que no tiene principio ni fin. Además, si en un determinado momento de su historia la jiva cae, esto significa que en el mundo al que pertenece no hay un desarrollo perfecto y unitario, sino que hay momentos en los que las cosas comienzan y otros en los que terminan. en los que las cosas van bien y otros en los que se vuelven imperfectas.

A la luz de este razonamiento se podría concluir que la jiva no puede ser eterna ni el mundo espiritual perfecto.

Pero supongamos en cambio que aceptamos la idea de que la jiva es eterna: por lo tanto, nunca fue creada. ¿Cómo entonces puede Dios ser el origen de ello? Una cosa eterna nunca puede haber sido creada por nadie.

La contradicción entre los términos “eterno” y “creado” es sólo aparente.

La jiva es la energía de Dios, y por lo tanto es tan eterna como Él. El hecho de que hubo un momento preciso en el que “se manifestó fuera” no significa que llegó a existir en ese momento, sino, en el sentido literal, que hubo Fue un momento en el que empezó a hacer cosas que antes no hacía y a ser una entidad que antes no era. Fue en ese momento que comenzó su historia, pero en cuanto a ser, existir, es eternamente real dentro del cuerpo del Señor.

Siempre hay que tener presente la diferencia entre crear y manifestar. El término creación implica que algo surge de la nada, mientras que manifestar significa exteriorizar algo que existía pero no era visible.

Otro punto importante que destacar al respecto es que crear implica una supremacía, mientras que lo creado es subordinado. El alma espiritual es eterna, pero su existencia depende del Supremo. En este sentido es creado por Dios.

Pregunta: A la luz de la naturaleza y las características de la jiva, nos preguntamos qué pudo haberla empujado a tomar una elección tan extraña, tan obviamente en desacuerdo consigo misma, de alejarse de Dios. El alma es espiritual por naturaleza, ama las cosas espirituales, vive disfrutando de las cosas eternas. ¿Por qué entonces prefirió llegar a un mundo tan diferente, hostil y en muchos sentidos incluso opuesto a su constitución original?

Por la ambición oculta de “ser” Dios, de llegar a ser Él, de imitarlo, de querer disfrutar de las mismas cosas que Él disfruta. En definitiva por envidia, por ganas de tener lo que no tiene. Es algo muy profundo, una enfermedad que no es fácil de reconocer y por tanto complicada de curar. En nuestro corazón todos no podemos soportar la idea de que existe una persona suprema que disfruta de todo, incluidos nosotros, y que no estamos en el centro de los universos, sino esta incómoda presencia llamada Dios.

Pregunta: Si la jiva no fue creada para ser una entidad suprema, ¿cómo podría desearla? Es como si en algún momento un pez quisiera volar. ¿No parece imposible?

Si, por otra parte, la jiva fuera también suprema, ¿cuál sería su culpa, su error? Habría sido Dios mismo quien lo hubiera hecho así.

Y si, por el contrario, el alma realmente se hubiera equivocado, ¿no habría sido también obra igualmente divina esta posibilidad de equivocarse? No se puede culpar a nadie por nada de lo que no sea plenamente responsable. Habría sido Dios quien lo hubiera hecho así.

¿Por qué se crearía de tal manera que pudiera ser víctima de un error tan grave? ¿Cuánto sufrimiento habríamos evitado si hubiésemos sido hechos de otra manera?

La naturaleza del amor espiritual entre Krishna y las jivas no es el servilismo. Si hubiera creado una especie de robot, perfecto en todo, habría quedado solo en la inmensidad de la creación y no habría podido intercambiar el amor verdadero con nadie. Y una de las principales características de este sentimiento reside sin duda en que debe ejercerse libremente, nunca puede ser forzado.

Por eso nos creó libres para poder decidir siempre, y la libre elección, en el caso del alma infinitesimal, implica también la posibilidad de poder equivocarnos.

Y algunos se equivocan. En lugar de servirle, quiere tratar de llegar a ser el Supremo descendiendo al mundo material y esforzándose por imitarlo y reconstruir aquí las mismas situaciones que existen en el cielo trascendental.

Esto es su culpa. El hecho de que seamos parte de la energía de Dios no significa que perdamos la capacidad de elegir, de hacer lo que queremos, incluso las cosas equivocadas. Y el error culposo consiste precisamente en esto: en haber querido libremente tomar un tipo de camino que nos habría llevado a sufrir. Sin embargo Sri Krishna no nos condena a las llamas eternas del infierno, sino que nos reeduca dentro de una energía que, en última instancia, es siempre suya (mama maya duratyaya).

Pregunta: ¿Por qué en el mundo material? ¿No podría haberlo hecho a salvo de la protección de su naturaleza superior, obteniendo los mismos resultados y evitando tanto dolor?

No. Habría sido imposible. Por supuesto que no hay nada que Dios no pueda hacer y si hubiera querido también podría haberlo hecho. Pero Él elige comportarse de cierta manera y no de otra por razones específicas que se nos explican en las Escrituras.

En el mundo espiritual Él puede ser visto en cualquier momento y por lo tanto no podemos hacernos ilusiones. ¿Cómo podríamos intentar ser Él si lo vemos todo el tiempo? En cambio, en el mundo material Su presencia no es tan clara y visible. Para aquellos que quieran intentar la “escalada a la divinidad” es mucho mejor llegar a un mundo donde existe la influencia de una energía (maya) que cubre la verdadera conciencia, que no permite ver a Dios e incluso nos hace olvidar su existencia… Sólo en este mundo existen todas las facilidades para que las jivas prueben el juego.

Pregunta: Si la jiva flota en los rayos del Brahmajyoti y es atraída por Maya, significa que la ilusión también puede llegar a los universos espirituales.

No. Maya no puede entrar en ninguna parte de para-prakrti. El Brahmajyoti es una energía espiritual que impregna toda la creación; sin embargo, también abandona los mundos absolutos y entra en contacto con la naturaleza material. Sólo entonces podremos dejarnos seducir por Maya.

Pregunta: ¿Por qué no existe Maya en Vaikuntha?

La energía material y espiritual son incompatibles y nunca pueden entrar en contacto. Es imposible que el conocimiento y la ignorancia estén en el mismo lugar, porque uno expulsa al otro, así como donde está el sol no puede haber sombra. Entonces Maya en Vaikuntha no puede existir.

La energía inferior también se llama energía externa precisamente porque existe fuera de los mundos trascendentales. A este respecto, véase el capítulo sobre maya-sakti.

Pregunta: Entonces, ¿cómo puede caer la jiva?

Precisamente debido a su naturaleza marginal, la jiva es, por su propia constitución interna, capaz de elegir adónde ir, ya sea con Dios o sola, para intentar dominar una energía muerta e inútil.

Pregunta: ¿Pero por qué tomaría una decisión tan obviamente equivocada?

Porque le gustaría ser libre, sin nadie más allá, por encima de él. Tatastha es también una sakti espiritual, ya que proviene del cuerpo del Señor y, como tal, tiene las mismas cualidades que él. Sin embargo, al ser sólo una pequeña chispa espiritual, no tiene el mismo tamaño. La misma proporción que existe entre la gota y el océano: la gota está formada por los mismos elementos que el océano, pero evidentemente es infinitamente más pequeña.

Entonces, Dios tiene la capacidad de decidir libremente si hacer una cosa o no, es decir, tiene la capacidad de libre albedrío, y la jiva también tiene esa capacidad. Sin embargo, al ser infinitesimal, no siempre opta por lo correcto. Dios es libre y la jiva quiere serlo también, pero a diferencia del primero, éste corre el riesgo de ser engañado.

Las almas liberadas que viven en los mundos espirituales no pueden cometer errores, y no porque no tengan la posibilidad (de lo contrario no sería libertad), sino porque, gracias a su pureza, siempre logran decidir libremente por lo correcto.

En uno de los comentarios sobre los versos del Bhagavad-gita, Srila Prabhupada dice:

“Cada entidad viviente, como alma individual, tiene su propia individualidad y una pequeña cantidad de independencia. Al usar esa independencia incorrectamente uno se convierte en un alma condicionada, y al usarla apropiadamente uno se libera”.

 

Pregunta: ¿Qué quiere hacer la jiva con esta libertad?

Obteniendo lo que habría tenido si hubiera permanecido en su hogar original de todos modos: todas las ventajas que uno normalmente puede tener en la naturaleza espiritual.

Principalmente quiere “disfrutar”, ser feliz, experimentar sensaciones de placer, función y necesidad de fundamental importancia en la psicología espiritual de la jiva. Y esta búsqueda de la felicidad se manifiesta en numerosos tipos de experiencias.

Una de las razones por las que la jiva prefiere este mundo es que la apariencia de felicidad es probablemente más inmediata, aunque resulte engañosa.

 

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