Él da personalmente

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Él da personalmente

Clase de Bhagavad-gita 9.20-22, dada por Su Divina Gracia Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el 6 de diciembre de 1966, Nueva York.

 

Prabhupada:

trai-vidya mam soma-pah puta-papa

yajnair istva svargatim prarthayante

te punyam asadya surendra-lokam

asnanti divyan divi deva-bhogan

 

El Señor Krishna ha descrito diferentes tipos de trascendentalistas.

Primero ha descrito a los mahatmas, las grandes almas, y ha dicho cuáles son sus carácterísticas – que satatam kirtayanto mam[1].

 

Ellos están comprometidos veinticuatro horas, cien por ciento, en el servicio amoroso trascendental del Señor, – yatantas ca drdha-vratah, y tratan de servir al Señor  cuidando mucho sus votos. Así es que estos son trascendentalistas de primera clase, o almas grandes. 

 

¿Y entonces? ¿Los de segunda clase? Estos son los que están tratando de entender al Supremo, la Verdad Absoluta, identificándose con el Supremo, pensando “Yo soy el Supremo”. Esto, “Yo soy supremo” significa “Soy parte integral del Supremo; de la misma cualidad”. Por lo tanto, estas personas, estos devotos, o no exactamente devotos, sino trascendentalistas, cuando han alcanzado algo más de progreso, o si por casualidad, obtienen la asociación de un devoto puro, entonces pueden entender que “Yo no soy supremo, en cambio, soy parte integral del Supremo”.

 

Entonces esta persona puede avanzar más hacia la meta final. Como he explicado varias veces, el objetivo final es conocer a Krishna, el Señor Supremo.

 

Por lo tanto, la conciencia de Krishna, la cual estamos tratando de propagar, es el método directo adecuado para esta era. 

 

Como el Señor Caitanya presentó, 

kalau nasty eva nasty eva 

nasty eva gatir anyatha. 

En esta era de Kali, la era de la riña y la hipocresía -esto se llama Kali- este es el método más simple y de acción directa. Al igual que en el arte militar existe la frase “acción directa”, esta es la acción directa espiritual, este 

 

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare,

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare.

 

Pero debido a que es muy simple, a veces aquellos que piensan de sí mismos que son muy inteligentes y avanzados, piensan, 

“Oh, ¿qué están haciendo, Hare Krishna, Hare Krishna? Estamos meditando, estamos filosofando, estamos haciendo penitencias y austeridades y estamos siguiendo los rituales; tantas cosas.” 

 

Así que según el Bhagavad-gita, estos no están directamente en contacto con el Señor Supremo porque han tomado diferentes caminos como ahangrahopasanam, pensando en sí mismos como uno con el Señor; panteísmo, pensando que todo es un símbolo de Dios y pensando de diferentes maneras en la forma universal como el Supremo.

Aun así, de todos modos, todos ellos, los mahatmas de primera clase y toda esta gente, son trascendentalistas. Están tratando de conocer la Verdad Absoluta, tal vez en diferentes grados, pero lo están intentando.

 

Además de ellos, hay otra clase que más o menos puede ser llamada no trascendentalistas sino materialistas. ¿Y quiénes son? Eso se describe aquí.

 

trai-vidya mam soma-pah puta-papa

yajnair istva svargatim prarthayante

te punyam asadya surendra-lokam

asnanti divyan divi deva-bhogan

 

Deva-bhogan se refiere al nivel de vida. En este mundo tenemos diferentes niveles de vida. Puede ser que el nivel de vida en Estados Unidos o Europa pueda ser, desde un punto de vista material, muy alto y el nivel de vida en otro país podría ser menor.

 

En otros planetas también hay diferentes niveles de vida.

Estos se llaman deva-bhogan.

No podemos imaginar el nivel de vida en el planeta lunar y en otro surendra-lokam. Surendra-lokam significa el lugar donde viven los semidioses. Estos también son seres humanos, pero son muy intelectuales y la duració de su vida es muy larga. Su nivel de vida es muy alto, más costoso. Ni siquiera podemos imaginarnos.

 

Por lo tanto, son soma-pah. Soma es una especie de bebida. Al igual que en este mundo material hay diferentes tipos de licores. No es embriagadora, pero se menciona. Esta bebida se menciona en el Bhagavad-gita como soma-pah, soma-rasa, y en el Srimad-Bhagavatam, encontramos información que indica que en el planeta lunar, también beben esta soma-rasa. Pero la soma-rasa no es un intoxicante. Es otra cosa. Aquí se dice, soma-pah puta-papah. El que bebe la soma-rasa será liberado de las reacciones pecaminosas. Justo lo contrario de lo que pasa aquí. Aquí, cuando nos intoxicamos, nos volvemos adictos a tantas acciones pecaminosas. Cuando bebemos soma-rasa, es justo lo contrario. Nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas.

El soma-pah se recomienda aquí también. 

 

Así que, o intentan ir a otros planetas, o fabrican aquí soma-pah, soma-rasa. Por supuesto, en este momento no tenemos tales facilidades, pero se sabe a través del Bhagavad-gita que había un método para hacerlo.

 De todos modos, el proceso trai-vidya se menciona y es descrito en la literatura Védica.  Trai-vidya significa Vedas. Hay tres tipos de conocimiento en los Vedas, trai-vidya:

 

  1. karma-kanda,
  2. upasana-kanda
  3. jnana-kanda.

 

Karma-kanda significa esto, cómo podemos adaptarnos muy bien a la felicidad material o a la vida material. 

 

Y luego upasana-kanda. Upasana-kanda significa cómo adorar al Señor Supremo o a los semidioses. Los semidioses son seres vivos como nosotros, pero son muy poderosos. Así que upasana-kanda, la adoración de los diferentes semidioses también se menciona en los Vedas. Eso se llama upasana-kanda.  

 

Jnana-kanda. Jnana-kanda significa conocimiento filosófico. 

 

Por lo tanto, Veda se conoce como trai-vidya, trayi. Trayi significa tres tipos de conocimiento. Por lo tanto, las personas que son más o menos materialistas -no son trascendentalistas- se refugian de estos tres tipos de conocimiento Védico trai-vidya. Para prepararse para ser transferidos a otros planetas se liberan de todas las reacciones pecaminosas.

 

Como he mencionado varias veces, el nivel de vida en Estados Unidos es muy agradable. Así que, personas de otros lugares tratan de venir y establecerse aquí, pero encuentran restricciones, el requisito del visado. Hay una condición restrictiva. No se te permite. Del mismo modo, si quieres ir al planeta lunar, entonces tienes que calificarte a ti mismo. Tienes que obtener la visa. Eso se menciona en el Bhagavad-gita.

 

yanti deva-vrata devan

pitrn yanti pitr-vratah

bhutani yanti bhutejya

 yanti mad-yajino ‘pi mam[2]

Así que, a cualquier planeta adonde quieras ir…

Por supuesto, puedes tratar de llegar allí en un cohete, pero no tenemos tal mención en las sastras de que se pueda fabricar alguna máquina para poder ir allí. Tienes que calificarte a ti mismo.  De la misma manera que aunque hay máquinas y aviones, aun así se requiere la visa para entrar en América o a cualquier otro país, de manera similar, incluso si se pudiera fabricar algún vehículo, aunque no es posible, uno tendría que calificarse para ser un residente en los planetas mejores.  

 

Así que aquellos que buscan ir a los mejores planetas, el planeta solar, el planeta lunar y los planetas celestiales, … Hay muchos. Svargaloka, Janaloka, Tapoloka, Maharloka. Sus nombres están en sánscrito.

 

Así que aquí se menciona, trai-vidya soma-pah puta-papah. Ellos, después de prepararse para ser transferidos a otros planetas, se liberan de toda reacción pecaminosa.

El planeta superior, a medida que avanzas, tienes que liberarte de la acción pecaminosa.

La vida de grado inferior y la vida de grado superior en este mundo material significa que aquellos que son proporcionalmente menos pecaminosos, son promovidos a planetas superiores. 

 

No puedes estar libre de reacciones pecaminosas en este mundo material. Habrá alguna porción, algún porcentaje. Por lo tanto, la vida de grado superior y la vida de grado inferior significa que aquellos que son proporcionalmente más pecadores, tienen vidas de grado inferior, y aquellos cuyas vidas son más piadosas obtienen vidas de grado superior en planetas más elevados como en Brahmaloka, Janaloka o Tapoloka.

 

Tapoloka significa que aquellos que han realizado penitencias severas aquí, son transferidos allí, a Tapoloka. Cuando hay

destrucción, aniquilación de este mundo material, no hay destrucción en Tapoloka. Ellos obtienen la información, “Ahora, la aniquilación ha comenzado.” Hay un gran fuego, y aunque sienten ese calor, en ese momento, se transfieren al cielo espiritual. Esa mención la tenemos. Así que ‘yajnair istva svargatim prarthayante’.

Entonces, estos materialistas…

Cualquiera, incluso si vas a los planetas superiores, aún así, eres materialista. Incluso si tú vas al planeta más elevado, Brahmaloka, donde la duración de la vida no se puede calcular, todavía hay muerte. Hay dolores materiales como el, nacimiento, la muerte, vejez y la enfermedad.  En el Bhagavad-gita obtenemos toda esta información sobre dónde están estos otros planetas y sobre las condiciones allí. Simplemente, tenemos que aprenderlo de este libro. 

 

Del mismo modo, hemos obtenido información sobre el planeta supremo Krishnaloka, o el planeta de Krishna, donde también se puede ir. El Señor dice, 

yad gatva na nivartante

tad dhama paramam mama[3]:

“Esa morada suprema mía no está iluminada por el sol o por la luna, ni por la electricidad. Aquel que la alcanza nunca regresa a este mundo material”.

 

 Ahora, estos planetas materiales, como se menciona aquí, ‘surendra-loka’… Surendra se refiere a los planetas de los semidioses altamente calificados, sus planetas. Surendra-lokam asnanti. Asnanti significa que disfrutan. ¿Y qué disfrutan? ‘Divyan divi deva-bhogan’. Disfrutan de las comodidades divinas, Deva-bhogan.

Ahora, Lord Krishna dice, entonces, ¿qué hay después? El resultado después se menciona aquí,

 

te tam bhuktva svarga-lokam visalam

ksine punye martya-lokam vishanti

evam trayi-dharmam anuprapanna

gatagatam kama-kama labhante[4]

 

Por lo tanto, aquellos que están tan apegados materialmente, su asunto es que se deben calificara sí mismos para ser promovidos a planetas superiores, sin duda. Y allí… ‘Te tam bhuktva svarga-lokam visalam’, disfrutan de la vida durante una duración muy, muy larga así como de instalaciones piadosas. Está bien, pero

ksine punye martya-lokam visanti[5]

Entonces, cuando sus activos de actividades piadosas terminan, ellos son nuevamente expulsados de ese planeta.

 

Entonces regresan aquí, a este mundo material, quiero decir, a este planeta terrenal, y de nuevo, a través de sacrificios o por otros medios, intentan volver allí. 

 

Entonces, Lord Krishna dice que estos materialistas, ellos, ‘gatagatam kama-kama labhante’, están unas veces arriba y otras veces abajo. Esto está pasando, a veces arriba, a veces abajo.

Al igual que… ¿Cómo se llama esa rueda? A veces los chicos disfrutan de esta manera. ¿Cómo se llama esa rueda?

 

Devoto: “Noria”.

 

Prabhupada: “Oh! Entonces, es algo así. A veces vas, ‘sarva-ga, sarva-ga. Sarva… Jiva’.” Jiva significa las entidades vivientes, tienen una propensión a ir de aquí a allá, de allá a aquí. Ese es su tendencia. Debido a que son fuerza viva, no pueden quedarse en un solo lugar. Esa no es su naturaleza. Incluso en esta vida también, ustedes los americanos, tratan de ir a la India; los indúes tratan de venir aquí o algún otro país. Esta es la naturaleza. Los pájaros, las bestias, en todas partes, quieren transferirse a diferente lugares… Por lo tanto, está pasando.  

 

Por lo tanto, los materialistas que quieren ir a los planetas superiores  a través de sus actividades piadosas, pueden ir allí, pero tendrán que volver de nuevo. Pero, ¿cuál es la idea de ir allí? La idea de ir allí es que los materialistas siempre están buscando las mejores comodidades de la vida. No hay límite si hay mejor comodidad.

 

En esta tierra también, la gente está tratando de lograr cosas materiales… Al igual que en su ciudad veo edificios muy bonitos y muy sólidos que están siendo desmantelados. Cuando voy al área donde están las Cámaras, veo esos edificios muy bonitos y muy resistentes. Pero usted piensa que “Después de desmantelar este edificio, vamos a preparar otro rascacielos cubierto de bonitos cristales y nos sentiremos cómodos”. ¿Lo ves?

Por lo tanto, los materialistas, no saben dónde sería perfecto el avance de la civilización material. Ellos no lo saben.  

‘Na te viduh svartha-gatim hi visnum’[6]

 

Esa perfección nunca llegará, pero están detrás de esa perfección, desmantelando y reconstruyendo. Y después de cincuenta años desmantelarán este edificio y prepararán otro tipo de edificación. Eso será… En ese momento habrá más avances materiales. Así que esto está pasando, ‘gatagatam’. Gatagatam significa, lo que es llamado estereotipado.

[1] Bhagavad-gita 9.14

[2] Bhagavad-gita 9.25

[3] Bhagavad-gita 15.6

[4] Bhagavad-gita 9.21

[5] Bhagavad-gita 9.21

[6] Srimad-Bhagavatam 7.5.31

 

 

Esta es una sección del libro “Brillante Como el Sol”, en Espanol.

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