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Discurso de Radha Sobre el Amor Puro

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El Medallón del Amor

de  Vishvanatha Chakravarti Thakura

 

Discurso de Radha Sobre el Amor Puro

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Al escuchar esta humilde súplica hecha por Sri Krishna disfrazado de semidiosa, la hija de Vrisabhanu contestó: “Querida amiga, si deseas saber acerca del amor puro, entonces tan sólo ¡escucha! Yo puedo hablar de este tópico por que sé acerca del amor. Incluso aquellos quienes son eruditos en todos los Vedas no pueden entender nada acerca de la forma en que se manifiesta el amor puro. Lo que es amor, o lo que no es amor.

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¡Oh, Sakhi! Si uno trata de describir los tópicos del amor puro a alguien deseoso de saber acerca de ello, entonces cualquier cosa que sea, tanto descrita, como entendida es meramente una información superficial con la cual no es posible impartir la verdad de tan indescriptible fenómeno como es el amor. El amor más puro es aquel que después de haber sido investigado, inmediatamente desaparece; e incluso sin ser analizado, también desaparece.

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Cuando la mente de uno está dotada con un afecto purificado de todos los otros motivos, vacío de todas las formas, tanto de discriminación, cómo de no discriminación igualmente, entonces asciende al trono de su propia posición natural y ahí, brilla refulgentemente. Desde esta plataforma, uno ejecutará acciones solamente para dar placer a su amado, cualquier felicidad que se sienta por ejecutar dichas acciones es el indicativo de la presencia del amor puro.

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Tal y como el león conquista a su adversario y se nutre de éste, en forma similar, este amor extremadamente poderoso se nutre a sí mismo al consumir a cada instante las dificultades sin límites de todas las cosas mundanas. Esto incluye todos lo problemas causados por vivir en el mundo presente o en el mundo por venir, mas todos los disturbios causados por miembros de la familia, enemigos, el propio cuerpo, todas las cosas relacionadas con el cuerpo y también todas las dificultades causadas por nuestros propios seres amados, incluso si aparecieran tan insuperables como el Monte Meru.

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¿Acaso el león de melena sedosa, quien es muy orgulloso, totalmente temerario y lleno de confianza, se siente aprensivo ante un perro dormilón? Tal como puede fácilmente dominar al perro para su interés propio, de la misma manera, todas las dificultades mencionadas anteriormente son disipadas sin ningún esfuerzo por el amor puro. Es similar también, a la forma en que la obscuridad es disipada por la brillante iluminación de una lámpara.

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Debido a su cualidad de extravagancia y coquetería, este tipo de amor divino hace a Mi más amado, fresco y nuevo, de momento a momento. Saboreando y deleitando, crea un estado de intoxicación extrema. Esto complace a todas los seres vivientes a través de los tres mundos con radiantes rayos de néctar tal como la luna, pero también quema como el sol en el momento de la devastación universal.

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¡Oh, Sakhi! Sin Gopendra-nandana, ¿Dónde está el amor? ¿Dónde está tal amor? ¿Se encontrará en algún otro lugar de los tres mundos? ¿O en algún lugar por encima de los tres mundos?, ¿O tal vez en los sistemas planetarios inferiores? Este nivel de amor puro no se encuentra en ninguna parte mas que aquí en estos pastizales de Vraja, y sólo es deleitado por unas pocas gopis de ojos de venado, en diferentes formas, de acuerdo a la intensidad de sus sentimientos.

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Cuando este amor puro es exhibido externamente como si fuera lujuria, entonces Mi más amado experimenta felicidad sin límite. Pero cuando alguien trata de hacer que su lujuria parezca amor, entonces Krishna ( la morada de todas las diestras artes), ciertamente conoce la verdad de inmediato, y Él no deriva el más mínimo placer en ello.

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Y también cuando una gopi dice a su compañera: – ‘¡Sakhi! ¡estoy dolorida por sentir tanta separación!, por favor llévame rápidamente ante Sri Krishna el Señor de mi vida!’ Entonces, no se dice que sea una joven lujuriosa. Esto es a causa de que su corazón se preocupa sólo por la felicidad de su amado. Cualquier lujuria que se despierte en su propia mente para el placer de su amado no es llamada lujuria, sino es conocida como amor puro.

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Sri Krishna es el océano del amor más puro, la mina de cualidades en forma de joyas. Cuando Él queda totalmente encantado con amoroso deleite y domina a las gopis con su picardía, volubilidad y decepciones, Él de esta manera, muestra su amor puro hacia ellas manifestándolo como si fuera lujuria.

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¿Son acaso cientos y miles de hermosas jóvenes gopis, todas enloquecidas de juventud y atentas a sus esfuerzos, capaces de satisfacer la lujuria de Krishna? ¡Claro que no! Pero yo personalmente, he experimentado un entendimiento especial del amor sin doblez de Krishna por las gopis, así como Su cualidad de someterse al control de su amor puro.

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De entre todas las vaqueritas de Vraja, Sri Krishna es particularmente afectuoso conmigo. Esto lo celebran todas las personas de Vraja; no lo estoy inventando. La razón por la cual Su súper excelente amor por mi es celebrado, es debido a que mi amor por Él es considerado como la Montaña Meru, y en comparación, el amor de las otras gopis por Él, ni siquiera es como tres o cuatro semillas de mostaza.

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¡Mi querida amiga! Proporcionalmente, en el grado en que las otras gopis lo aman, Sri Krishna las ama a ellas también, y juega con ellas en esta justa proporción. No hay ofensa alguna en su comportamiento. Pero si por algún cambio repentino aparece un obstáculo que le robe su felicidad, en la ejecución de sus juegos amorosos, entonces yo me pongo muy triste.

 

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Y en otras ocasiones, cuando voy a un lugar secreto a encontrarme con Él, tal vez Krishna no llega debido a algún obstáculo. Su corazón está realmente dedicado a mi nada más, pero Él cae víctima del entretenimiento de otra gopi y juega amorosamente con ella. En esta situación, de cualquier manera Él no siente felicidad alguna. Al contrario, Él permanece perturbado, en ansiedad, siendo quemado por el miserable sufrimiento que siento yo a lo largo de toda la noche.

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Esa miseria que siente debido a mi sufrimiento mientras está jugando con la otra gopi, se vuelve aún más sufrimiento en mi mente, debido a que yo respondo a cada una de Sus emociones; en este momento me digo a mi misma: -‘Me he decorado con este hermoso vestido, ornamentos y parafernalia de juegos, justo para su placer, y ahora todos ellos son inútiles si el Señor no los mira’ – ciertamente tu has observado esto.

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Cuando Él finalmente llega de una manera muy humilde ante mi en la mañana, suplicando perdón, entonces yo lo castigo con gran ira, diciéndole: –‘¡Vete de aquí! ¡Ve y disfruta de esa mujer otra vez!’- este castigo es también para Su placer debido a que solo es demostrado con amoroso afecto puro por Él. De esta forma, tú puedes conocer algo sobre la calidad del amor que se exhibe aquí en Vraja Bumi.

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Yo revelo repentinamente mi propio deseo cuando le digo a Él : ‘¡Oh, atrevido! ¿Me has hecho a un lado para ir a un encuentro con otra mujer?’- Con Su cuerpo marcado por rasguños de amor, que solamente revelan Su propio deseo. Entonces, Él tristemente admite su culpa.

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¡Mi querida amiga! La lámpara del amor puro siempre permanece oculta al centro del calmado corazón de aquellos dos quienes lo saborean Sri Krishna y Yo, y ahí tranquilamente brilla inmóvil. Pero cada vez que sale a través de los umbrales de nuestras bocas con palabras, inmediatamente se disipa, o por lo menos disminuye significantemente.

 

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La encantadora refulgencia de esta lámpara de amor situada dentro del corazón, se asoma por las ventanas de nuestros ojos iluminando así, nuestros labios, mejillas, frente y pecho de la manera más maravillosa. De este modo, las personas como nosotros, quienes son conocedores en cuestiones del amor puro, nos comunicamos mutuamente por los síntomas de nuestras auras de amor (En otras palabras, al hablar de amor con palabras, aminora, pero el amor no puede ocultarse frente a la persona amada, se delata por sus iluminadores síntomas, visiblemente reflejados desde los ojos, sobre los labios, mejillas, frente y pecho).

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Pero, incluso mi amado Krishna (quien está encariñado de muchas amigas) revela Su amor por Mí una y otra vez a través de su boca, no disminuye en lo más mínimo. Esto es debido que Él es tan experto en hablar hábilmente con falsas palabras que manifiestan Su amor puro como lujuria; de esta manera Él rápidamente encubre su declaración de amor como con una cortina.

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Cada vez que alguna otra de sus queridas amigas comienza a lloriquear haciendo pucheros, entonces Sri Hari siempre esta listo para decirle: – “¡Oh mi más querida! tengo tal amor sin paralelo por ti, que ni en sueños es mi corazón capaz de estar con otra mujer.- Y siempre que yo me enojo al ver en su cuerpo los rasguños de amor causados por otra gopi, entonces Él también dice muchas cosas similares intentando apaciguarme.

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En esta situación, Él comienza a glorificar poéticamente los encantos de Mi rostro y de Mis ojos con palabras desbordantes de dulzura y belleza, y Él queda de ese modo consumido con el ardiente deseo de jugar conmigo. Esta es la manera en que manifiesta Su lujuria. Pero Él no muestra Su amor por Mi como lo hace en otras ocasiones al pronunciar declaraciones tales como – ‘Tú eres Mi vida misma’

 

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Y más aun, cuando una gopi amada arde repetidamente en febriles fuegos por la separación de Krishna sumida por ello en un impenetrable océano de ansiedad insoportable, ella puede recitar tales exclamaciones como: ’yat te sujata charanamburuham’ verso para expresar su amor puro.

(Srimad Bhagavatam 10.31.19 Canción de las Gopis en separación: “!Oh, querido tan amado! Tus pies de loto son tan suaves que los posamos gentilmente en nuestros pechos, temerosas de que ellos puedan sentir dolor. Nuestra vida descansa sólo en ti. Nuestras mentes están, por ello, llenas de ansiedad a causa de que tus tiernos pies puedan ser heridos por guijarros mientras deambulas por el sendero en el bosque” )

 

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Abrumadas en esta abrasadora sequedad de esta obscura y desolada separación de Krishna, el mismísimo aire de vida de la gopi es incapaz de circular a través de su cuerpo. En esta condición, el aceite de afecto intenso flota libremente y alimenta la súper excelente lámpara de luz del amor puro, la cual resplandece aún más brillantemente.

 

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Como lo has dicho, durante la danza de rasa, Krishna había renunciado a la compañía de todas las otras Gopis para jugar conmigo a solas, y luego también renunció a mi. ¡Por favor, escucha la verdad acerca de por qué hizo Él esto! Vrajendra-nandana es el océano del amor y a pesar de ello descuida a todas las otras jóvenes a mi favor. Pero este comportamiento no es una falta suya.

 

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Aquí está la razón para eso: Él me había sentado en el sin igual Trono de León, de joyas de gran fortuna, y personalmente me había decorado con los ornamentos de muchos juegos en pasatiempos amorosos que habíamos compartido mientras paseábamos, de bosque en bosque, enamorándonos. Efectuó todo esto sin siquiera pensar una sola vez en ninguna otra gopi.

 

 

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Pero entonces yo empecé a reflexionar acerca de la situación: ‘Mis queridas amigas no han estado disfrutando el festival de este impenetrable océano de néctar extático, en vez de eso están ardiendo miserablemente en sentimiento de separación. ¿Por qué tiene que ser esto? Y, ¿qué puedo hacer al respecto?’

 

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Pensé: ‘Si Él y yo esperáramos aquí algunos minutos, entonces mis sakhis quienes están deambulando por todo el bosque en mi búsqueda, pronto nos encontrarían’ Concluyendo de este modo, le dije a Sri Krishna: “¡Oh, mi amado! Ya no puedo seguir, descansemos aquí por un momento’.

 

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Pero la Joya Cimera de los astutos amantes, inmediatamente entendió todo sobre los pensamientos de mi mente. Por lo tanto, Él quien es sin paralelo en su extremadamente diestra naturaleza, quien no tiene par en su habilidad para saborear las divinas dulzuras, al instante empezó a deliberar en su propia mente:

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