Conversación entre Taksaka y Kasyapa

Adhyaya 42

Conversación entre Taksaka y Kasyapa

Sringi dijo:

¡Oh! padre, ya sea que mi acto haya sido imprudente o incorrecto, te guste o no, las palabras que he dicho nunca serán en vano.

¡Oh! padre, te digo que nunca puede ser de otra manera. Nunca he dicho algo que no se hizo realidad, ni siquiera como una broma.

 

Debido a la carga de poder místico que el Brahmana acumula durante sus austeridades, cuando dice algo siempre se cumple, como en el caso de las maldiciones (shapatah). En algunos casos, como este, Sringi afirma que aun si él quisiera deshacer su maldición, sucedería de todos modos. Tenemos algunos casos famosos, como el de Asvatthama, quien fue capaz de lanzar el Brahmastra, un arma poderosa, pero no pudo detenerlo una vez lanzado.

Hay otro punto importante en este versículo.

Generalmente los Brahmanas no hablan de falsedad o cosas frívolas (svaira). Incluso cuando bromean, en lo que dicen mantienen siempre principios de verdad. Aquí Sringi dice que su maldición se haría realidad incluso si la lanzara durante una conversación de broma.

 

Samika Rishi dijo:

Hijo mío, lo sé, eres muy poderoso y muy veraz. Nunca has dicho una cosa falsa en tu vida y por lo tanto tu maldición se hará realidad.

Pero el hijo, aun adulto, debe ser siempre aconsejado por el padre, para que, adornado con buenas cualidades, adquiera gran fama.

Eres solo un joven y, por lo tanto, es cuánto más necesitas consejos. Siempre estás comprometido en la penitencia. Incluso la ira de los hombres ilustres y nobles aumenta con el aumento de sus poderes.

¡Oh! el mejor de los hombres virtuosos, considerando que eres mi hijo y un simple muchacho y viendo tu temeridad, veo que debo darte un consejo.

Vive, ¡oh! hijo, inclinando tu mente a la paz; vive de los frutos y raíces del bosque. Sofocar la ira; no destruyáis los frutos de tu ascesis.

La ira menosprecia los méritos que los ascetas adquieren con grandes dolores. No hay esperanza para los privados de la virtud.

 

Samika le está enseñando a su hijo cómo controlar la ira. Los frutos del asceta pueden compararse con los depósitos de dinero en una cuenta bancaria. No controlar la ira, no ser veraz, tolerante, etc. es como retirar este dinero. Eventualmente puede encontrarse sin nada. Samika le aconseja a Sringi que no desperdicie su mérito con la ira.

En la Bhagavad-gita (16.4) encontramos:

dambho darpo ‘bhimanaś ca

krodhah parusyam eva ca

ajñānaṁ cābhijātasya

pārtha sampadam āsurīm

Orgullo, arrogancia, presunción, ira, aspereza e ignorancia: estas cualidades pertenecen a las de naturaleza demoníaca, o hijo de Pṛthā.

Además, el Bhagavad-gita (2.63)

krodhad bhavati sammohah

sammohat smrti-vibhramah

smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo

buddhi-nāśāt praṇaśyati

De la ira surge la ilusión total y de la ilusión la pérdida de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y cuando se pierde la inteligencia, uno vuelve a caer en el pozo de la existencia material.

 

La tranquilidad produce éxito para los ascetas que perdonan. Todo bien recae en los hombres que son comprensivos, tanto en este mundo como en el venidero.

Por lo tanto, siempre debes vivir con un temperamento de condescendencia y paciencia, y en control de tus pasiones. Con el perdón llegarás a mundos que están más allá incluso del alcance de Brahma.

¡Oh! hijo mío, he adoptado el sistema de paz y haré todo lo que esté a mi alcance para que el rey no muera. Le enviaré un mensajero, que dirá:

“Oh! rey, has sido maldecido por mi hijo, que es solo un niño y con un intelecto subdesarrollado. Al ver tu falta de respeto hacia mí, te maldijo enojado.”

Sauti dijo:

Ese gran asceta, Samika, observador de los votos, movido por la bondad, envió un discípulo a Pariksit con las debidas instrucciones.

Su nombre era Gauramukha, un joven de buenos modales y penitencias ascéticas, primero para indagar sobre su salud y luego para comunicarle lo que había hecho Sringi.

Al llegar a Hastinapur, fue inmediatamente recibido por el rey, el jefe de la casa Kuru. Entró en el palacio habiendo notificado primero su llegada a través de un guardián.

El Brahmana Gauramukha fue recibido con todos los honores. Y luego, después de descansar un poco y en presencia de sus ministros, contó las terribles palabras del rey Samika, tal como le habían instruido.

Gauramukha dijo:

¡Oh! rey de reyes, en tus dominios vive un Rishi llamado Samika. Es virtuoso, pacífico, tiene sus pasiones bajo control y es un gran asceta. ¡Oh! el mejor de los hombres, colocaste una serpiente muerta con el extremo de tu arco en el hombro de este Rishi que estaba observando el voto de silencio. Él mismo perdonó el hecho, pero su hijo no lo hizo.

¡Oh! rey de reyes, hoy fuiste maldecido por él sin el conocimiento de su padre. Taksaka será tu muerte dentro de siete noches.

Samika le ha pedido repetidamente a su hijo que levante la maldición, pero no hay forma de hacerlo. Como no pudo apaciguar a su hijo, me envió aquí por tu bien.

Sauti dijo:

Habiendo escuchado estas terribles palabras y recordando su propio acto pecaminoso, el rey, descendiente de la raza Kuru, un gran asceta, se arrepintió amargamente.

Al enterarse de que Munivara estaba observando el voto de silencio, se sintió doblemente afligido por el dolor.

 

Munivara significa el mejor entre Muni. El uso de la palabra Muni no es accidental. Muni proviene de mauna, que significa silencio. Samika había hecho voto de silencio y por lo tanto no podía responder a las preguntas del rey. Para llamarse Muni uno debe ser el fundador de una nueva filosofía.

Solo ahora Pariksit supo la razón del comportamiento del Rishi y esto lo arrepintió doblemente.

Muni no significa silencio de la lengua sino también hablar sólo de la Verdad Absoluta y nunca de tonterías.

 

Al ver también la gran bondad que le mostró el Rishi y recordar su gran hazaña, el rey se arrepintió aún más.

Pariksit, que tenía la apariencia de un Deva, no se apenó tanto por saber que iba a morir sino por haberle faltado el respeto al Rishi.

 

Siendo un rey santo, Pariksit sintió pena por las ofensas que había cometido y no por estar cerca de perder la vida.

 

 

 

 

El rey despidió a Gauramukha, diciendo:

Pariksit:

¡Que el venerable Rishi me perdone y sea misericordioso conmigo!

Sauti:

Cuando Gauramukha se fue, comenzaron intensas consultas con todos los ministros. Así que decidieron erigir un palacio colocado sobre un pilar, custodiado día y noche por guardias.

Para su protección, colocó médicos, medicinas y Brahmanas conocedores de mantras alrededor del palacio.

Protegido por todos lados, el rey cumplía con sus deberes reales, rodeado de sus virtuosos ministros. Nadie podía acercarse a él. Ni siquiera el aire podía acercarse.

Mientras tanto, el Brahmana Kasyapa se dirigía a curar al rey. El séptimo día estaba ahora sobre nosotros.

Había sido informado de todo lo sucedido, sabía que Taksaka llevaría al rey Pariksit a la morada de Yama.

Kasyapa pensó:

Curaré al rey después de que sea mordido por la mayor de las serpientes. Así ganaré riquezas y virtudes.

Sauti:

Taksaka vio a Kasyapa caminando hacia Hastinapura y supo lo que iba a hacer. Así, la serpiente asumió la forma de un viejo Brahmana.

Taksaka le dijo a Kasyapa:

¿Adónde vas tan rápido? ¿Qué vas a hacer?

Kasyapa respondió:

La serpiente, Taksaka, quemará hoy al castigador de sus enemigos, el rey Pariksit descendiente de Kuru;

¡Oh! buen hombre, me apresuro sin perder tiempo para curar a ese rey inconmensurable, el único representante de la raza Kuru, cuando es mordido por el rey de las serpientes, que es tan poderoso como Agni.

 

A Kasyapa le preocupaba que la dinastía Kuru pudiera desaparecer, ya que Pariksit era el último descendiente.

 

El veneno de Taksaka desprendía un fuego poderoso, y por esta razón Kasyapa lo comparó con Agni.

 

Taksaka:

¡Oh! Brahmana, yo soy ese Taksaka, que matará a ese rey de la tierra. Detente, no puedes curar a alguien que es mordido por mí.

Kasyapa:

Tengo pleno conocimiento, así que estoy seguro de que puedo curar incluso una mordida tuya.

 

La palabra utilizada es buddhir-vidya-bala, lo que significa que Kasyapa sabía perfectamente cómo curar a alguien mordido por una serpiente, incluso tan poderosa como Taksaka.

 

Astika Parva, Adhyaya 42, consta de 41 versos.

 

Esta es una sección del libro “El MAHA-BHARATA, ADI PARVA ** Verso a verso con explicaciones de Bhaktivedanta ** Vol. 1 de 4”, en español.

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