Diez temas del Srimad-Bhagavatam
Aquí se describen diez temas:
(1) la creación de los ingredientes del cosmos,
(2) las creaciones de Brahma,
(3) el mantenimiento de la creación,
(4) favor especial dado a los fieles,
(5) impulsos para la actividad,
(6) deberes prescritos para los hombres respetuosos de la ley,
(7) una descripción de las encarnaciones del Señor,
(8) la liquidación de la creación,
(9) liberación de la existencia material grosera y sutil, y
(10) el refugio definitivo, la Suprema Personalidad de Dios.
El décimo objeto es el refugio de todos los demás. Para distinguir este refugio definitivo de los otros nueve temas, los mahajanas han descrito estos nueve, directa o indirectamente, a través de oraciones o explicaciones directas[1].
Estos versículos de Srimad-Bhagavatam[2] enumeran los diez temas tratados en el texto del Bhagavatam. De ellos, el décimo es la sustancia, y los otros nueve son categorías derivadas de la sustancia. Estos diez temas se enumeran de la siguiente manera:
(1) Sarga: la primera creación de Visnu, la producción de los cinco elementos materiales brutos, los cinco objetos de percepción de los sentidos, los diez sentidos, la mente, la inteligencia, el falso ego y la energía material total, o forma universal.
(2) Visarga: la creación secundaria, o la obra de Brahma en la producción de los cuerpos en movimiento e inmóviles en el universo (brahmanda).
(3) Sthana: el mantenimiento del universo por la Personalidad de Dios, Visnu. La función de Visnu es más importante y Su gloria es mayor que la de Brahma y que la del Señor Siva, porque aunque Brahma es el creador y el Señor Siva el destructor, Visnu es el mantenedor.
(4) Posana: especial cuidado y protección para los devotos por parte del Señor. Como el rey mantiene su reino y sus súbditos, pero sin embargo presta especial atención a los miembros de su familia, así la Personalidad de Dios da especial atención a Sus devotos que son almas completamente entregadas a El.
(5) Uti: el impulso de creación, o poder de iniciativa, que es la causa de todas las invenciones, de acuerdo con las necesidades del tiempo, el espacio y los objetos.
(6) Manvantara: los períodos controlados por los Manus, que enseñan principios reglamentarios para los seres vivos que desean alcanzar la perfección en la vida humana. Las reglas del Manu, como se describe en el Manu-samhita, guían el camino hacia tal perfección.
(7) Isanukatha: información de las Escrituras sobre la Personalidad de Dios, Sus encarnaciones en la tierra y las actividades de Sus devotos. Las Escrituras que tratan estos temas son esenciales para la vida humana progresiva.
(8) Nirodha: la liquidación de todas las energías empleadas en la creación. Tales potencias son emanaciones de la Personalidad de Dios, quien se encuentra eternamente en el Océano Karana. Las creaciones cósmicas, manifestadas con Su aliento, se disuelven de nuevo a su debido tiempo.
(9) Mukti: liberación de las almas condicionadas encagadas por las cubiertas gruesas y sutiles del cuerpo y la mente. Cuando se libera de todo afecto material, el alma, renunciando a los cuerpos materiales burdos y sutiles, puede alcanzar el cielo espiritual en su cuerpo espiritual original y participar en el servicio amoroso trascendental al Señor en Vaikunthaloka o Krishnaloka. Cuando el alma está situada en su posición constitucional original de existencia, se dice que está liberada.
Es posible participar en el servicio amoroso trascendental al Señor y llegar a ser jivan-mukta, un alma liberada, aun mientras se esté en el cuerpo material.
(10) Asraya: la trascendencia, el summum bonum, de quien emana todo, sobre quien todo descansa, y en el que todo se funde después de la aniquilación. Es la fuente y el apoyo de todos. El asraya también es llamado el Brahman Supremo, como en el Vedanta-sutra (athato brahma jijnasa, janmady asya yatah[3]).
El Srimad-Bhagavatam describe especialmente este Brahman Supremo como el asraya.
Sri Krishna es este asraya, y por lo tanto la mayor necesidad de la vida es estudiar la ciencia de Krishna.
El Srimad-Bhagavatam acepta Sri Krishna como el refugio de todas las manifestaciones porque el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente última de todo, la meta suprema de todos.
En este caso se deben considerar dos principios diferentes, a saber, asraya, el objeto que proporciona refugio, y asrita, los dependientes que requieren refugio.
El asrita existe bajo el principio original, el asraya. Las primeras nueve categorías, descritas en los primeros nueve cantos de Srimad-Bhagavatam, desde la creación hasta la liberación —incluyendo las purusa-avataras, las encarnaciones, la energía marginal, o entidades vivientes, y la energía externa, o mundo material— son todas asrita.
Las oraciones del Srimad-Bhagavatam, sin embargo, apuntan a la asraya-tattva, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Krishna. Las grandes almas expertas en describir el Srimad-Bhagavatam han delineado muy diligentemente las otras nueve categorías, a veces a través de narraciones directas y a veces a través de narraciones indirectas como historias.
El verdadero propósito de hacer esto es conocer perfectamente la Trascendencia Absoluta, Sri Krishna, porque toda la creación, tanto la material como la espiritual, descansa sobre el cuerpo de Sri Krishna[4].
Tres tipos de Gurus
El gurú que da la primera iniciación se llama harinama-diksa guru.
El que da la segunda iniciación se llama mantra-diksa-guru.
El que da instrucciones es el siksa-guru.
Sobre el conocimiento y el principio de autoridad
Conocimiento
El conocimiento (vidya) es uno de los elementos constitutivos de la persona, entendido como una entidad espiritual, es más obvio para aquellos que son conscientes de ello.
Por la mañana nos despertamos, abrimos los ojos e inmediatamente empezamos a mirar a nuestro alrededor.
Vamos al baño y miramos al espejo. Nuestra mente, en una fracción de segundo, hace el punto, resume lo que sucedió en el pasado y lo que tiene que hacer.
Los sentidos se reactivan. El sentido del oído, además, nunca se apaga, ni siquiera durante el sueño. Si oímos un ruido nos despertamos.
En otras palabras, tenemos la tendencia natural de querer saber.
En sánscrito, nuestra personalidad se llama ‘cit-maya’ (o cin-maya), a saber, “naturalmente hecha de conocimiento”.
Somos almas hechas de elementos espirituales y ciertamente no de materia.
Aunque el envoltorio de elementos materiales causa una limitación en el ejercicio de la función cognitiva, esta característica espiritual se manifiesta incluso en todo momento de nuestra vida. Por lo tanto, miramos, probamos, oímos, tocamos y olemos. A través de los cinco sentidos acumulamos una gran cantidad de conocimiento del mundo exterior y de nuestra interacción con él.
Los cinco sentidos son los ojos, las orejas, la nariz, la lengua y la piel.
Los cinco sentidos activos son la voz, las piernas, las manos, el ano y los genitales.
Los cinco objetos de los sentidos son el olor, el sabor, la forma, el tacto y el sonido.
Es gracias a estos quince elementos que organizamos nuestro cuerpo de conocimiento.
Pero necesitamos más.
Para saber de qué color es nuestra camisa, nuestros ojos son suficientes. Para conocer el olor de una flor, nuestra nariz es suficiente. Pero hay cosas de la percepción para las cuales necesitamos tener sentidos más elevados.
Por ejemplo, si queremos saber cuál es la fórmula para una vida mejor, necesitamos inteligencia, experiencia y otros elementos superiores del conocimiento. Si voy a otra país, es bueno hacerme saber cuáles son las leyes que lo rigen porque podría cometer un crimen sin siquiera saberlo. Así que, si quiero una vida feliz, es bueno saber cuáles son las leyes que rigen el mundo en el que vivo.
Tengo que saber si hay un Dios (porque si existe, creó este mundo y lo ha organizado), quién soy realmente (porque si soy eterno no tengo que desperdiciar mi vida en cosas ilusorias y temporales), qué productos de este mundo puedo usar y cuales no, y así sucesivamente. El no responder a estas preguntas nos lleva a cometer crímenes contra Dios y contra la naturaleza y a sufrir las consecuencias (karma). Y todo esto sin siquiera saber que estamos cometiendo crímenes.
Al final, el conocimiento (cit) es una función fundamental tanto para la vida cotidiana (lo que llamamos vida material) como para las preguntas más profundas (lo que llamamos “vida espiritual”).
¿Cómo hacer vida espiritual?
Algunas maneras son mejores que otras para tener conocimiento exacto. En los párrafos anteriores hemos dividido el conocimiento en dos campos: el de la ciencia material y el de la ciencia espiritual. En varias circunstancias, estos dos se cruzan y la diferencia se desvanece hasta que desaparece.
Vamos a definir ambos.
Una de las muchas definiciones plausibles es que las ciencias materiales son las que tratan con el mundo en el que vivimos, mientras que las espirituales tratan con las personas que viven allí.
El ser humano ha trabajado duro durante siglos y milenios para perfeccionar sus ciencias, pero muchas de ellas siguen siendo imperfectas.
Nadie sabe realmente cómo se hace nuestro universo, su composición química, su dinámica física. Están saliendo cosas nuevas sustituyendo a las que hasta el día anterior se dieron con seguridad. Esta forma de hacer no es sólo pseudociencia, sino incluso intelectualmente deshonesta. Peddling teorías para las cosas probadas se llama deshonestidad.
En cuanto al conocimiento del ser viviente, estos están aún más envueltos en la oscuridad. Nadie ha entendido nunca de dónde vino la vida y qué hay después de la muerte. Hay teorías después de teorías, pero no certezas.
El hombre es imperfecto
La limitación para alcanzar verdades auténticas y concluyentes es causada por la imperfección humana.
El 6 de octubre de 1969, nuestro Acarya (utilizamos esta palabra sánscrita en el sentido de “mejor fuente de explicación del conocimiento”) Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, dio un discurso en Conway Hall, en Londres, Inglaterra. Este discurso se convirtió entonces en la introducción de uno de sus libros, el Sri Isopanisad.
Escuchemos lo que Srila Prabhupada dice sobre la imperfección humana:
“En el estado condicionado, nuestro conocimiento está sujeto a muchas deficiencias. La diferencia entre un alma condicionada y un alma liberada es que el alma condicionada tiene cuatro tipos de defectos. El primer defecto es que debe cometer errores. Por ejemplo, en nuestro país, Mahatma Gandhi fue considerado como una personalidad muy grande, pero cometió muchos errores.
Incluso en la última etapa de su vida, su asistente le advirtió: “Mahatma Gandhi, no vayas a la reunión de Nueva Delhi. Tengo algunos amigos, y he oído que hay peligro. Pero no oyó. Insistió en ir y fue asesinado. Incluso grandes personalidades como Mahatma Gandhi, el presidente Kennedy, hay muchos de ellos que cometen errores.
Errar es humano. Este es un defecto del alma condicionada.
Otro defecto: ser ilusionado. Ilusión significa aceptar algo que no es: ‘māyā’. Māyā significa “lo que no es”. Todo el mundo está aceptando el cuerpo como el yo. Si le pregunto qué es usted, usted dirá: “Yo soy el Sr. John; Soy un hombre rico; Yo soy esto; yo soy eso.” Todas estas son identificaciones corporales. Pero tú no eres este cuerpo. Esto es ilusión.
El tercer defecto es la propensión a la trampa.
Todo el mundo tiene la propensión a engañar a los demás. Aunque una persona es el tonto número uno, se hace pasar por muy inteligente. Aunque ya se haya señalado que está en ilusión y comete errores, teorizará: “Creo que esto es esto, esto es esto”. Pero ni siquiera conoce su propia posición. Escribe libros de filosofía, aunque es defectuoso. Esa es su enfermedad. Eso es hacer trampa.
Por último, nuestros sentidos son imperfectos. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos. A menudo, alguien desafiará: “¿Puedes mostrarme a Dios?” Pero, ¿tienes los ojos para ver a Dios? Nunca verás si no tienes los ojos. Si inmediatamente la habitación se oscurece, ni siquiera puedes ver tus manos. Entonces, ¿qué poder tienes para ver? Por lo tanto, no podemos esperar conocimiento (veda) con estos sentidos imperfectos.
Con todas estas deficiencias, en la vida condicionada no podemos dar un conocimiento perfecto a nadie. Tampoco somos perfectos. Por lo tanto, aceptamos los Vedas como son.”
Hay personas que sienten que la búsqueda de la verdad es más divertida que llegar a la meta. Cuando lo encuentran, dicen, “no, no puede ser”, y así siguen vagando en los meandros de su propia mente.
Yo, personalmente, cuando era muy joven, elegí otro enfoque, sin descartar la idea de que podrían existir fuentes de conocimiento perfecto. Además, estaba pensando, ‘no me costaría nada intentarlo, aparte de tener que pagar el precio de una pequeña herida a mi gran ego quejándose’: ‘Puedes crear tu propio conocimiento, nadie es más inteligente que tú, nadie puede enseñarte’.
Así que elegí buscar no el conocimiento, sino una fuente de conocimiento. Reconsiderándolo ahora, me doy cuenta de que es algo común que todos hacemos en nuestra vida.
Si queremos aprender matemáticas, vamos a buscar libros y profesores.
Después de tanto vagar vine a los Vedas y a las escuelas que vienen de ellos. Tuve la impresión de abrir un cofre antiguo y cuando miré dentro, vi un inmenso tesoro de perlas y diamantes. ‘Soy rico, pensé’.
Pero veamos lo que Srila Prabhupada dijo sobre los Vedas en la misma conferencia que mencioné anteriormente.
“… ¿Qué son los Vedas? La raíz verbal sánscrita de la palabra puede interpretarse de manera diferente, pero al final el significado es el mismo. Veda significa Conocimiento.”
¿Son los Vedas textos de la India?
Veamos ahora la siguiente pregunta. ¿Son los Vedas una tradición de conocimiento de la India? Si lo fuera, no nos pertenecerían a nosotros nacidos en Occidente y serían inútiles para nosotros.
Srila Prabhupada rechaza la teoría de que los Vedas son textos indios y dice:
“Puedes llamar a los Vedas hindúes, pero ‘Hindu’ es un nombre extranjero. No somos hindúes”.
Aquí Prabhupada dice que los Vedas son una fuente de conocimiento que pertenecen a toda la humanidad y no sólo a la India.
Los Vedas son de origen divino
No podemos descartar la posibilidad de que haya un Dios y de que nos haya dejado instrucciones sobre cómo vivir en este mundo y cómo regresar al mundo espiritual. Sería una tontería asumirlo, y nos condenaríamos a cerrar una ventana abierta a un horizonte de inmenso conocimiento. Es una idea de sentido común aceptar la posibilidad de que los Vedas sean verdaderamente de origen divino. Y al final del día, nadie nos prohíbe poner a prueba la perfección de la información védica.
Srila Prabhupada dice:
“Los principios Védicos son aceptados como verdad axiomática, porque no puede haber ningún error. Eso es aceptación. Por ejemplo, en la India el estiércol de vaca se acepta como puro, y sin embargo, el estiércol de vaca es el excremento de un animal. En un lugar encontrarás la instrucción Védica de que si tocas estiércol, tienes que tomar un baño inmediatamente. Pero en otro lugar, se dice que el estiércol de una vaca es puro. Si untas estiércol de vaca en un lugar impuro, ese lugar se vuelve puro. Con nuestros sentidos ordinarios podemos argumentar: “Esto es contradictorio”.
En realidad, es contradictorio desde el punto de vista ordinario, pero no es falso. Es un hecho. En Calcuta, un científico y médico muy prominente analizó el estiércol de vaca y descubrió que contiene todas las propiedades antisépticas.
Aceptamos que los Vedas son de origen divino, por lo tanto perfectos, y durante nuestros estudios y prácticas los ponemos a prueba y todavía los estamos probando. Esto es lo que hace un científico. No descarta ninguna posibilidad y las pone a prueba.
Los estudiantes de los Vedas son científicos en el sentido más noble de la palabra.
Los Vedas
En este punto, es justo preguntar qué libros pueden ser aceptados como Vedas.
Una primera división es que hay estos dos tipos de textos, llamados:
– Sruti
– Smriti
Los Srutis son los cuatro Vedas originales y los Smriti son toda la literatura que proviene de ellos.
Varios eruditos los han dividido en varias categorías. Les propondré dos de esos.
La primera se divide en quince secciones, que son:
1) Veda
2) Upaveda
3) Vedanga
4) Brahmana
5) Aranyaka
6) Sutra
7) Smriti
8) Upanga
9) Darsana
10) Upanisad
11) Puranas
12) Itihasa
13) Niti
14) El Vaisnava Sampradayas
15) El Parampara Gaudiya
Encontramos una segunda clasificación en el Chhandogya Upanisad[5], donde Narada Muni le pide a Sanat Kumara que le enseñe. Sanat Kumara responde pidiéndole a Narada que le dijera lo que sabía y cualquier cosa que le faltara, él se lo diría.
Sri Narada Muni le dijo:
“Venerable señor, conozco (adhyemi)
el Rig-Veda,
el Yajur-Veda,
los Sama-Vedas,
el Atharva-Veda, que es el cuarto,
las epopeyas (las Puranas) y las historias antiguas (Itihasa) que son las quintas,
el Veda de los Vedas, que es la gramática,
Pitra Vidya (o Sraddha), las reglas de los sacrificios para satisfacer a los antepasados,
Rashi Vidya, la ciencia de los números, es decir, las matemáticas,
Bhuta Vidya, la ciencia de los portentos malvados,
Mahakala, la ciencia del tiempo,
Vakyo-Vakya, lógica y filosofía,
Kshatra Vidya, la ciencia de la guerra,
Nakshatra Vidya, astronomía y astrología,
Sarpa Vidya, la ciencia de las serpientes
Ekayatana, ética y política,
Nirukta, etimología,
Siksakalpa, ceremonial y prosodia,
las bellas artes, baile, música vocal e instrumental.”
Sanat Kumara entonces le enseñó Atma-vidya, la ciencia del ser.
Narada Muni no menciona otras ciencias, pero las encontramos en otros textos:
Daiva Vidya, naturaleza y medio ambiente
Nidhi Vidya, la economía
Deva Jana Vidya, sociología
Mantra Vidya, conocimiento de libros y
Atma Vidya, conocimiento espiritual.
Tomaremos la primera clasificación y daremos una explicación. Por razones obvias, en este momento no vamos a entrar en ninguno de estos con más detalle.
Los cuatro Vedas
Los cuatro Vedas son:
Rig Veda, que fue revelado a Agni
Yajur Veda, que fue revelado a Vayu
Sama Veda, que fue revelado a Aditya
Atharva Veda, que fue revelado a Angira.
También se llaman Sruti y Samhitas y tratan con un gran número de ciencias.
El Rig Veda contiene un vasto conocimiento de la naturaleza física, metafísica y espiritual. Es el más grande entre los Vedas en términos de contenido. Contiene
10 mandalas,
1028 Suktas y 10581 Rik Mantra.
El Rig Veda ha sido traducido por varias escuelas en varios idiomas.
El Yajur Veda trata de una serie de temas y en particular la conducta con el fin de llegar a Moksha, el objetivo final de la vida.
Contiene:
40 Adhyaya, y
1975 Yaju Mantra.
El Sama Veda se ocupa principalmente de ese conocimiento y de la actividad con la que el alma del ser humano es sacada del ciclo de la vida y la muerte. Está dedicado a la adoración del Señor Supremo, la manifestación de sus poderes y el camino de las disciplinas para el progreso espiritual.
Entre los Vedas, el Sama es el más corto en términos de número de Mantras.
Contiene dos capítulos, Purvacika y Uttaracika, y 1874 Mantras en total.
El Atharva Veda se ocupa del conocimiento de una serie de ciencias.
Tiene 20 Kandas,
111 Anuvaka,
731 Sukta, y
5977 Mantras.
Upaveda
Las siguientes ciencias se consideran Upaveda:
1) Ayurveda, la ciencia de la medicina
2) Dhanurveda, la ciencia militar
3) Gandharva Veda, la ciencia de la música
4) Shilpa Veda, arquitectura y otras 64 artes[6]
5) Artha Veda, sociología, economía y política
Vedanga
Los Vedanga se refieren a la correcta interpretación de los Vedas. Mundaka Upanisad afirma que hay seis Vedanga:
1) Siksha, educación,
2) Kalpa, la creación,
3) Vyakarana, gramática,
4) Nirukta, etimología,
5) Chhanda, métrica y
6) Jyotisha, matemáticas y astronomía.
Brahmana
Los Brahmana son libros que describen los significados de los mantras Védicos y su uso.
Aranyakas
Los textos de Aranyaka contienen citas extraídas del Brahmana.
Sutra
Estos son textos que exploran en profundidad algunos de los temas tratados en los Vedas. En la actualidad, nueve son bien conocidos.
- Grihya Sutra
- Dharma Sutra
- Srota Sutra
- Asvalayana Sutra
- Gobhila Sutra
- Paraskara Sutra
- Koshitaki Sutra
- Katyayana Sutra
- Bodhayana Sutra
Smriti
La palabra smriti se interpreta de varias maneras. Literalmente significa “Lo que es recordado por la tradición”. Conocemos importantes Smritis como el Manu Smriti y el Yajnavalkya Smriti. Sin embargo, Smriti son todos aquellos escritos que tienen los Vedas (Sruti) como base cultural. Compilar una lista de todos los Smriti sería una empresa titánica.
Darsana Sastra
Hay seis Darsana Sastras, también llamados Upanga o Sat-darsana
- Karma Mimamsa de Jaimini (también conocido como Purva Mimamsa),
- Vaisesika de Kanada,
- Nyaya de Gautama,
- Yoga de Patanjali,
- Sankhya de Kapila, y
- Vedanta, de Vyasadeva (también conocido como Uttara Mimamsa).
Upanishads
Los Upanishads tratan de explicaciones detalladas de la energía espiritual, incluyendo la entidad Suprema (Paramatma) y las entidades no supremas, es decir, almas individuales (atma). A veces los Upanisad, o al menos algunos de ellos, se consideran Sruti porque son secciones de los Vedas originales.
Determinar cuántos de los miles de Upanisad conocidos son auténticos es difícil. Aquí mencionaremos once secciones de esos Vedas, especificando a qué Veda pertenecen.
- Isa, que se encuentra en el Yajur Veda
- Kena, en el Sama Veda
- Katha, en el Atharva Veda
- Prashna, en el Atharva Veda
- Mundaka, en el Atharva Veda
- Mandukya, en el Atharva Veda
- Aitareya, en el Rig Veda
- Taittareya, en el Yajur Veda
- Chhandogya, en el Sama Veda
- Brihadaranyaka, en Yajur Veda
- Svetasvatara, en el Atharva Veda
En alguna otra publicación daremos una lista más amplia de los Upanisads.
Purana
Los Puranas son libros de historia antigua, donde también hay una infinidad de información sobre la cultura y la civilización.
Generalmente se dividen en tres tipos:
Sattvika Puranas (tratando con Visnu)
Rajasika Purana (tratando con Brahma)
Tamasika Purana (tratando con Siva)
Los Puranas principales son 18:
1) Brahma Purana, compuesta por 13.000 versos
2) Padma Purana, compuesto por 55.000 versos
3) Vishnu Purana, compuesto por 23.000 versos
4) Vayu Purana, compuesto por 24.000 versos
5) Bhagavata Purana, compuesta por 18.000 versos
6) Naradiya Purana, compuesta por 25.000 versos
7) Markandeya Purana, compuesto por 9.000 versos
8) Agni Purana, compuesta por 16.000 versos
9) Bhavishya Purana, compuesta por 14.500 versos
10) Brahmavaivarta Purana, compuesta por 18.000 versos
11) Linga Purana, compuesta por 11.000 versos
12) Varaha Purana, compuesta por 24.000 versos
13) Skanda Purana, compuesta por 81.100 versos
14) Vamana Purana, compuesta por 10.000 versos
15) Kurma Purana, compuesta por 18.000 versos
16) Matsya Purana, compuesta por 14.000 versos
17) Garuda Purana, compuesta por 18.000 versos
18) Brahmanda Purana, compuesta por 12.200 versos
Un total de 403.800 versos.
Luego hay otros llamados Upa Puranas que mencionaremos en el futuro.
Hay que decir que diferentes sabios dan diferentes clasificaciones de los Puranas.
El Matsya Purana afirma que el número total de versos en los Vedas y en los Itihasas es de 525.000.
Itihasa
Entre los diversos libros históricos escritos en sánscrito, hay dos particularmente importantes:
El Ramayana, que es la historia de Sri Ramacandra, escrita por Valmiki Muni, y
El Maha-bharata escrito por Sri Vyasadeva.
Niti
Los libros llamados Niti tratan de los principios de la ética social. Los más famosos son:
el Canakya Niti,
el Bhartrihari Niti,
el Sikra Niti e
el Vidura Niti.
Los textos del Sampradaya Vaisnava
La palabra sampradaya significa tradición o escuela.
En el Padma Purana se dice que hay cuatro sampradayas auténticos y son:
el Brahma-sampradaya,
el Rudra-sampradaya,
el Sri-sampradaya,
el Kumara-sampradaya.
En el Srimad-Bhagavatam[7], se dice que si uno quiere avanzar en la vida espiritual, debe recibir mantras de un representante de una de estas cuatro escuelas. De lo contrario, nunca podrá avanzar en la vida espiritual.
El Gaudiya Parampara
Las numerosas ramas del tronco principal del sampradaya se llaman parampara. Dado que pertenecemos al Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya, dedicaremos mucho espacio a temas relacionados con su historia y filosofía.
Los Maestros espirituales y la sucesión discipular
El primer ser creado en este universo fue Brahma. Recibió el conocimiento directamente de Visnu y luego enseñó a Narada, quien lo reveló a Vyasa y así sucesivamente, de maestro a discípulo, hasta nuestros días.
El conocimiento es así transmitido por maestros espirituales a discípulos de caracteres rectos, dejando la sabiduría intacta como estaba en el origen. Si no fuera así, si no hubiera tal sistema y si los maestros y los alumnos no fueran auténticos, en poco tiempo el conocimiento espiritual se perdería.
Gracias al sistema parampara, hoy tenemos los Vedas y podemos estudiarlos como eran originalmente.
Los Sastras (escrituras) son inflexibles al declarar que la presencia del Maestro Espiritual es absolutamente necesaria para la comprensión y la realización del conocimiento
En el Bhagavad-gita[8], Krishna mismo declara:
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
“Simplemente trate de aprender la verdad acercándose a un maestro espiritual. Haga preguntas con una mentalidad sumisa y sírvale. El alma autorrealizada puede darte el conocimiento porque ha visto la verdad”.
Diferentes niveles de autoridad
Hasta ahora, hemos establecido que Vidya (o Jnana, conocimiento) se deriva de dos fuentes:
– de las Escrituras védicas
– de los maestros espirituales
Volveremos a estos asuntos muchas veces más en el futuro, y las profundizaremos, pero ahora me gustaría introducir el concepto de diferentes niveles de fiabilidad.
Y eso es: ¿Importa o no quién traduce un texto védico, quién escribe una explicación, quién lo enseña de forma hablada? ¿Cuánto importa? ¿Puede disminuir el valor de las escrituras o incluso podría agregar valor a ellas?
¿Importa o no quién es el maestro espiritual o todos son iguales? ¿Es alguien que, de una manera u otra, ha llegado a ejecutar una tarea tan delicada igual a todos los demás o hay diferentes niveles?
Es obvio que el nivel de fiabilidad aumenta en proporción a las cualificaciones de la persona. Leer sánscrito (o bengalí, u otros idiomas con los que las escrituras se consideren Smriti) no es fácil. Además, los temas tratados en estos libros son a menudo complicados y sólo las personas con alta experiencia pueden proveer el texto auténtico. Además de eso, ¿Podría alguien que nunca ha jugado ajedrez traducir o explicar un libro de ajedrez?
Una escritura dada puede ser auténtica, sin embargo, si es traducida o explicada por personas no autorizadas[9], existe el riesgo de que lo que se obtenga no solo sea un valor parcial, sino que incluso existe el riesgo de que lo que recibamos sea equivocado.
Las personas más cualificadas son los maestros espirituales de las diversas sampradayas (gurus) y los santos y eruditos que forman parte de estas escuelas (sadhus).
Cuando las escrituras (sastras) son traducidas y explicadas por una de estas personalidades, el nivel de confiabilidad es el más alto.
Este nivel disminuye considerablemente cuando los traductores o comentaristas no han practicado las disciplinas védicas, cuando no se han iniciado en una auténtica escuela espiritual, cuando lo hacen por una ganancia material y cuando llegan a conclusiones filosóficas contrarias a las conclusiones védicas.
¿Dijo Srila Bhaktisiddhanta que no necesitamos predicadores?
Cita de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati:
“El mundo no necesita ningún reformador. El mundo tiene una persona muy competente para guiar hasta sus más ínfimos eventos. La persona que encuentra que hay margen para reformar el mundo, él mismo necesita una reforma. El mundo continúa en su propia manera perfecta. Ninguna persona puede desviar el curso trazado para él por la providencia ni por el tamaño de una hebra de pelo. Lo que es necesario es cambiar nuestra perspectiva de ver este mundo…
Las escrituras declaran que sólo es necesario escuchar con una mente abierta el nombre de Krishna de los labios de un devoto de buena fe.
Tan pronto como Krishna entra en el oído que escucha, aclara la visión del oyente para que ya no tenga ninguna ambición de actuar de parte de ningún reformador o de cualquier otra persona, porque encuentra que nadie se queda sin la más alta guía.
Por lo tanto, es su propia reforma la que se produce por la gracia de Dios, cuya necesidad y naturaleza supremas es cada vez más capaz de realizar por la misericordia eternamente continua del Señor Supremo[10].”
Respuesta
Antes que nada, debemos verificar si este artículo fue escrito por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja en inglés y no en Bengalí. Si él lo escribió en Bengalí, entonces debemos verificar quién fue el traductor y ver si la traducción está correcta. No es suficiente conocer un lenguaje para ser capaz de traducir este tipo de artículo, especialmente si ha sido escrito por un filósofo tan ingenioso como Su Divina Gracia
Por un parte, me gustaría saber qué significa la palabra “providencia”.
Providencia es una palabra muy utilizada en la cultura cristiana que no significa nada para nuestra filosofía. Todo sucede ya sea como resultado de nuestras acciones pasadas o por la voluntad especial del Señor Supremo sobre Sus devotos. No existe tal cosa como “providencia” en el sentido común. La Providencia es una manera de lanzar la responsabilidad sobre Dios de las cosas que hicimos y por las cuales estamos tomando la reacción justa. Pero esta no es nuestra filosofía.
Entonces, debemos leer todo el artículo para entender el contexto histórico. Me estás enviando sólo un extracto. ¿De qué reformador hablaba Srila Sarasvati?
Por ejemplo, sabemos que cuando Srila Prabhupada conoció a Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, le dijo que le gustaba el movimiento político de Gandhi, pero Srila Bhaktisiddhanta no estaba en absoluto impresionado por Gandhi. Dijo algo similar a lo que está escribiendo en este artículo, que no necesitamos reformadores (políticos, religiosos o filosóficos). Incluso en nuestra vida vemos personas e incluso devotos que, al no estar lo suficientemente satisfechos con simplemente cantar Hare Krishna, van por ahí inventando nuevos conceptos.
No necesitamos cosas nuevas.
Necesitamos conciencia de Krishna.
Entonces Srila Bhaktisiddhanta continúa describiendo el proceso de sravanam kirtanan visnoh smaranam que encontramos en el Srimad-Bhagavatam[11], que significa:
Primero escuchas de los labios de un devoto puro el Santo Nombre (sravanam), luego lo repites (kirtanam) y luego recordarás a Krishna (visnoh smaranam). Este recuerdo es conciencia de Krishna.
Continuemos con el ejemplo que estábamos usando antes.
Si Gandhi hubiera oído el santo nombre de los labios de un devoto puro, no habría deseado haber sido el reformador de nadie, porque Krishna no abandona a Sus hijos (las jivas) en este mundo material. Está presente en el corazón de todos (como Paramatma) y fuera como el maestro espiritual genuino.
Ciertamente, el “reformador” que Srila Bhaktisiddhanta está diciendo que no necesitamos no es el devoto puro.
De hecho, él declaró sólo una línea por encima de eso, “las escrituras declaran que sólo es necesario escuchar con una mente abierta el nombre de Krishna de los labios de un devoto auténtico.”
Entonces, si este devoto puro no predica, ¿cómo podría la gente escucharlo?
Si no necesitamos predicadores, y krishna lo hace todo desde el corazón, ¿por qué srila bhaktisiddhanta envió a srila prabhupada a occidente? ¿Por qué trató de enviar a otros discípulos a Gran Bretaña? ¿Por qué escribió tanto? ¿Por qué el Señor Caitanya ha iniciado el movimiento sankirtana? ¿Por qué Vyasadeva ha venido a escribir tantos libros?
Podría seguir y seguir ad infinitum.
En conclusión, el trabajo más elevado que uno puede hacer en la vida es predicar, a saber, difundir esta maravillosa filosofía de la conciencia de krishna. No hay actividad más noble.
‘Prthivite ache yata nagaradi grama
Sarvatra pracara haibe mora nama’
” El canto de Mi nombre será escuchado en cada pueblo y ciudad.”[12]
¿Debemos predicar aunque no seamos devotos puros?
Pregunta:
Una pregunta más en relación con esto. Aquí dice “de los labios de Su devoto puro”
En este sentido, tengo otra pregunta.
Si predicamos y, obviamente, no somos devotos puros, ¿es innecesario el esfuerzo de predicar?
Respuesta:
En nuestra vida hemos visto muchos predicadores que han cambiado numerosas vidas y, sin embargo, lo más probable es que no fueran devotos puros.
En el pasado, a través de los siglos y milenios, es poco probable que todos los predicadores hayan sido devotos puros, pero aún así han contribuido a enviar innumerables jivas de vuelta a Dios.
Pero es un hecho que en el Sastra se dice que necesitamos un maha-bhagavata, un devoto puro, para volver a Krishna.
¿Cómo conciliar estos dos puntos de vista opuestos y aparentemente incompatibles?
La explicación está en el concepto “parampara”.
Si uno tiene un maestro espiritual genuino, un maha-bhagavata, si el devoto es sincero, recibirá la energía divina proveniente de la cadena ininterrumpida del Guru.
De esta manera, incluso los no calificados se cualificarán.
mukam karoti vacalam
pangum langhayate girim
yat krpa tam aham vande
sri gurum dina-taranam[13]
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi amo espiritual, el libertador de las almas caídas, Su misericordia convierte a un tonto en una persona elocuente y le permite a los cojos cruzar las montañas.”
Además, podemos usar la analogía del cartero: puede que él no sea un gran erudito, pero cuando entrega un poema, eso es válido. No decimos, ‘no, el libro no es bueno porque un hombre ignorante me lo dio’.
Dado que tenemos la misión sagrada de difundir la conciencia de Krishna, podemos tener éxito incluso en un estado que no sea de pureza total. Pero, por supuesto, tenemos que esforzarnos por limpiar nuestra mente y nuestro corazón de todas las impurezas para nuestro propio beneficio. ‘Ceto darpana marjanam…’
¿Con qué actitud mental debemos cantar las rondas?
La respuesta está en el Siksastakam, las ocho oraciones escritas por Sri Caitanya Mahaprabhu.
Brevemente:
Los dos primeros versículos explican la importancia de los Santos nombres de Krishna, y los seis restantes enseñan cómo debemos cantarlos.
El tercer versículo dice que debemos cantar en un estado de ánimo humilde.
trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
“Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado de ánimo humilde, pensando que uno es más bajo que la paja en la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y debe estar listo para ofrecer todo el respeto a los demás. En tal estado de ánimo, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.”
¿Qué significa ‘ser humilde’?
La humildad es el estado mental natural de alguien que está enamorado. Si nos enamoramos de una persona no hablamos ni nos comportamos con arrogancia o para intimidarla. Nuestro estado mental es gentil. Queremos hacerla feliz.
A través del conocimiento, la práctica de los principios enseñados en ese conocimiento y la consecuente realización, nos sentimos atraídos por Radha Krishna, por Vrindavana y por Sus maravillosos pasatiempos. En ese momento nada ni nadie importa en realidad y nos perdemos en ese mundo de amor trascendental.
Ese estado mental “suave” y “amoroso” es lo que significa ser “humilde”.
Sólo en ese estado de ánimo podemos cantar los nombres de Radha Krishna siempre, sin cesar (sada harih).
Y hasta que no estemos tan perdidos en el amor de Radha Krishna y por lo tanto, no seamos ‘trnad api sunicena’ (sentirnos más bajos que la hierba oprimida), ni ‘taror api sahisnuna’ (más tolerante que un árbol), ni ‘amanina’ (sin estar hinchados por el falso orgullo) ni ‘manadena’ (ofreciendo respeto a todos), ¿qué debemos hacer?
La explicación se incluye en la respuesta de la siguiente pregunta.
¿Es ofensivo pensar en querer terminarlas rápidamente?
Algunos de nosotros podemos sentir que tenemos cosas más importantes que hacer en la vida que cantar el Maha Mantra, así que mientras cantamos, nuestra mente va a esas cosas. Pero en realidad, no hay nada más importante en la vida que cantar el Santo Nombre de Krishna.
No es agradable ir a visitar a una persona importante y mirar el reloj con la esperanza de que el tiempo pase lo más rápido posible para salir. Pero Krishna es muy misericordioso y aprecia el esfuerzo que estás haciendo para cantar Hare Krishna y pasará por alto tu falta de gusto de Sus nombres.
Estamos al nivel de sadhana, lo que significa práctica. No estamos en el nivel del amor espontáneo. Ni siquiera estamos en el nivel del amor.
A veces sentimos un poco de placer en cantar Hare Krishna, pero la mayoría de las veces lo hacemos sólo porque sabemos que es bueno para nosotros. Lo hemos escuchado del maestro espiritual y hacemos un esfuerzo por hacerlo todos los días.
Es como ir a un gimnasio para mejorar nuestra salud corporal. No siempre nos gusta levantar pesas y cosas así, pero nos obligamos a hacerlo porque queremos sentirnos mejor.
Por lo tanto, si bien es importante que nos esforcemos por cantar Hare Krishna escuchando los nombres contenidos en el Mantra, etc., no debemos sentirnos desanimados u ofensivos si no sentimos suficiente placer como para no pensar en compromisos materiales.
Pero este es nuestro nivel actual. Krishna está en nuestro corazón. Él lo sabe y nos enviará maneras de ayudar.
En su experiencia personal, ¿se desarrolla con el tiempo el placer de cantar Hare Krishna?
El proceso de Conciencia Krishna definitivamente funciona.
Ningún Vaisnava mayor es lo que era en el pasado, cuando de joven estaba luchando con la lujuria, el orgullo y la ira. Aquellos que son avanzados sienten un gran placer al hablar de Krishna, en recordar Sus enseñanzas y pasatiempos, en servir a su maestro espiritual y así sucesivamente.
El proceso de conciencia de Krishna funciona maravillosamente y no hay mejor vida que esta.
Un ejemplo de traducción incorrecta de los Sastras (Libros Sagrados)
Ayer, durante la clase del Bhagavatam, estábamos hablando de nuestra versión del Maha-Bharata que está en proceso de trabajo y de cómo los eruditos no devotos traducen libros védicos cometiendo muchos errores filosóficos e históricos graves.
Este es uno que acabo de corregir.
En el Adi Parva, Pausya Parva, Adhyaya 3 versículo 148, está la palabra jagadesvara referida a Indra, traducida como “Señor Supremo”. Jagat – universo, isvara – supremo
Aquellos que no leen el sánscrito en el alfabeto Devanagari no tienen otra opción que aceptar esta traducción equivocada y piensan que Indra es el Señor Supremo. La palabra Supremo es clara: nadie está por encima de El.
¿Es Indra el Señor Supremo?
No, no lo es.
La palabra isvara tiene varios significados que difieren dependiendo del contexto. Cuando se aplica a Indra, que es el rey de los Devas y el protector de los mundos, la traducción correcta es “protector”, “controlador”, “rey”, etc.
Si leemos atentamente los Vedas y sus corolarios, sabremos claramente quién es Indra.
El Adi Parva del Maha-Bharata, con muchos cientos de notas al pie en formato Vritti, estará listo en unos meses.
Atracción por Krishna
Extracto de un correo electrónico privado:
La atracción por la Conciencia de Krishna y todas las cosas que forman parte de ella (como el Sridhama, los Vaisnavas, el Santo Nombre, etc.) es natural para el alma espiritual. Es así porque estamos hechos de la misma naturaleza. Como un águila se siente atraída por el cielo y un pez por el mar, la jiva se siente atraída por Krishna.
Debido a la cubierta de maya, estamos actuando como si fuéramos parte de otra naturaleza, pero esta atracción está dirigida hacia las cosas de la materia, que son ilusorias (porque no dan felicidad) y temporales (porque pronto tendremos que dejarlo todo).
mam upetya punar janma
duhkhalayam asasvatam[14]
Te atraen los vídeos, las fotos y los artículos que publicamos porque tu naturaleza está despertando. Tal vez ni siquiera puedas explicar por qué te gustan tanto, pero sientes la atracción.
Gracias a las acciones piadosas o espirituales de vidas pasadas y de esta vida, o gracias a la misericordia del Guru y de los Sadhus, ahora estás en el camino de la conciencia de Krishna.
Continúe con su excelente servicio y con el canto del maha-mantra y, como dijo Srila Prabhupada, su vida será sublime.
Hare Krishna, la segunda ofensa
Pregunta:
¡Hare Krishna, querido Maestro! Estoy estudiando las Ofensas contra el Santo Nombre. Por favor, explique la segunda ofensa:
«Considerar que los nombres de semidioses como el Señor Siva o El Señor Brahma son iguales o independientes del nombre del Señor Visnu.»
No entiendo bien que no siendo iguales por qué no serían independientes. Gracias.
Respuesta:
Querida Mataji, Hare Krishna.
Voy a responder en inglés en beneficio de los de este grupo y de los de Facebook que no entienden español. Después alguien lo traducirá.
Nuestros sastras[15] y nuestros Acaryas[16] han definido con mucha precisión las identidades constitucionales de personalidades divinas como Krishna, Siva, Brahma, Visnu y otras. Tenemos información clara sobre quiénes son y cuáles son sus respectivas posiciones.
Siendo el tema sobre la segunda ofensa a los Nombres de Krishna, veamos quién es Krishna. Por el bien de la brevedad, presentaré sólo la autoridad de Srimad-Bhagavatam.
En el capítulo 1.3 hay una lista de encarnaciones en las que Krishna aparece como la vigésima. Algunos eruditos toman esto como prueba de que no Krishna, sino Visnu es la Suprema Personalidad de Dios.
Sin embargo, este capítulo demuestra exactamente la opinión contraria. De hecho, sólo siete entre los 18 antes de Balarama y Krishna eran Avatares de la clase Visnu Tattva. Todos los demás no eran Visnu Avataras. Esto demuestra que en el capítulo 1.3 no tenemos una lista de Visnu Avataras.
Además, el versículo 1.3.28 es concluyente:
ete camsa-kalah pumsah
krsnas tu bhagavan svayam
indrari-vyakulam lokam
mrdayanti yuge yuge
“Todas las encarnaciones antes mencionadas son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Sri Krsna es la Personalidad original de Dios. Todos ellos aparecen en los planetas cada vez que hay una perturbación creada por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.”
Este versículo dice que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios.
¿Qué significa “Suprema Personalidad de Dios”? Significa que se expande en muchas personalidades, pero entre todas ellas, Krishna es el Supremo.
Por lo tanto, el Nombre de Krishna es supremo y ningún otro nombre da el mismo beneficio.
Si cantas “Krishna”, es una cosa, pero si cantas “Visnu”, “Siva” o Brahma”, es otra.
Visnu es una manifestación parcialmente calificada del Señor, Siva es una expansión parcial de Narayana y una clase propia, y Brahma (al menos nuestro Brahma actual) es un jiva-tattva con poderes especiales.
Siendo Krishna el origen de todas las encarnaciones (Avatari), no son iguales a Él ni podrían ser independientes.
Considerar los nombres de cualquier otra Deidad igual a Krishna o considerar que son independientes de Krishna se considera un aparadha, una ofensa.
Por ofensa, nos referimos a algo que dañaría tu progreso espiritual.
Vasudeva y Vaasudeva
Vasudeva y Vaasudeva (con la primera “a” doble) son dos personas diferentes.
El primero (con la primera “a” corta) es el padre de Krishna, el segundo (con la primera “a” doble) es Krishna. Una doble “a” significa “el hijo de”.
Vasudeva es atma, Vaasudeva es atma supremo.
La palabra ‘vasu’ significa rico, y ‘deva’ significa divino. Por lo tanto, Vasudeva significa “el más rico”. Krishna es Bhagavan, el que tiene todas las opulencias. Una de estas opulencias es la riqueza. Nadie es tan rico como Krishna. Por eso uno de Sus nombres es Vasudeva.
Vasudeva, el padre de Krishna, no era el Señor Supremo. Sólo tenía uno de Sus nombres.
Por qué a veces ayunamos en Dvadasi y no en Ekadasi
Dvadasi significa duodécimo, y Ekadasi significa undécimo.
Cuando hay un Dvadasi importante, el ayuno del Ekadasi se transfiere al Dvadasi, y esto se llama Mahadvadasi. El 26 de octubre de 1970, es en realidad Dvadasi, por lo que el ayuno se observa juntos, o el ayuno Ekadasi es ignorado, y el ayuno Dvadasi (Mahadvadasi) toma precedencia.
Carta de Srila Prabhupada a Pradyumna, Los Angeles 29 de abril de 1970:
Si Mahadvadasi está en vigor, el ayuno está prohibido en los Ekadasi, pero la observancia se hace en los Dvadasi.
Si el Ekadasi comienza después del amanecer y termina antes del amanecer al día siguiente, se considera perdido; es demasiado corto, por lo tanto no es completo y es impuro. Por lo tanto, el día siguiente se llama Unmilani Mahadvadasi.
Si Dvadasi comienza después del amanecer y termina antes del amanecer al día siguiente (Trayodasi), también se pierde, y debe observarse como Tri-Sprsa-Mahadvadasi.
Si Dvadasi cae en el amanecer dos días seguidos, el primer Dvadasi se convierte en Vyanjuli Maha-dvadasi.
Cuando el siguiente Amavasya o Purnima cae al amanecer dos días seguidos, el Dvadasi anterior se convierte en Paksa-Vardhini-Mahadvadasi, basado en Paksa.
Por qué la entidad viviente se enoja cuando se le corrige?
Porque la entidad viviente está convencida de ser perfecta, cuando alguien le recuerda que no lo es, se vuelve irascible.
¿Por qué hay olvido en la Jiva?
En el mundo material, el olvido es una protección para la persona para proteger su cordura mental.
En el mundo espiritual también hay un tipo de olvido, pero es de un tipo diferente. Este facilita los lilas, los pasatiempos trascendentales.
La Jiva y el Maha-mantra Hare Krishna
¿Por qué Bhaktivinode Thakura dice que en este mundo sólo hay dos cosas, la jiva y el Maha-mantra Hare Krishna?
La respuesta es que la visión del devoto puro es que en este mundo nada tiene importancia excepto la conciencia de Krishna.
¿Por qué no le daría Krsna misericordia a alguien que lucha en el Bhakti-yoga?
Pregunta:
…
No quiero pedir nada extravagante, pero por lo menos lo que sea suficiente para sentirme feliz con el proceso y con la esperanza de complacer a Krsna.
…
Respuesta:
Krishna da misericordia a todos, devotos o no devotos.
Pero, en general, a la mayoría de las personas les cuesta entender, reconocer y aceptar lo que es la misericordia.
Los no devotos pueden pensar que misericordia es tener el pan de cada día. Para otros, es hacerse famoso. Otros pensarían que es conseguir una hermosa esposa o un esposo atractivo y tener buenos hijos. Para otros, conseguir riqueza y poder.
Algunos devotos piensan que la misericordia es venir “a prestar servicio” en los Estados Unidos o convertirse en presidentes del templo, GBC, etc.
La misericordia también es tener que pasar 13 años en el exilio, como lo que les pasó a los Pandavas. La misericordia también es tener que pasar años sin posibilidades reales de predicar y cumplir la orden del maestro espiritual, como le sucedió a Srila Prabhupada durante un período de su vida.
En momentos como esos, tal vez no veamos eso como misericordia, pero más tarde el plan del Señor se vuelve claro.
La misericordia también es tener que pagar nuestro karma, parcial o totalmente. La misericordia también son eventos que vemos como malos, como una enfermedad, o fracasos en cualquier cosa que hagamos.
Cuando todo va agrio (y sucede a menudo) podemos llorar, “pero Krishna, ¿por qué no me das misericordia a mí que estoy luchando en el bhakti-yoga?”
Ciertamente necesitamos más madurez para entender lo que es la misericordia. Si somos pacientes y nos mantenemos en el camino, en el futuro, se aclarará.
Por otro lado, ¿qué opción tenemos aparte de aceptar lo que nos viene, aunque no nos haga felices? ¿Podemos revertir el curso de nuestra próxima situación?
Ya sea que se trate de un remanente de nuestro karma pasado o de la misericordia directa del Señor, lo único que podemos hacer es tolerar.
Candravali: ¿dónde está Kamsa?
El estado de ánimo de Candravali es muy profundo.
A veces, si Krsna se reúne con otra gopi y luego se reúne con Candravali y hay señales en su cuerpo de que se ha reunido con otra persona, es difícil para Krsna entender si Candravali está enojada o no porque su estado de ánimo contrario es muy profundo en su corazón.
Para ver este estado de ánimo, Krsna a veces se acerca a Candravali y dice,
“Oh Radhe, ¿cómo estás?”
Candravali responde,
“Oh Kamsa Maharaja, ¿cómo estás?”
Krsna dice,
“¿Por qué has mencionado a Kamsa Maharaja? Él no está aquí.”
Ella responde,
“¿Por qué mencionas a Radha? Ella no está aquí.”
Su ira debido a los celos es muy profunda.
Ella no tiene tanto mana, en comparación con Srimati Radhika, pero aún así es más de lo que podemos imaginar.
Krsna a veces le pregunta a Madhumangala,
“¿Cómo puedo entender estos estados de ánimo tan profundos?”
¿No es suficiente sólo servir sin tener conocimiento completo?
Pregunta
Hare Krishna Maharaja.
Con respecto al siguiente texto de Prakrita Rasa Sata Dusini. Así que..
¿No es suficiente sólo servir aunque no se tenga conocimiento completo? ¿Podría ser tan amable de profundizar un poco más en esto?
Además… cuando pregunté si es posible regresar a Krsna sin haber completado el proceso al 100%, los devotos mayores me han dicho que uno debe cantar japa y tener fe en que el Gurú o Srila Prabhupada puede darnos su misericordia sin causa y llevarnos a casa en el momento de dejar este cuerpo.
¿Sería tan amable de profundizar en estos problemas? Gracias – Paramesvari dd
Prakrita Rasa Sata Dusini:
La conciencia no puede ser verdaderamente fijada en Krsna si uno carece de la concepción filosófica adecuada. Cuando no hay conocimiento de la relación con el Señor (sambandha), no puede haber abhidheya (ejecución de actividades devocionales).
sambandha-vihina-jana
prayojana paya na
ku-siddhante vyasta-jana
krsna-seva kare na (27)
Esa persona que está desprovista de sambandha-jnana nunca puede alcanzar la meta final de la vida (prayojana). Uno que está desconcertado por los conceptos erróneos filosóficos no está realizando el servicio devocional a Krsna.
siddhanta-alasa-jana
anarthata’chade na
jade krsna bhrama kari’
krsna-seva kare na (28)
La persona que está ociosa en la comprensión de las conclusiones filosóficas nunca se libera de las anarthas. Quien considera a Krsna como perteneciente a la plataforma mundana, nunca podrá prestarle servicio.
Anuvritti
La comprensión adecuada del servicio devocional puro se puede dividir en tres categorías, sambandha (conocimiento fundamental de la relación con Krsna), abhidheya (conocimiento del correcto desempeño de las actividades devocionales) y prayojana (conocimiento de la meta final de la vida).
Sin el conocimiento adecuado de la relación con Krsna (sambandha) no es posible servir a Krsna (abhidheya), y sin servir a Krsna no se puede alcanzar la meta final de la vida (prayojana).
Sri Caitanya Mahaprabhu personalmente enseñó los principios del sambandha a Sri Sanatana Gosvami y los principios de abhidheya a Sri Rupa Gosvami.
Para entender el prayojana hay que examinar de cerca el Priti-sandarbha de Jiva Gosvami y los escritos de Sri Raghunatha Dasa Gosvami. Sin una comprensión filosófica adecuada y sin seguir los pasos de los Seis Gosvamis de Vrindavana, no es posible conseguir prema-prayojana (la perfección del amor por Krsna) simplemente derramando lágrimas y haciendo representaciones teatrales para el público.
Aquellos que son perezosos para entender el siddhanta (conclusiones filosóficas) o que mantienen entendimientos filosóficos inapropiados (apa-siddhanta) nunca pueden estar libres de anarthas y por lo tanto nunca pueden progresar correctamente en la conciencia de Krsna.
Esas personas a menudo piensan que simplemente sirviendo a la institución del guru, están sirviendo a Krsna y así automáticamente regresarán a casa, de vuelta a Dios. Juzgan el éxito de sus esfuerzos simplemente midiendo el tamaño, la opulencia material, los templos, las Deidades, los devotos y los miembros, sin preocuparse por una comprensión filosófica adecuada.
Pero en los versículos anteriores vemos claramente que Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura no está de acuerdo con tal pensamiento. Sin una comprensión filosófica adecuada, uno no puede liberarse de la contaminación material, ni puede realizar adecuadamente el servicio devocional. Krsna Dasa Kaviraja Gosvami afirma que no se debe evitar la controversia filosófica por pereza.
siddhanta baliya citte na kara alasa
iha haite krsne lage sudrdha manasa
“Un estudiante sincero no debe descuidar la discusión de tales conclusiones, considerándolas controvertidas, porque tales discusiones fortalecen la mente. Así, la mente de uno se une a Sri Krsna.
Respuesta:
Leí dos versos del Prakrta-rasa-sata-dusini[17], un folleto de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, y un verso del Caitanya Caritamrita Adi-lila 2.117 (no 17).
Pero no tengo claro quién escribió el Anuvritti[18].
Entonces, sólo diré algo sobre los versos.
En el primer versículo, Srila Bhaktisiddhanta afirma que el conocimiento (sambandha jnana) es obligatorio para alcanzar la perfección en la vida (prayojana).
Sin embargo, ¿qué significa “jnana”? ¿Cuánto debemos ser capaces de entender para avanzar en la vida espiritual?
¿Todos tenemos que ser grandes filósofos? En otras palabras, ¿cuánto conocimiento necesitamos tener obligatoriamente?
Lo primero es que la filosofía según la cual uno puede “simplemente cantar Hare Krishna, y el Guru y Krishna te salvarán” es rechazada por Srila Bhaktisiddhanta. Él llama a esta gente “jada”, que significa perezosa, inerte, tonta. Uno tiene que estudiar, aprender filosofía y dedicarle un gran esfuerzo. No hay duda de esto.
Pero mientras todo el mundo debe ser capaz de cantar Hare Krishna o Jaya Radha Madhava, no se espera que todo el mundo lo haga como nuestro Aindra o Vaiyasaki.
Todo el mundo debe ser capaz de hablar nuestra filosofía, pero no todo el mundo será capaz de dar una clase equipada con complicado razonamiento filosófico que encante a las multitudes.
Estos pueden ser talentos con los que uno nace, o puede ser que Krishna haya bendecido a este devoto con una capacidad fuera de lo normal.
Sin embargo, si después de años de servicio devocional uno no sabe cómo cantar Jaya Radha Madhava, o cómo responder preguntas simples, o no sabe cómo escribir correctamente Guru Pranama Mantra o Pancatattva Maha-mantra o incluso su propio nombre iniciado, entonces esta persona es un jada (como Srila Bhaktisiddhanta le llama), un perezoso tonto.
Sambandha-jnana, o conocimiento básico de los elementos principales es obligatorio si uno quiere avanzar en la Conciencia de Krishna.
Una vez que Sambandha está profundamente arraigado, entonces uno puede ir a Abhidheya-jnana, que es una comprensión más profunda de la relación con Krishna y los medios para lograrlo.
Al igual que uno no debe hablar de rasa sin siquiera conocer “dehino ‘smin yatha dehe” y ser capaz de ver la vida como corresponde, uno no debe saltar a la comprensión de los conceptos de Abhidheya sin antes haber entendido completamente el Sambandha.
Si alguien pregunta, ¿no es sólo cantar Hare Krishna suficiente para todo? Yo respondería, en teoría sí, Srinama es todopoderoso, pero nuestra realidad es que no lo es.
Un alma condicionada no puede sentirse atraída por alguien que no conoce. Imaginen a una persona que viene al templo por primera vez. Canta Hare Krishna y al principio algo realmente místico hace que le guste. Pero después de un tiempo, ¿cómo puede ser atraído por Krishna si no sabe quién es, qué tan hermoso es, cómo habla, qué dice, Su dhama, guna, lila, rupa?
Por lo tanto, el conocimiento es necesario.
Por este binomio del conocimiento y el canto su regreso a Dios está asegurado.
Sin embargo, ¿qué tipo o calidad de conocimiento nos ayudará?
Aquí, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati nos advierte contra los falsos gurus que promueven el ku-siddhanta, o las filosofías falsas. Uno tiene que escuchar sólo de las autoridades genuinas o su viaje espiritual será arruinado.
Srila Sarasvati llega para decir que el que sigue a estos falsificadores, incluso si cree que le está sirviendo a Krishna, en realidad no lo está haciendo. Uno sólo puede servir a Krishna si se refugia a los pies de loto de un maestro espiritual genuino.
Además, anarthata’chade na, dice Srila Bhaktisiddhanta, tampoco avanzarán porque no será posible liberarse de las anarthas.
Respondiendo a sus últimas preguntas:
¿Qué pasa si al final de la vida no he completado el proceso? ¿Qué me va a pasar?
Esto es similar a la pregunta que Arjuna hizo a Krishna en Bhagavad-gita (6.37). Sri Krishna responde que todo lo que uno hace en el servicio devocional nunca se pierde, sino que siempre estará allí. No dice, “no te preocupes, haz cualquier tontería que te guste y en el momento de la muerte te salvaré porque eres mi devoto”. Por supuesto que Él podría hacer lo que quisiera, pero hacer lo peor esperando lo mejor no es el proceso correcto.
El camino es el correcto y eventualmente uno volverá a Krishna.
Nota:
Esta publicación de Prakrta-rasa Sata-dusani de Sri Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, con el comentario Anuvrtti de Srila B.G. Singha Maharaja, se presenta en cinco partes.
La primera parte comienza con un prefacio de Svami B.V. Giri y un prólogo de Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada.
Saltar a Raganuga
La siguiente es una cita de Thakura Bhaktivinoda:
“Cuando un devoto que sigue el camino del vaidhi-bhakti abandona sus diversos deseos materiales y ejecuta bhajana de acuerdo con las instrucciones de las Escrituras, el maestro espiritual y los Vaisnavas, luego el gusto (ruci), se manifiesta en su bhajana. Cuando el ruci aparece de ese modo, abandona el camino del vaidhi-bhakti y entra en el plano de raganuga-bhakti.”[19]
Aquellos que no desean progresar en la conciencia de Krsna paso a paso, pero en cambio prefieren saltar hacia adelante al rasa, a veces se llaman “intrusos”.
También hay que entender que el simple hecho de hablar de rasa no significa que se haya alcanzado la etapa de raganuga-bhakti. Hablar es barato, mientras que las calificaciones reales para el rasa son muy raras.
También se ve que el pseudo-guru se proclama a sí mismo como una ‘rasika’, cuando en realidad todavía manifiesta los síntomas de kama, krodha y lobha – lujuria por la riqueza, ira hacia cualquiera que no lo acepte ciegamente como guru, y la codicia de iniciar a cualquiera que se cruce en su camino – a pesar de que esas personas ya pueden haber sido debidamente iniciadas por un maestro espiritual genuino. Esas personas engañadas piensan que han logrado raganuga-bhakti simplemente escuchando las lilas de Krsna, pero esas personas deben recordar que el krsna-lila a veces también está disponible en las caricaturas de la India.
No debo dejar de mencionar que muchos de los pseudo-gurus, pasados y presentes, que dicen estar en la plataforma de una rasika, muestran los síntomas clásicos del narcisismo. El narcisismo es una condición material (una enfermedad psicológica) en la que uno sufre de:
1) un grandioso sentido de la auto-importancia,
2) una preocupación por fantasías de éxito ilimitado, poder, brillantez, belleza y amor ideal,
3) la creencia de que es especial y único y sólo puede ser entendido por, o debe asociarse con, otras personas especiales o de alto estatus,
4) un requisito de admiración y adoración excesivas,
5) un sentido de derecho – expectativas irrazonables de tratamiento especialmente favorable o cumplimiento automático de sus expectativas,
6) una mentalidad despótica, reprimiendo y explotando a los demás,
7) falta de empatía, reacio a reconocer o identificarse con los sentimientos o necesidades de los demás,
8) envidia de los demás, creyendo también que otros le envidian,
9) una actitud arrogante o altiva.
Esas personas nunca son verdaderamente rasika.
Nota:
Aprovecha esta oportunidad para aclarar lo que Raganuga es en realidad.
Muchos dicen que Raganuga es “servicio devocional espontáneo” pero se confunden cuando se les pregunta cuál es la diferencia con Ragatmika.
ei ta sadhana-bhakti — dui ta’ prakára
eka ‘vaidhá bhakti’, ‘raganugá-bhakti’ ára
“Hay dos procesos de sadhana bhakti: vaidhi y raganuga.”[20]
Sadhana significa servicio devocional “en la práctica”. Todavía no tenemos amor por Krishna, pero entendemos que debemos quererlo y aceptamos cierta disciplina en este punto.
Esta Sadhana puede ser de dos tipos: Vaidhi y Raganuga.
Vaidhi es el proceso que practicamos, con todas las reglas y regulaciones, y es el proceso para nosotros establecido por nuestros Acaryas.
Raganuga es otro proceso, en el que el gurú de la uttama revela al discípulo lo que es su nitya-svarupa (su cuerpo espiritual eterno) y le enseña a actuar en consecuencia.
Digamos que eres un gopa en el mundo espiritual. Entonces enseguida debes comenzar a vestirte como un niño pastor de vacas, jugar como uno, etc. Digamos que eres Sudama. Él tiene amor (raga) y se te enseña cómo “ir” (ga) para seguirlo (anu). De ahí la palabra Raganuga.
Dado que el amor espontáneo es una característica natural de Sudama y todos las gopas, entonces eres entrenado para actuar de esa manera.
Esta es la razón por la que Raganuga se llama “servicio devocional espontáneo”.
Pero este Raganuga es sólo en la práctica. No viene del corazón (Raga-atmika).
Sólo cuando uno se convierte en residente de Vrindavana en el cielo espiritual se puede hacer Ragatmika-bhakti.
Debe quedar claro que Raganuga Bhakti no es un camino falso.
La decisión de nuestros Acaryas es que este no es el proceso correcto para nosotros y es por eso que nuestros ellos han expresado una fuerte oposición a Raganuga-bhakti y aconsejado el Vaidhi-bhakti más seguro.
Esas personas no calificadas que se refugian en falsos gurus, inevitablemente cometerán ofensas, caerán y se convertirán en disfrutadores de los sentidos.
Esa es una bonita descripción de los llamados gurus que guían a la gente en esta ignorancia.
[1] Sri Caitanya Caritamrita Adi-lila 2.91-92
[2] 2.10.1–2
[3] Srimad-Bhagavatam 1.1.1
[4] Sri Caitanya Caritamrita Adi-lila 2:91-92, significado
[5] 7.1-3
[6] Algunos dicen que hay más de 64.
[7] 6.8.42
[8] 4.34
[9] Sin las cualificaciones necesarias
[10] De un artículo en el Sajjana Toshani, en el número de mayo de 1932, No.11 El artículo se llama “Sri Chaitanya en el sur de la India”
[11] 7.5.23-24
[12] Caitanya-bhagavata, Antya-lila 4.126
[13] Caitanya Caritamrita Madhya-lila 17.80
[14] Bhagavad-gita 8.15.
[15] Escrituras
[16] Maestros espirituales
[17] El título significa “Cien advertencias contra las melosidades mundanas”
[18] La breve explicación que sigue.
[19] Comentario de Piyusa-varsini-vrtti commentary sobre el Upadesamrta.
[20] Caitanya Caritamrita Madhya-lila 22.108
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