Pasatiempos en bote en el Yamuna

 

El festival de botes marca el evento que ocurrió entre Radha y Krishna hace 5,000 años en Rajghat en el río Yamuna. Las gopis a menudo llevaban los productos lácteos de Vrindavana y los vendían en Mathura para ganarse la vida. El evento fue representado artísticamente en el Bhakti Ratnakara[1] cuando Raghava Pandita estaba describiendo los pasatiempos del Señor a Srinivasa Acarya, Narottama Das Thakura y Shyamananda Prabhu durante en Vraja-parikrama.

Raghava Pandita dice:

“Mire este sitio con hermosos lugares, donde Nanda Kumara (Krishna) siempre deambula”. “Discutamos los gloriosos pasatiempos de las expansiones del Señor como Krishna, Balarama y Narasimhadeva”.

 

Al llegar a las orillas del Yamuna, Srinivasa Acharya dice:

“Krishna comenzó el festival de botes desde este Raj Ghat con la hermosa Radha y Sus asociados para cruzar el río llevando ollas de productos lácteos”.

“Vea el rostro asombrosamente hermoso de Krishna. En la orilla del río permaneció Krishna en un barco gastado.

 

    Radha y sus asociados instaron a Krishna,

“Por favor, llévanos al otro lado del río Yamuna.”

 

Krishna las llevó remando hasta cierta distancia con gran placer. “Describamos los divertidos pasatiempos de Krishna con ellos”.

 

Cuando el viejo bote flotó en las violentas aguas, las Gopis dijeron:

“Nos estás preocupando a las jóvenes. Oh Madhava, cosechas la semilla de todos los problemas y solo Tú puedes hacernos cruzar este río”.

 

Krishna dijo:

“Toda la comida que llevan se hundirá. Por favor, arrojen al agua todo lo que llevan, incluida la ropa que no deseen”.

Aun en este terrible momento, Krishna estaba bromeando con las Gopis y aplaudiendo sin mostrar preocupaciones.

 

Las gopis dijeron:

“Lanzamos desesperadamente el agua desde el bote que se hunde con nuestras propias manos. Incluso si escapamos de aquí, no nos rendiremos a Ti”.

 

Algunos detalles más sobre la misma historia:

Al llegar a la orilla del Yamuna, las Gopis instaron al barquero,

“Por favor, llévanos al otro lado”. Krishna fingió estar en una profunda siesta.

 

Sri Sanjaya Kavisekhara dice:

Krishna le dijo a Radha: “Mi querida jovencita, por favor súbete a Mi tari (bote). Radha lo tomó como tarau (árboles) y replicó:

“¿Qué fuerza tengo para trepar a los árboles?” 

Krishna respondió: “Mi encantadora chica, no me refería a árbol, sino tarani (barco) “. 

En sánscrito, tarani también significa sol, y por lo tanto, Radha respondió:

“¿Por qué iría al sol?”  

Krishna dijo:

“Siempre hablé de nau (bote)”.

 En sánscrito, nau también significa nosotros, y por eso Radha respondió:

“Estos están destinados a unirnos”.

 

Adoro al inmutable Señor Krishna, que sonrió a Radha con placer en este juguetón duelo de palabras.

 

Srila Rupa Gosvami:

Radha dice,

“Tienes razón. No hay olas en Yamuna ahora y este barco es nuevo y fuerte. Sin embargo, tengo miedo de Ti, el barquero imprudente, O Keshava.

“Este río es profundo y el bote es viejo. Las chicas indefensas estamos en grave peligro. Ahora eres el único barquero que puede navegarnos a salvo en la costa de Yamuna.”

 

Sri Jagadananda Raya: 

Krishna detuvo el barco en medio del río y exigió la tarifa. Sonrió mientras miraba la cara asustada de los Gopis, que no tenían dinero para pagar.

 

Sri Suryadasa:

Radha dice, “Oh Krishna, he lanzado los productos lácteos, Mi collar y todas Mis pertenencias al río como dijiste, pero aún así la orilla todavía está lejos. El bote está siendo fuertemente sacudido por el viento y está hundiendo el bote en el Yamuna. El destino es mi enemigo, pero incluso en medio de esta calamidad, el lujurioso Krishna pone Sus manos sobre Mí.” 

 

Radha continúa diciendo, 

“Mis manos están cansadas y ya no puedo seguir sacando el agua. Sin embargo, Tú todavía bromeas conmigo. Hey Krishna, si supero esto, no voy a entrar más en Tu bote.”

 

Sri Manohara: 

Radha dice, “Queridas amigas Gopis, por favor oren a sus divinidades para que la profundidad del agua del Yamuna solo llegue hasta la rodilla o para que consigamos un barquero que no sea Krishna.”

 

Sri Mukunda Bhattacharya: 

Radha continúa diciendo, 

“El barco se mece para todos lados en estas aguas profundas bajo la capitanía del imprudente de Krishna. El sol se pone y ahora estoy indefensa. Oh Gopi, Vraja está lejos y ¿qué puedo hacer?”

 “Krishna no presta atención a Mis ruegos, aunque tengo la garganta asfixiada. No tiene en cuenta mi reverencia. Oh Gopi, incluso en medio de las olas, Krishna sacude el bote y el agua se filtra y yo tengo miedo, pero Krishna está libre de miedo”.

 

Srila Rupa Gosvami:

Radha continúa,

“Las olas feroces azotan en Yamuna ahora y el barco está lleno de agua, pero Krishna parece no tener miedo.

Krishna dice,

“Oh, hermosa Radha, no seas dura. Escaparemos por Tu misericordia. Por favor, ofréceme una promesa de pago para disfrutar de momentos amorosos Contigo en Govardhana.”

Radha le contesta,

“Eres un tramposo, Krishna. Ve y escóndete bajo un montón de estiércol de vaca. ¿Por qué vienes y suplicas tan inútilmente. Aléjate. Has engañado a los Gopis y nos has asustado en un viejo bote, pero ¿por qué tus trucos desaparecen conmigo?”

 

Srila Rupa Gosvami:

“Cuando el viejo bote se alejaba en las olas tormentosas del Yamuna, Krishna engañó a Radha y recibió favores amorosos de las aterrorizadas Gopis para Sus pasatiempos en promesa por su rescate.”

 

 

Pasatiempo de bote en Manasi Ganga

 

Durante el tiempo de Krishna, Manasi Ganga era muy grande.  

Una vez, Srimati Radharani y sus amigas llegaron a la orilla de Manasi Ganga para cruzar en bote.  

Llevaban ollas de yogur y otras preparaciones lácteas para vender en Mathura. 

El barquero accedió a llevarlas a cruzar el agua y se pusieron de acuerdo por el precio de algunos dulces y mantequilla. 

El barquero remó el bote durante algún tiempo y luego se detuvo. Srimati Radharani y las gopis le preguntaron por qué se había detenido. 

 

Les dijo que estaba cansado y hambriento y que no podía ir más lejos si no lo alimentaban, por lo que las gopis ofrecieron al barquero sus productos lácteos.  

Se lo comió todo y luego les dijo que tomaría una siesta y que debían masajear sus brazos y piernas.  

Las gopis le dijeron que si no seguía remando el bote, lo tirarían por la borda, por lo que el barquero continuó remando.

 Después de algún tiempo, sin embargo, de nuevo detuvo el barco y las gopis de nuevo le preguntaron por qué. 

 

Él les dijo,  

“Mi bote es viejo y el agua está entrando debido al peso que está llevando. Ustedes tendrán que tirar algunas cosas por la borda, de lo contrario nos hundiremos! 

 

Entonces, las gopis tiraron sus ollas de yogur por la borda. Pero todavía había demasiado peso, y el barquero dijo,  

“No es suficiente. El agua sigue entrando. Tendrán que tirar más cosas a las aguas de Manasi Ganga.” 

Entonces, las gopis tiraron sus pesadas joyas por la borda. 

Luego llegó una tormenta. El viento comenzó a soplar y las olas perturbaron el bote.  

Al mismo tiempo, el barquero también comenzó a balancear el barco.  

Radharani se asustó y puso sus brazos alrededor del barquero. 

 En ese momento se dio cuenta de que el barquero era Krishna.  

Radharani entonces sacó la flauta de Krishna de debajo de Su ropa y entonces todas las gopis pudieron entender que el barquero era Krishna mismo.

 

 

El Upanisad Kali Santarana Upanisad

 

1 

Al final de Dvapara-yuga Narada se acercó a Brahma y preguntó: 

“Oh glorioso, ¿cómo puedo cruzar más allá del Kali-yuga mientras deambulo por la tierra?” 

Brahma respondió,  

“La pregunta que me has hecho es excelente. Por favor, escuchen esta respuesta, que es muy confidencial y contiene el secreto de todos los Vedas, una respuesta que le permitirá trascender el mundo del nacimiento y la muerte en la era de Kali.” 

 “Simplemente cantando en voz alta el mantra de los santos nombres del Señor Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, uno se sacude de la era de Kali.”

 

2  

Narada volvió a preguntar, 

“¿Cuál es ese santo nombre?” 

Brahma respondió, 

“Las dieciséis palabras del mantra Hare Krishna: 

Hare Krishna, Hare Krishna, 

Krishna Krishna, Hare Hare, 

Hare Rama, Hare Rama, 

Rama Rama, Hare Hare, 

están especialmente destinados a contrarrestar los pecados de la era de Kali.” 

“Para salvarse de la contaminación de esta era no hay otra alternativa que cantar el mantra Hare Krishna.” 

“Después de buscar en todas las literaturas védicas, no se puede encontrar un método de religión para esta época tan sublime como el canto de Hare Krishna.”

 “Las dieciséis palabras del maha-mantra destruyen las ilusiones que cubren el alma condicionada.” 

 “Este mantra hace que la Suprema Personalidad de Dios aparezca como el sol brillante aparece cuando una serie de nubes se dispersan.”

 

3

Una vez más, Narada preguntó, 

“Oh glorioso, ¿cuáles son las reglas para cantar este mantra?” 

Brahma respondió, “No hay reglas.  

“Incluso si es impuro, un devoto que canta este mantra se vuelve puro. Alcanza los tipos de liberación conocidos como salokya, samipya, sarupya y sayujya”.

 “Quien canta estos dieciséis nombres cuarenta y cinco millones de veces se libera del pecado de matar a un brahmana.”  

“Se libera del pecado de matar a una ksatriya.”  

“Se purifica del pecado de robar oro.”  

“Se purifica del pecado de acercarse a una mujer vrisali[2].” 

“Se purifica del pecado de insultar a los pitas, a los semidioses o a los seres humanos.” 

“Es a la vez purificado del pecado de abandonar todos los deberes religiosos.” 

“De inmediato se libera.” 

 

Así dice el Upanisad[3].

 

 

El templo de Radha Damodara

 

“Que mi cabeza siempre se incline muy respetuosamente para saludar a Vrindavana. Que mi lengua se entusiasme para glorificar sus cualidades trascendentales. Que mis manos limpien sus arboledas recién florecidas. Que mis pies vaguen en Vrindavana. Que mis oídos oigan sus glorias. Que mis ojos miren a Vrindavana. Que mi mente siempre medite sobre Vrindavana[4].” 

 

En esta tierra, Sri Vrindavana dhama es una réplica de ese goloka Vrindavana supremo situado en el cielo espiritual. Cuando el Señor Krishna desciende a este mundo material, Su morada trascendental también desciende, junto con Su séquito y amigos más confidenciales.

 

Para el beneficio de todos nosotros, el Señor Se exhibía en esa tierra en particular, realizando pasatiempos trascendentales con Sus asociados eternos:

Esta extensión de tierra… es considerada como el lugar más elevado de peregrinación en la India. Esta tierra es sagrada porque el Señor Krishna viajó a través de ella muchas veces. Desde el principio de Su aparición, estuvo en Mathura en la casa de Su tío materno Kamsa, y fue criado por su padre adoptivo Maharaja Nanda en Vrindavana. Todavía hay muchos devotos del Señor que permanecen allí en éxtasis en busca de Krishna y Sus asociadas de la infancia, las gopis. No es que esos devotos se encuentren con Krishna cara a cara en ese terreno, sino que para los devotos que buscan ansiosamente a Krishna, es tan bueno como verlo personalmente. No se puede explicar cómo sucede esto, pero de hecho, es percibido por aquellos que son devotos puros del Señor.

 

Filosóficamente, uno puede entender que el Señor Krishna y Su recuerdo están en el plano absoluto y que la idea misma de buscarlo en Vrindavana en la conciencia pura de Dios da más placer al devoto que verlo cara a cara[5].

Sri Vrindavana dhama está situado a noventa millas al sureste de Delhi y comprende unas ochenta y cuatro millas cuadradas en el distrito de Mathura, India. 

 Hay más de 5.000 templos en Vrindavana.  

 

De todos los templos de Vrindavana, el noventa por ciento pertenecen a la secta Gaudiya Vaishnava, los seguidores de las enseñanzas del Señor Caitanya Mahaprabhu y Nityananda, y siete son muy famosos[6]. 

Entre los siete templos más importantes de Vrindavana, el templo Radha Damodara ocupa una posición muy especial, por muchas razones. 

En 1516, Sri Rupa y Sri Sanatana Gosvamis llegaron a la tierra sagrada de Vraja.  

El Señor Chaitanya había ordenado a los dos hermanos que descubrieran los lugares de los pasatiempos de Sri Krishna en la santa Vrindavana que había desaparecido a lo largo de los siglos. 

 Srila Prabhupada dijo una vez:  

“Vrindavana es el regalo de Rupa y Sanatana Gosvamis”. 

Aunque vagaban por los muchos bosques de Vrindavana, viviendo austeramente y residiendo cada noche bajo un árbol diferente, los Gosvamis permanecieron durante períodos cortos en lugares seleccionados de lilas de Krishna.  

 

Sri Rupa Gosvami realizó bhajan en Ter Kadamba (cerca de Nandagram), Varsana, Radha Kunda y Seva Kunja.

Sus bhajan kutirs eran arreglos temporales, como el hueco de un árbol, bajo un arbusto espinoso o en una cueva subterránea. En estos entornos austeros y naturales, Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami corearon Hari Nama y escribieron la literatura trascendental más exaltada y sublime sobre los asuntos amorosos de Sri Radha y Krishna. 

 

En el año 1535, Jiva Gosvami llegó a Vrindavana y se refugió en Rupa Gosvami, quien era considerado el principal Gosvami.  

Fue recibido por Santana Gosvami, Raghunath das Gosvami, Raghunatha Bhatta Gosvami, Gopala Bhatta Gosvami, Krishna das Kaviraj Gosvami, Prabodhananada Sarasvati y Kasisvara Pandit.  

Jiva Gosvami demostró su humildad prestando servicios como mendigar, cocinar, lavar los pies de Rupa y preparar manuscritos.

En ese tiempo no había templos, sólo bosques densos y Jiva y Rupa solían vivir juntos en el medio de Seva Kunj que era una gran área.  

Muchos Vaishnavas solían reunirse en Seva Kunj para escuchar Sri Rupa Gosvami explicar la filosofía de Gaudiya. Viviendo junto con los Gosvamis habían personalidades famosas como Lokanath das Gosvami, Subuddhi Raya, Raghava Pandit, y otros.  

 

Rupa Gosvami fue experto no sólo en filosofía y cultura, sino también en astrología, matemáticas e idiomas como el sánscrito, el persa y el bengalí.  

También era experto en dibujo y escultura y fue capaz de preparar Deidades.  

En 1542, durante el mes de Kartik, conociendo el deseo de Jiva Gosvami por una Deidad, él personalmente esculpió, instaló y le ofreció una pequeña Deidad de Damodara (Krishna) a su discípulo muerto. 

 Antes de que se construyeran los grandes templos, los Gosvamis adoraban a sus Deidades simplemente, manteniéndolas en el árbol bajo el cual dormían.  

 

Después de la desaparición de Sanatana Gosvami en 1558, Jiva Gosvami compró la tierra de la zona llamada Seva Kunj. Le compró el terreno a Ali Kant Chaudari, el casero local del emperador Akbar, por treinta rupias.  

La escritura original conservada en el Instituto de Investigación Vrindavana menciona que el área estaba situada entre Seva Kunj, Dan Gali, Imli Tala, Sringhar Sthali y Rasa Sthali. 

Sus límites estaban marcados por cuatro árboles: tamarindo, baniano, pipal y kadamba. 

Jiva Gosvami dirigió a Mansingh Raja de Ajmer en Rajastán en la construcción del Templo Radha Damodara. 

 

La fecha de apertura sigue siendo incierta ya que sólo el Templo Radha Madan Mohan (1580) y el Templo Radha Govindaji (1590) tienen fechas de inscripción que indican el año en que fueron constuidos.  

En el altar hay cuatro parejas de Deidades:  

1) Radha Vrindavan Chandra, adorada por Krishna das Kaviraj Gosvami,  

2) Radha Damodara, adorada por Jiva Gosvami,  

3) Radha Madhava, adorada por Jayadeva Gosvami, y  

4) Radha Chalachikana, de Bhugarbha Gosvami.

 

 También hay un Govardhan shila llamado Giri Raja Charan Shila, que fue adorado por Sanatana Gosvami. Se lo dio el propio Krishna.

Cuando Sanatana Gosvami era muy viejo, le resultaba difícil circunvalar la colina de Govardhana, así que Krishna le dio este shila y le dijo que si circunvalaba la shila sería tan bueno como dar la vuelta a la colina Govardhana. 

Los samadhis de Jiva Gosvami, Rupa Gosvami y Bhugarbha Gosvami también están aquí y los kutirs bhajan de Rupa Gosvami y Sri Abhay Caran Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 

 

En 1670, el emperador Aurangzeb destruyó muchos templos de Vrindavan, pero el templo Radha Damodara se salvó porque los soldados de Aurangzeb pensaron que el templo, de diseño simple, era una residencia privada. 

 

Debido al terror de los ataques musulmanes, las Deidades fueron trasladadas a Jaipur y reemplazadas por “pratibhu” murtis, considerados tan buenos como los originales. 

Antes de que Jiva Gosvami desapareciera en 1608, escribió su último testamento, dejando a sri Sri Vilas das, que fue el sucesor de Jiva como sacerdote principal del templo Radha Damodara.

Krishna das sucedió a Sri Vilas das y la sevaita actual viene directamente de sus descendientes.

 

La entrevista

Sri Purnachandra Gosvami es un miembro de la familia que realiza seva en el Templo Radha Damodara bajo la guía de su hermano mayor, el actual sevaite Acharya Sri Kanik Prasad Gosvami.

 

Pregunta:  

“¿Desde cuándo tu familia adora a Radha Damodara”?

 

Purnachandra Gosvami:  

“Venimos en la línea de sucesión de Jiva Gosvami. Nuestra familia ha estado haciendo seva durante quince generaciones. Puedes ver todos los nombres en el parampara sevaite, cerca del samadhi de Jiva Gosvami”.

 

Pregunta: 

“En algunos libros se escribe que las Deidades originales fueron trasladadas a Jaipur, pero después de casi setenta años fueron traídas de vuelta a Vrindavana. ¿Es verdad? ¿Están las Deidades originales presentes aquí en Vrindavana?”

 

Purnachandra Gosvami:  

“Sí, es así. Las Deidades originales regresaron aquí. Se puede ver que las Deidades originales de Madana Mohan y Govindaji son siempre más grandes que su pratibhu murtis. Las deidades Radha Damodara de Jaipur son más pequeñas que estas de Vrindavana. Aquí tenemos el murtis original.

 

Pregunta: 

 “Entonces, ¿son estas cuatro parejas de murtis todas las originales?”

 

Purnachandra Gosvami:  

“Sí, puedes encontrar pruebas en el Instituto de Investigación Vrindavan de Vrindavana de que las Deidades originales están aquí. 

 

Pregunta:

 “¿Conoces algunas historias especiales relacionadas con Radha Damodara Deities?”

 

Purnachandra Gosvami:  

“Hay muchos ejemplos de devotos que han venido aquí con problemas y sufrimientos y después de ir frente a Radha Damodara y orar y llorar dicen que sus problemas han sido resueltos y sus peticiones cumplidas.

Ofrecen algún bhoga o tal vez sólo oraciones, y más tarde vienen a nosotros y nos dicen que la Deidad los ha escuchado y ayudado. ¡Tenemos tantas historias!” 

Mi padre Nirmalachandra Gosvami nos dijo que cuando era joven había muchas serpientes que solían venir a tomar Darshan y nunca mordieron a nadie. Incluso estaban colgadas del altar, pero nunca causaron disturbios. Sólo venían por Darshan y luego se iban. 

Cuando mi padre era muy joven, mi abuelo (que invitó a Srila Prabhupada a vivir aquí) se estaba quedando ciego y ya no podía hacerle el seva a Radha Damodara. Un día, de repente, los pujari se fueron, y mi abuelo le dijo a mi padre que al día siguiente tendría que hacer sringar y toda la seva a las Deidades. Mi padre era poco más que un niño y se sentía incapaz de hacer nada.

Pero esa noche Krishna vino en sus sueños y le explicó exactamente cómo hacer el seva. Así que, a la mañana siguiente, se fue al altar e hizo todo tan bien que todos los Vrajabhasis que vinieron por Darshan se asombraron y se preguntaban quién podría hacer un sringar tan hermoso. Y mi padre estaba llorando.

 

¡Hay tantas historias! Damodara es muy cariñosa, muy cariñosa y muy amable con los devotos. Siempre complace los deseos de aquellos que le oran…

 

Pregunta: 

“Vancha Kalpa taru”.

 

Purnacandra Gosvami: 

“Sí, Vancha Kalpa taru…. si pides salud, te ayudará, y si pides prema bhakti te la dará”. 

 

Pregunta: 

“Alguien me dijo que al principio la propiedad Seva Kunj del Templo era un área muy grande, pero que a través de los años sus antepasados la redujeron porque solían regalar pedazos de tierra sólo por donaciones muy pequeñas”. 

 

Sri Kanik Gosvami (acaba de llegar): 

“¡Sí! Si alguien venía y ofrecía una pequeña seva a Radha Damodara, podía recibir un pedazo de tierra cuando lo deseara. Por un poco de arroz dulce, nuestro Damodar reciprocaba dándole tierra a quien la pidiera”.

 

 

Las cualidades de un maestro espiritual genuino

 

Pregunta:

Maharaja dandavat, todas las glorias a Srila Prabhupada.

¿Me puede recomendar algunas lecturas y versículos sobre las características de un gurú auténtico?

Aquí en Cancún hay tantos tramposos y me gustaría dar una clase pública al respecto. Muchas personas buscan espiritualidad, pero caen con las personas equivocadas y eso es muy triste. 

 

Respuesta:

Seguro que hay libros sobre Guru Tattva, pero algunos de sus siddhantas difieren de las enseñanzas de Srila Prabhupada y usted, como predicador de Iskcon, puede encontrarse en una posición incómoda siendo interrogado sobre ellos. 

En cuanto a la literatura clásica (Veda, Purana, Upanisad, etc.), hasta donde yo sé no hay libros dedicados entera y exclusivamente a la materia.

 Lo que es seguro es que Srila Prabhupada habla mucho sobre este tema, siendo El Gurú Tattva el más importante.

 Estoy recopilando documentos de muchas fuentes bonafide y tan pronto como sea posible voy a publicar un libro.

 En cuanto a las cualidades evidentes de un maestro espiritual, hay muchas de ellas, pero tres son las principales.

 

Primera evidencia: 

1) Debe ser parte de un sampradaya legítimoy parampara y debe haber sido iniciado por un auténtico maestro espiritual (sad-guru).

Hay cuatro Sampradayas. Estos son:

 

– Rudra Sampradaya 

Suddha-dvaita-vada filosofía de puro no dualismo. Su fundador fue Visnusvami y fue renovado por Vallabhacharya (1481-1533).

 

– Sri Sampradaya 

Visistadvaita-vada, filosofía de unidad en el todo orgánico, fundada por Ramanujacarya.

 

– Kumara Sampradaya 

Filosofía Dvaitadvaita o Svabhavikha-bedhabheda, fundada por Nimbarka.

 

– Brahma Sampradaya

Filosofía Dvaita-Vedanta viniendo de Brahma y establecido por Madhvacharya.

 

Uno es considerado parte de un sampradaya no sólo sobre la base de una iniciación formal, sino también con la condición de que siga y predique sus enseñanzas. De lo contrario, sus actividades se consideran apa-sampradaya, o sampradaya desviado y ser parte de él no dará ningún beneficio espiritual.

 

 

En el Bhagavad-gita 4.1 y 4.2 hay evidencias de que este sistema parampara[7] fue creado por Krishna Mismo y por lo tanto es fundamental.

La segunda y la tercera evidencias están contenidas en un verso del Mundaka Upanisad[8]:

tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet samit panih srotriyam brahma-nistham

Ahora estamos interesados en las dos últimas palabras: srotriyam y brahma-nistham

 

Segunda evidencia:

Srotriyam es alguien que ha escuchado atentamente las enseñanzas del Gurú, Sastra y Sadhu, parte de una Sampradaya, y ahora puede instruir a los demás de la misma manera. Un srotriyam es una persona muy erudita en filosofía, historia y otras ciencias védicas. Debe ser capaz de responder sobre la base de autoridades como el mencionado Gurú, Sastra y Sadhu. 

Alguien que no sabe las respuestas o no puede probar sus declaraciones con pruebas sástricas es un falso srotriyam.

 

Tercera evidencia:

Brahma-nistham significa fijo en la conciencia trascendental. No está interesado en nada material, pero su único interés en la vida es practicar y enseñar Conciencia de Krishna. Debe vivir como un devoto puro del Señor. 

Estas cualidades son muy evidentes y se observan con facilidad.

 Sin embargo, como dijo Srila Prabhupada, este mundo material se divide en dos grupos: los engañadores y los engañados.

Aquellos que quieran ser engañados no se preocuparán por las cualidades de un verdadero maestro espiritual. En realidad, no están buscando un sad gurú, sino un engañador que les dirá lo que les gusta oír.

 

 

Aksobhya Tirtha

 

Nacimiento

Akshobhya Tirtha (Akshobhya significa “los imperturbados”) es parte de un importante grupo de maestros espirituales poco conocidos en el linaje vaisnava. Los acaryas desde Sripad Madhvacarya hasta Madhavendra Puri eran un misterio para la mayoría de nosotros.

 

Afortunadamente, existen documentos sobre la vida y las enseñanzas de estas grandes almas, y haremos un humilde intento de buscarlas y publicar tantos detalles como sea posible en beneficio de la humanidad en general.

Sri Aksobhya Tirtha es un punto de partida lógico porque es el Guru de una de las personalidades más importantes de nuestra línea, Sri Jayatirtha.

 

De Sankaracarya a Madhvacarya

Aksobhya Tirtha nació en Karnataka, en el sur de India en 1238 DC. Frecuentemente, los documentos en la India se dan de acuerdo con el calendario Saka, según el cual el año de nacimiento fue 1159. Sakabda comienza en 78 DC, por lo que en el cumpleaños de Aksobhya debemos añadir 78 años. Su nombre de nacimiento era Govinda Sastri.

Govinda era un joven inteligente y particularmente atraído por la filosofía. Comenzó a estudiar la popular doctrina monística llamada Advaita-vada.  

Propuesta por el gran filósofo Sankaracarya, esta doctrina basada en los Upanishads concluye en que no hay individualidad en la plataforma espiritual y que todo es una conciencia homogénea que es la realidad última de la existencia.

 

Cuando Govinda conoció a Sripada Madhvacarya en Udupi, pudo entender la superioridad de los principios de Dvaita-vada, según los cuales hay una diferencia cualitativa entre el Alma Suprema y el alma individual.

Este entendimiento se opuso directamente al punto de vista monístico de Sankaracarya. Govinda renunció a la vida materialista y fue iniciado por uno de los discípulos de Madhvacarya, Madhava Tirtha.

 

¿Quién le dio iniciación a Aksobhya? 

Algunos documentos afirman que Aksobhya fue iniciado directamente por Madhvacarya. El Vyasa-raja Matha afirma que Padmanabha, Nrhari, Madhava y Aksobhya eran discípulos directos de Madhvacarya.

 Sin embargo, los tres Acaryas anteriores de nuestra línea (Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y Srila Bhaktivinoda Thakura) discuten esta afirmación y afirman que Aksobhya era un discípulo de Madhava Tirtha (no confundir con Madhva). 

Srila Bhaktivinode Thakura dice: 

aksobhyas tasya sisyo 

‘bhut tac-chisyo jayatirthakah

“Sri Madhava Vipra fue discípulo de Sri Narahari, y Sri Aksobhya se convirtió en el discípulo de Madhava Vipra. El discípulo de Aksobhya fue Sri Jayatirtha[9]”.  

 

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dice:

nhara madhava-bamse, aksobhya paramahamse, sisya boli ‘angikara kore aksobhyera sisya jaya-tirtha nombre paricaya, tara dasye jnanasindhu tore

“Los otros dos discípulos principales de Madhva fueron Nrihari Tirtha y Madhava Tirtha. Madhava Tirtha aceptó al gran paramahamsa Aksobhya Tirtha como discípulo. El discípulo principal de Aksobhya Tirtha era conocido como Jayatirtha, sirviendo a quien era el propósito principal de la vida de Jnanasindhu[10].

 

Sri Bhaktivedanta Swami Prabhupada escribe: 

“Padmanabha Acarya es el discípulo de Madhvacarya, y Narahari[11] es el discípulo de Padmanabha Acarya. Madhava es el discípulo de Narahari, Aksobhya es el discípulo directo de Madhava y Jayatirtha es el discípulo de Aksobhya[12].

 

Pejavara Math

Con el paso del tiempo, Aksobhya fue nombrado jefe del Math de Pejavara y recibió de Madhvacarya la Deidad de Aja-Vitthala. Esta forma es Krishna de pie con las manos en las caderas, acompañado por Shri Devi y Bhudevi. También se afirma en otros lugares que esta Deidad Krishna está acompañada por Rukmini y Satyabhama.

 

Aksobhya derrota a Vidyaranya

Aksobhya Tirtha fue contemporáneo del gran filósofo advaitin Vidyaranya y del gran exponente del Visistha-advaita, Vedanta Desika. Desika fue el respetado fundador del Movimiento Vadakalai. El nombre Desika significa Maestro.

En 1336, Akshobhya Tirtha tuvo un acalorado debate con Vidyaranya sobre la interpretación del Mantra tattvam asi de Upanishad. Este evento tuvo lugar en Mulbagal, cerca de Kolar, Karnataka.

Si esta fecha es exacta significaría que Aksobhya Tirtha participó en este debate a la edad de 99 años.

El árbitro de la discusión fue el propio Vedanta Desika. Algunos dicen que él estuvo personalmente presente en el debate, mientras que otros dicen que Desika quería que todos los argumentos fueran transcritos y luego enviados a él para su consideración. Lo que es seguro es que el veredicto fue a favor de Akshobhya Tirtha.

La evidencia epigráfica de esta victoria histórica está grabada en un pilar conmemorativo en una colina cerca de Mulubagal, que todavía se puede ver hoy en día. 

Esta victoria de la filosofía personalista contra lo impersonalista fue un punto de inflexión para el Movimiento Madhvacarya. Incluso hoy en día, ningún advaitavadi puede derrotar la filosofía Dvaita (dualismo) del gran maestro.

 

Akshobhya inicia Jayatirtha

 Después de este evento, Aksobhya Tirtha fue a Pandharapur, a orillas del río Bhima-rathi, donde conoció a su futuro discípulo Jaya Tirtha. 

Jayatirtha, cuyo nombre antes de su iniciación era Dhondo Pantraya Raghunatha, era el hijo de Dhonduraya Raghunath, parte de la gotra de Visvamitra. Gotra significa descendencia. Otros dicen que era parte de la línea de Bharadvaja.

 Su padre era un oficial militar de alto rango y tenía dos esposas. Dhondho Pant (él mismo un valiente oficial) era conocido por estar siempre vestido militar.

Una noche detuvo su patrulla cerca de un río que deseaba beber un poco del agua que fluía. Sentado en lo alto de su caballo entró en el río y bebió de una manera inusual, con el agua entrando en su boca, al igual que hacen los animales.

 Al otro lado del río estaba Sri Akshobhya Tirtha que miró al joven y le dijo:

 “kim pashuh purva-dehe”, ‘bebes como un animal’.

Estas pocas palabras fueron escuchadas por el jinete e inmediatamente lo puso en un estado de revelación mística. El poder trascendental de las palabras del santo abrió una ventana en la mente de Dhondo Pant. En ese momento recordó su vida anterior como el buey de Madhvacarya.

 

Cuando viajaba para enseñar filosofía, el gran Acarya usaba un buey para llevar sus libros.

Pero este no era un animal ordinario porque cada vez que Madhvacarya hablaba, el buey levantaba las orejas para escuchar. Nunca se perdió una palabra y aunque estaba en el cuerpo de un animal, bebió la esencia de esas palabras como si fueran néctar divino.

 Sripada Madhvacarya a menudo glorificaba a este buey al decir a la asamblea que estaba escuchando mejor y más profundamente que sus propios sannyasis. Debido a su atento oído de hari katha de la boca de un mahabhagavat el buey hizo un rápido avance espiritual. 

El galardón de Madhvacarya causó envidia en el corazón de algunos de sus discípulos y como resultado maldijeron al buey para que muriera por la mordedura de una serpiente.

 

Madhvacarya se enteró de esta maldición y contrarrestó la maldición con la bendición de ser inmune al veneno de la serpiente. Para asombro de todos los presentes, cuando la serpiente mordió el buey, fue la serpiente que murió en su lugar. 

Debido a la bondad y al poder de Madhva, que fue reconocido por todos sus discípulos, se sintió obligado a pagar al buey de esta manera por toda una vida de dedicado servicio.

 

Después de varios años el buey murió de causas naturales y reencarnó como Dhondo Pant.

En este nuevo nacimiento como Dhondo Pant, esta jiva fue bendecida con la capacidad de recordar todo lo que oyó de Madhvacarya, tanto que en su mente oyó el sonido de la voz de Madhvacarya explicando los mantras védicos.

 

Conversación entre Aksobhya y Jayatirtha

 Recordando todo esto, Dhondho Pant se dio cuenta de que era la potencia de las palabras de Aksobhya lo que le dio la oportunidad de recordar quién había sido en su nacimiento anterior, al igual que Yada Bharat.  Dhondho Pant le pidió a Aksobhya que lo aceptara como discípulo y que lo guiara por el camino de la realización espiritual. 

 Con el tiempo, fue iniciado con el nombre de Jayatirtha.

 

Las enseñanzas de Aksobhya a Jayatirtha

Sri Akshobhya Tirtha enseñó cuidadosamente lafilosofía dualista completa a su nuevo discípulo. Jayatirtha era un intelectual brillante y dinámico, así que el tiempo dedicado a educarlo estuvo bien invertido. 

Con el tiempo, el propio Jayatirtha se convirtió en un respetado Acarya, tanto que fue designado “la segunda luna de Madhva” y “Tikacarya” por sus numerosos escritos.

 

Akshobhya Tirtha le enseñó a encontrar los significados ocultos en las palabras de Madhva que eran evadidos por el entendimiento de otros y cómo escribir estos conceptos de una manera que derrotara la filosofía impersonalista 

Vyasa Tirtha, el 18vo Acarya de la descendencia del Guru que comenzó desde Visnu, escribió Jaya Tirtha Vijaya, donde se  narró la victoria de Akshobhya Tirtha sobre Vidyaranya.

 Fue el Acarya del Movimiento de Sri Madhva durante 15 años, desde 1350 a 1365.

 

Las escrituras

Algunos historiadores sostienen que Akshobhya Tirtha escribió muy poco. Se dice que el único libro que escribió se llamaba Madhva-tattva-sara-sangraha, que se perdió con el tiempo. Incluso si eso fuera cierto, Aksobhya sigue siendo un personaje importante en la historia Vaisnava[13].

 

Samadhi

El samadhi de Sripada Akshobhya Tirtha se encuentra a orillas del río Kagini en un lugar llamado Malkeda, en Karnataka. Malkheda está situado a 40 km del distrito de Gulbarga. Desde Gulbarga, se puede tomar un autobús a Malkheda. Se encuentra entre Gulbarga y Sedam, a 12 km de Sedam.

 

 

Brahma Madhva Sampradaya Parampara

1. Krsna
2. Brahma
3. Narada
4. Vyasa
5. Madhva
6. Padmanabha
7. Nrhari
8. Madhava
9. Aksobhya
10. Jaya Tirtha
11. Jnanasindhu
12. Dayanidhi
13. Vidyanidhi
14. Rajendra
15. Jayadharma
16. Purusottama
17. Brahmanya Tirtha
18. Vyasa Tirtha
19. Laksmipati
20. Madhavendra Puri
21. Isvara Puri, (Nityananda, Advaita)
22. Sri Caitanya
23. Rupa, (Svarupa, Sanatana)
24. Raghunatha, Jiva
25. Krsnadasa
26. Narottama
27. Visvanatha
28. (Baladeva) Jagannatha
29. Bhaktivinoda
30. Gaurakisora
31. Bhaktisiddhanta Sarasvati
32. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 

 

La historia de Narasimha

 

Nrisimha Pranama

(1)

namas te narasiḿhāya

prahlādāhlāda-dāyine

hiraṇyakaśipor vakṣah-

śilā-ṭańka-nakhālaye

Ofrezco mis reverencias al Señor Narasimha, que da alegría a Prahlada Maharaja y cuyas uñas son como cinceles en el pecho de piedra del demonio Hiranyakasipu.

 

(2)

ito nṛsiḿhaḥ parato nṛsiḿho

yato yato yāmi tato nṛsiḿhaḥ

bahir nṛsiḿho hṛdaye nṛsiḿho

nṛsiḿham ādiḿ śaraṇaḿ prapadye

Lord Nrsimha está aquí y también allí. 

Dondequiera que vaya Lord Nrsimha está allí. Está en el corazón y está afuera también. Me rindo al Señor Nrsimha, el origen de todas las cosas y el refugio supremo.

 

(3)

tava kara-kamala-vare

nakham adbhuta-śṛńgaḿ

dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛńgam

keśava dhṛta-narahari-rūpa

jaya jagadīśa hare

¡Oh, Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Señor Hari, que has asumido la forma de medio hombre, medio león! ¡Todas las glorias para ti! Así como uno puede aplastar fácilmente una avispa entre las uñas de uno, de la misma manera el cuerpo del demonio Hiranyakasipu que era como una avispa ha sido desgarrado por las maravillosas uñas puntiagudas de sus hermosas manos de loto.

 

 

El día de la aparición del Señor Nrsimhadeva

Ito Nrismhah parato nrsimho.

Nrsimha está aquí, Nrsimha está allí; arriba, abajo, delante, atrás, en todas las esquinas, y en todas partes. Dondequiera que voy, dondequiera que camino y viajo, veo a Nrismha por todas partes. Está en nuestro corazón, está en las enredaderas y las plantas y en todas partes. No hay un solo lugar, ni siquiera un átomo, donde no esté presente.

Ya que está en todas partes, si le rezas para que te salve, vendrá de inmediato y te salvará como salvó a Prahlada Maharaja de Hiranyakasipu. Te quitará todos tus problemas, como le quitó todos los problemas a Prahlada Maharaja.

 

Rápidamente destruyó a Hiranyakasipu, el padre demoníaco de Prahlada, a quien se le había dado una bendición de inmortalidad. Hiranyakasipu era fuerte como el hierro. Había sido bendecido para no morir en el cielo, ni por armas, demonios, humanos, animales, fuego, veneno o por cualquier otra fuerza de este mundo. Aún así, Nrsimhadeva lo mató muy rápidamente.

Nrismham adhim saranam prapadye.
Nos refugiamos en Nrsimhadeva.

Si experimentas alguna dificultad o peligro en tu vida, puedes cantar este mantra. El Señor Nrismha seguramente te salvará; sólo ha venido a salvarte. Puedes probar esto. Si eres muy fiel a Él, como lo fue Prahlada Maharaja, Él te quitará todas las dificultades para cantar, recordar y convertirte en un devoto puro. Ha venido como la encarnación de la misericordia de Krsna. Por lo tanto, canta este mantra, especialmente hoy, y te protegerá de todo lo que es poco auspicioso.

Prahlada jaya jaya. Nrsimha jaya jaya,

 Nrsimha jaya jaya, Prahlada jaya jaya,

Nrsimhadeva siempre está deseoso ayudarnos. Quiere ayudarnos, pero no queremos Su ayuda.

 

La misericordia de Prahlada 

Es raro encontrar a alguien que tenga tanta fe, amor y afecto para Krsna, como Prahlada Maharaja. Prahlada trató de enseñarle esta hermosa verdad a su demoníaco padre.

 

naisam matis tavad urukramanghrim

sprsaty anarthapagamo yad-arthah

mahiyasam pada-rajo-‘bhisekam

niskincananam na vrrnita yavat[14]

“A menos que unten sus cuerpos con el polvo de los pies de loto de un Vaisnava completamente liberado de la contaminación material, las personas muy inclinadas hacia la vida materialista no pueden unirse a los pies de loto del Señor, quien es glorificado por Sus actividades poco comunes. Sólo haciéndose consciente de Krsna y refugiándose en los pies de loto del Señor de esta manera uno se puede liberar de la contaminación material”.

 

Prahlada le dijo a su padre que los que están en conciencia material son ciegos, y que son como perros. Los perros piensan que son inteligentes, pero no lo son.

sri-prahlada uvaca

matir na krsne paratah svato va

mitho ‘bhipadyeta grha-vratanam

adanta-gobhir visatam tamisram

punah punas carvita-carvananam[15]

 “Prahlada Maharaja respondió: Debido a sus sentidos incontrolados, las personas demasiado adictas a la vida materialista progresan hacia condiciones infernales y mastican repetidamente lo que ya ha sido masticado.

Sus inclinaciones hacia Krsna nunca se despiertan, ni por las instrucciones de los demás, ni por sus propios esfuerzos, ni por una combinación de ambos”.

 

Algunos perros una vez encontraron un hueso seco, que no tenía absolutamente ningún jugo. Uno de los perros se acercó a ese hueso, rápidamente lo agarró con los dientes y huyó. Luego miró hacia los otros veinte perros, que habían comenzaron a perseguirlo con el fin de quitarle ese hueso seco sin jugo. Por fin todos se apoderaron de él y comenzaron a atacarlo con saña.

 Ese perro, ahora lleno de heridas y ensangrentado, renunció al hueso. Con su cola entre las patas, observó desde el banquillo cómo otro perro, mientras trataba de disfrutar el hueso, también fue atacado violentamente. 

Somos así. Nuestros padres y antepasados han tratado de tomar el jugo del disfrute material de este mundo, degustando sólo hueso seco. Si le preguntas a tus abuelos, que tienen ochenta, noventa o cien años, si son felices con los logros de su vida, todos dirán: “No”. 

 

 Cuando preguntas, “¿Por qué no?” ellos responderán: “Ahora soy viejo. Ya no puedo disfrutar del sabor de los alimentos maravillosos porque no puedo digerir nada de lo que como. Voy a morir. No soy feliz.” 

Irónicamente, sus hijos consideran: “Haciendo lo que hemos visto hacer a nuestros padres y abuelos, ahora seremos muy felices”.

Supongamos que un hombre piensa: “Beberé una gran cantidad de vino;” ¿qué le pasará? Se convertirá en un loco. Se desmayará y caerá en un drenaje, momento en el que pensará: “Estoy sentado en un trono de oro. Soy el monarca de todos. Los perros se acercarán a él, olerán su cuerpo y pensarán: “¡Qué buen olor!” Lo probarán con sus lenguas y así le lamerán la cara. Por lo tanto, no hay verdadero placer en los objetos de disfrute mundanos.

 

Prahlada Maharaja le explicó esta verdad a Hiranyakasipu, quien al escucharlo se puso furioso y decidió matarlo. Hiranyakasipu trató varios métodos para matarlo, los cuales posteriormente fracasaron, y concluyó,  

“No puedo matarlo. Temo que mi muerte venga de él. Soy yo quien va a morir.”

 

Holika

 La muy querida hermana de Hiranyakasipu, Holika, se le acercó y le dijo: 

 “Mi querido hermano, ¿por qué estás tan ansioso y preocupado? ¿Puedo ayudarte?”

 Él respondió, 

 “Nadie en este mundo puede ayudarme.”

 Holika entonces dijo, 

 “Yo puedo ayudarte. ¿Qué es lo que quieres?”

 Él le dijo, 

 “Quiero que maten a mi hijo.”

 Ella contestó, 

 “Puedo hacer eso muy fácilmente. Realicé severas austeridades y recibí la bendición de que el fuego no puede quemarme. Ahora tengo este poder, así que voy a llevar a ese chico a una hoguera y él se quemará muy fácilmente”

Hiranyakasipu comenzó a reírse y dijo, 

“Oh hermana, me has salvado.”

Holika respondió, 

 “Sí. Mañana, debes preparar una pila de madera seca. Entonces tomaré a ese chico en mi regazo y me sentaré en la pila de madera. Deben verter ghi y aceite sobre la madera y al momento el fuego estará tan alto que en un minuto será quemado. Entonces saldré de las llamas.

A la mañana siguiente, se trajo un montón muy grande de madera seca y vertieron abundante ghee sobre la pila. Holika tomó a Prahlada y le dijo, 

 “Mi querido sobrino, sobrino, sobrino; por favor, ven y siéntate en mi regazo. Te daré a beber mucha leche.” 

 Luego se sentó cómodamente en medio de la madera seca y tomó a Prahlada Maharaja en su regazo. Al momento se inició un incendio alrededor, y rápidamente las llamas crearon un fuerte sonido y comenzaron a tocar el cielo. 

Todos los espectadores observaron como Holika y Prahlada estaban cubiertos por el fuego, y consideraron que ambos debían haber sido quemados hasta morir. Hiranyakasipu estaba bastante satisfecho, pensando que su hermana vendría a él riendo, y que Prahlada estaría acabado.

Sin embargo, muy pronto todos los presentes vieron a Prahlada Maharaja salir del fuego. Holika, por otro lado, fue quemada en cenizas, para nunca volver.

 

Hiranyakasipu le preguntó a Prahlada, 

“¿Cómo te salvaste?”

 Prahlada respondió, 

“Cuando estaba sentado allí, vi a mi tía arder en un momento. Al mismo tiempo, alguien vino a mí y me arropó con una cubierta que parecía de hielo. Me salvé fácilmente, pero estaba tan preocupado por mi tía muerta”. 

La furia de Hiranyakasipu se elevó.

 

Los maestros de Prahlada

 Los maestros de Prahlada, los dos hijos del deprimido guru de Hiranyakasipu, se acercaron a Hiranyakasipu y le preguntaron: 

 “¿Por qué estás preocupado? Has conquistado el mundo entero. Has conquistado el aire, el fuego, los cinco elementos. Puedes volar en el aire fácilmente y puedes tomar un rayo y derrotar a Indra. Entonces, ¿por qué estás preocupado? Espera un poco. Nuestro padre vendrá pronto y resolverá este problema.

 Prahlada fue enviado de nuevo a la escuela. 

Entonces, un día los maestros, deseosos de participar en algunos trabajos domésticos, le dijeron, 

“Prahlada, debes ser el monitor y ver que los otros niños no hagan nada malo. Los chicos pueden ser algo traviesos, así que debes controlarlos. Volveremos pronto.” 

 

Prahlada comenzó a enseñar a sus compañeros sobre la conciencia de Krsna, pero los chicos inicialmente se resistieron con la excusa de que tomarían la conciencia de Krsna en su vejez. Le dijeron a Prahlada que ese era el momento de jugar.

Prahlada respondió,  

“Podemos morir a una edad temprana. Incluso podemos morir cuando tengamos siete, ocho, nueve o diez. Si mueres a una edad temprana, no llegarás a viejo”.

 “Con el fin de casarse y ser feliz con la familia y con el fin de alimentar y apoyar a los hijos, una persona piensa, construiré una casa de primera clase y haré un jardín muy bello. Tendré perros fuertes y hermosos, y disfrutaré”.

 “Esto es una pérdida de tiempo. No queremos sufrir, pero el sufrimiento nos llega por las huellas de nuestros nacimientos pasados. No queremos envejecer, pero la vejez también viene. Si has realizado alguna actividad piadosa en el pasado, tu felicidad actual vendrá automáticamente. El mantenimiento de tu vida, una buena esposa, buenos hijos, y todo lo demás vendrá automáticamente. Dado que la felicidad viene automáticamente como resultado de las actividades de nuestras vidas pasadas, ¿por qué estás haciendo tantos esfuerzos para ser feliz? ¿Por qué no cantar el nombre de Krsna y recordarlo desde el principio de la vida?”

 

Prahlada continuó, 

“Ahora ustedes son niños de tres, cuatro, cinco, seis y siete años de edad. Ahora están libres de enredos mundanos y sus corazones son como hojas de papel, sin nada escrito allí. Más tarde, cuando maduren, puede que se casen con una hermosa dama. En ese momento, si quisieran dejar este mundo para realizar bhajana, ella lloraría. ¿Cómo serían capaces de renunciar a una esposa tan hermosa y cualificada?”

 

“Además, si también tienen algunos hijos, hermosos hijos o hijas, se dedicarán a servirles. Incluso si intentan renunciar a ellos, no podrán hacerlo. Si los niños te llaman con sus dulces voces y su lenguaje roto: ‘Padre, Padre, Padre’, ¿cómo podrás renunciar a ellos? Pensarás: ‘Debo apoyar a todos estos niños. Son bebés y no pueden hacer nada. Si renuncio a mi vida doméstica, todos morirán. 

 

También podrían lamentarse,  

“Oh, mi hermoso perro y mi vaca no podrán vivir sin mí.” 

 

“Supongamos que construyen un buen jardín con muchos árboles y flores, y más tarde deciden dejarlo para asociarse con los devotos para cantar y recordar a Krsna. Entonces considerarán: ‘¿Quién cuidará de este jardín si me voy? Todas las flores morirán. No podrán irse”.

 

Prahlada continuó, 

“Es mejor que canten y recuerden a Krsna desde la infancia, cuando se está libre de todos esos enredos mundanos.” 

 

Todos los estudiantes se inspiraron, pero al mismo tiempo tenían alguna duda.

 “Aceptamos que lo que estás diciendo es verdad”, dijeron. “Ahora tenemos gran fe en ti; pero queremos saber dónde aprendiste todas estas verdades. Siempre permaneces dentro del palacio, donde es muy difícil asociarse con cualquier gran personalidad”.

 

Prahlada cuenta su historia 

Con el fin de eliminar las dudas de sus compañeros de clase, Prahlada dijo, 

 “Hace algún tiempo, cuando mi padre estaba enojado con el Señor Visnu por haber matado a su hermano Hiranyaksa, comenzó a considerar,  ‘Mi hermano ha sido asesinado por Varahadeva, una encarnación de Visnu. Si me vengo de Visnu ahora, seguramente me matará. Por lo tanto, primero debo convertirme en inmortal. 

 “Comenzó a realizar severas austeridades en la montaña Mandaracala, donde ayunó completamente sin comer ni beber. No comió ni hojas secas, e incluso ni tomó agua ni aire, durante 60.000 años. Entró en trance, y por lo tanto estaba ajeno al hecho de que su cuerpo había sido comido por las hormigas y sólo sus huesos permanecián.”

 

En Satya-yuga, la vida podría residir en los huesos, sin el resto del cuerpo. Hoy en día, si no comemos nada, moriremos en dos o tres días, pero en ese tiempo era diferente.

 

“Mientras tanto, los semidioses se preocuparon. En ausencia de Hiranyakasipu, por lo tanto, los semidioses, encabezados por el rey Indra, hicieron un intento de someter a todos los demonios en la guerra. Una gran batalla se produjo entre los demonios y los semidioses, en la que los generales de Hiranyakasipu fueron aplastados. Los semidioses victoriosos saquearon el palacio de mi padre y destruyeron todo lo que había dentro de él. Entonces Indra, el Rey de los cielos, arrestó a mi madre, la Reina, planeando llevarla a un planeta celestial”.

“Los semidioses consideraban que Prahlada era probablemente un demonio, como su padre, por lo que planeaban matarlo tan pronto como naciera del vientre de su madre. Mientras tanto, el sabio Narada vino del cielo y les preguntó,  

“¿Por qué estás haciendo tales tonterías? ¿Son semidioses y se llevan a una dama de esta manera?

 

No puede pelear contigo, ¿por qué te la llevas? Además, hay un gran devoto en su vientre”.

 

Prahlada continuó, 

 “Cuando el gran santo Narada Muni habló así, el rey Indra liberó inmediatamente a mi madre. Por yo ser un devoto del Señor, todos los semidioses la circunvalaron. Luego, después de que se fueron a su reino celestial, Narada llevó a mi madre a su asrama, la aseguró con toda la protección y me enseñó, dentro de su vientre, las verdades del bhakti.”

 

Enseñanzas adicionales de Prahlada 

 Prahlada continuó: 

“Nunca podemos ser felices con nuestras actividades materiales. Nadie se ha vuelto feliz participando en eso. Si quieres ser feliz en la vida, ve adonde un guru experto y de inmediato toma iniciación y un nombre espiritual de él. Luego, bajo su guía, trata de seguir las reglas y regulaciones de la devoción”.

guru-susrusaya bhaktya

sarva-labdharpanena ca

sangena sadhu-bhaktanam

isvararadhanena ca

sraddhaya tat-kathayam ca

kirtanair guna-karmanam

tat-padamburuha-dhyanat

tal-lingeksarhanadibhih[16]

“Uno debe aceptar al maestro espiritual genuino y prestarle servicio con gran devoción y fe. Todas las posesiones que uno tenga deben ser ofrecidas al maestro espiritual, y uno debe adorar al Señor en la asociación de personas santas y devotos, escuchar las glorias del Señor con fe, glorificar las cualidades y actividades trascendentales del Señor, meditar siempre en los pies de loto del Señor, y adorar a la Deidad del Señor estrictamente de acuerdo con los mandamientos del sastra y del guru.” 

 

Los chicos le dijeron a Prahlada,  

“Esto parece muy difícil. No podemos hacer estas cosas”. 

 

Prahlada respondió:

sarvesam api bhutanam

harir atmesvarah priyah

bhatair mahadbhih sva-kataih

krtanam jiva-samjnitah[17]

 “La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el alma y la Superalma de todas las entidades vivientes. Toda entidad viviente es una manifestación de Su energía en términos del alma viviente y del cuerpo material. Por lo tanto, el Señor es el más querido, y Él es el controlador supremo.”

 

Prahlada le aseguró a sus compañeros, 

 “No hay nada difícil en cantar los nombres de Krsna, recordarlo y participar en actividades devocionales para Su placer.

“Somos siervos eternos de Dios, Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto el servicio devocional es nuestra actividad natural. Debemos aceptar que Krsna es nuestro santo amo, padre, madre y todas las demás relaciones. Después de ir a un guru y recibir la iniciación, entonces comenzamos a aprender actividades espirituales y a desarrollarnos a la etapa exaltada del uttama-bhakti (la más alta devoción pura). El guru nos dirá todo sobre cómo avanzar en la devoción”.

 

Los nueve tipos principales de bhakti 

El guru nos dirá que hay sesenta y cuatro tipos de bhakti, entre los cuales nueve son prominentes:

sri-prahlada uvaca

sravanam kirtanam visnoh

smaranam pada-sevanam

arcanam vandanam dasyam

sakhyam atma-nivedanam

iti pumsarpita visnau

bhaktis cen nava-laksana

kriyeta bhagavaty addha

tan manye ‘dhitam uttamam⁴³

_____________________

⁴³ Srimad-Bhagavatam, 7.5.23-24

 

 

“Escuchar y cantar sobre el santo nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordándolos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecer al Señor adoración respetuosa con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecer oraciones al Señor, convertirse en Su siervo, considerar al Señor el mejor amigo de uno (en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras) – estos nueve procesos son aceptados como puro servicio devocional.” 

 “Aquel que ha dedicado su vida al servicio de Krsna a través de estos nueve métodos debe ser considerado como la persona más erudita, porque ha adquirido un conocimiento completo”.

 

Los cinco tipos más importantes de bhakti

 Entre estos nueve tipos de bhakti, cinco son los más importantes:

sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana[18].

• Uno debe asociarse con los devotos,
• cantar el santo nombre del Señor,
• escuchar Srimad-Bhagavatam,
• residen en Mathura y
• adorar a la Deidad con fe y veneración.”

 

Entre todas las actividades devocionales, si uno no está cometiendo ofensas y es tocado por cualquiera de las cinco ramas – cantando el santo nombre, estando en la asociación de un Vaisnava o gurú calificado, adorando a la Deidad muy fielmente, viviendo en un lugar santo como Vrindavana, y escuchando Srimad-Bhagavatam – puede alcanzar todo el éxito.

sakala-sadhana-srestha ei panca anga

krsna-prema janmaya ei pancera alpa-sanga[19].

 

“Estas cinco ramas del servicio devocional son las mejores de todas. Incluso una ligera ejecución de estas cinco despierta el amor por Krsna”.

 

El tipo más importante de bhakti

 El más importante entre todas las ramas del bhakti, que es también la raíz del bhakti, es harinama-sankirtana.

 tara madhye sarva-srestha nama-sankirtana

 niraparadhe nama laile paya prema-dhana[20]

“De los nueve procesos del servicio devocional, lo más importante es cantar siempre el santo nombre del Señor. Si uno lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, uno obtiene muy fácilmente el amor más valioso de Dios”.

 

 

Prahlada les dijo a los chicos,  

“Debemos comenzar hoy harinama-sankirtana.”

 

Los chicos preguntaron, 

“¿Cómo podemos hacer esto? ¿Tenemos que ser expertos en tocar instrumentos musicales? ¿Tenemos que traer algún instrumento?”

Prahlada respondió,  

“No hay necesidad. Krsna nos ha dado las muy bellas karatalas (platillos de mano) de nuestras manos. Podemos aplaudir. Krsna también nos ha dado nuestra lengua y boca para cantar con una voz dulce”.

 

Prahlada Maharaja entonces les instruyó,  

“Repite después de mí. 

Hare Krsna Hare Krsna

Krsna Krsna Hare Hare,

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare,”

 

Los chicos le dijeron a Prahlada, 

“Estamos cansados. Queremos algo más fácil. Esto es tan largo. Queremos un kirtana fácil”.

 

Prahlada les dijo,  

“Repite después de mí otra vez: ‘Haribol, haribol, haribol'”. 

Todos los chicos se comprometieron felizmente en el harinama sankirtana con Prahlada. 

 

Después de algún tiempo, Hiranyakasipu escuchó lo que estaba ocurriendo. Agarrando las manos de Prahlada, inquirió:

sri-hiranyakasipur uvaca

he durvinta mandatman

kula-bheda-karadhama

stabdham mac-chasanodvrttam

nesye tvadya yama-ksayam[21]

 “Oh, el disruptor más descarado y poco inteligente de la familia, oh, el más bajo de la humanidad, has violado mi poder para gobernarte, y por lo tanto eres un tonto obstinado. Hoy os enviaré al lugar de Yamaraja.”

 

Hiranyakasipu dijo,  

“¿Qué tonterías estás haciendo?! ¡Eres tan desobediente! Eres como una aburrida piedra, sin ninguna inteligencia. Soy de una dinastía aristocrática. Te has convertido en el mango de un hacha que está tratando de talar toda mi dinastía. ¡Te daré una lección! ¡Ahora voy a matarte! ¡Déjanos ver quién te salvará ahora!” 

“Mi hijo Prahlada, bribón, sabes que cuando estoy enojado todos los planetas de los tres mundos tiemblan junto con sus principales gobernantes. ¿Por el poder de quién un bribón como tú se vuelve tan insolente que pareces intrépido y sobrepasas mi poder para gobernarte?[22]” 

 

“Prahlada Maharaja dijo: 

Mi querido Rey, la fuente de mi fuerza, de la cual tú estás preguntando, es también la fuente tuya. De hecho, la fuente original de todo tipo de fuerza es una. No es sólo tu fuerza o la mía, sino la única fuerza para todos. Sin Él, nadie puede obtener ninguna fuerza. Ya sea en movimiento o no, superior o inferior, todos, incluido el Señor Brahma, están controlados por la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios.”[23] 

Hiranyakasipu le preguntó a Prahlada Maharaja,  

“¿Dónde está tu Señor? ¿Está presente en este pilar?”

Prahlada Maharaja respondió sin miedo, 

“Sí, mi Señor está presente en todas partes.”

satyam vidhatum nija-bhrtya-bhasitam

vyaptim ca bhutesv akhilesu catmanah

adrsyatatyadbhuta-rupam udvahan

stambhe sabhayam na mrgam na manusam[24]

 “Para probar que la declaración de Su siervo Prahlada Maharaja era sustancial, es decir, para demostrar que el Señor Supremo está presente en todas partes, incluso dentro del pilar de un salón de asambleas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, exhibió una forma maravillosa nunca antes vista. La forma no era ni la de un hombre ni la de un león.”

 

Para convencer a Hiranyakasipu de que la declaración de Prahlada Maharaja era inequívocamente verdadera, el Señor apareció del pilar con llamaradas que emanaban de Su melena. Al manifestar Su forma como Nrsimhadeva, el Señor también mantuvo la verdad de la promesa del Señor Brahma de que Hiranyakasipu no debía ser matado por ningún animal ni por ningún hombre. El Señor apareció en una forma que no se podía decir que era plenamente un hombre o un león. Estaba muy enojado y nadie podía pacificarlo. Brahma, Sankara y todos los demás semidioses presentes se preocuparon con respecto a cómo calmarlo.

 

Narasimha Deva bendice a Prahlada  

Después de ofrecerle sus hermosas oraciones de glorificación desde un poco lejos, le pidieron a Laksmi-devi, 

“Por favor, ve y pacifica a tu marido.”

 Ella respondió, 

“Hoy tengo miedo de ir. También puede matarme.”

Luego le solicitaron a Brahma, 

“Usted debe ir; es como su padre.”

 Brahma respondió, 

 “Hoy, no puedo ir.”

 Entonces le dijeron al Señor Siva, 

 “Usted es un amigo de Krsna. Debería ir.”  

Siva respondió, 

 “Hoy no somos amigos en absoluto.”

 Finalmente, Brahma le pidió a Prahlada, 

 “Tú debes ir. Es como tu padre.”

 

 Prahlada Maharaja inmediatamente fue al Señor Nrsimhadeva y saltó sobre Su regazo. Nrsimhadeva de inmediato se pacificó y las lágrimas cayeron de Sus ojos. Había estado tan enojado; pero ahora, en un momento, estaba totalmente pacificado. Comenzó a lamera Prahlada Maharaja, como hacen los animales, y dijo,  

“Llegué tan tarde, y estoy molesto por eso. Quiero darte una bendición.”

Prahlada respondió, 

“No soy un hombre de negocios. No realizo el servicio devocional para Ti para que me des algo a cambio. Esto es un negocio. Si algún deseo se esconde en algún lugar de mi corazón, por favor quítalo para que pueda convertirme en tu devoto puro. Me has pedido que tome una bendición. Eso me hace pensar que puede haber algún deseo material escondido en mi corazón, pero no sé dónde está escondido”.

 

El Señor Nrsimhadeva dijo, 

“Sé que eres puro; nunca pides nada. Aún así, deseo que tomes cualquier bendición.

Prahlada Maharaja respondió, 

 “Si insistes en que tome una bendición, deseo que remitas a mi padre. Te ha ofendido a ti y a mí, y ha dado grandes problemas a todos los devotos. Ha talado todos los árboles verdes para que nadie pueda obtener madera o fruta.”

 

“Mató a muchas vacas para que nadie pudiera obtener leche, ghee y mantequilla para ser utilizadas para actividades devocionales como homas, sacrificios de fuego y ofrenda de bhoga al Señor. También ha matado a tantos brahmanas, y de esta manera ha cometido innumerables pecados. Por favor, perdónalo.” 

El Señor Nrsimhadeva dijo,  

“No te preocupes por esto en absoluto. Tu padre ya ha sido liberado. De hecho, veintiún generaciones de sus antepasados serán liberadas”.

 

Para el uttama-adhikari, veintiún generaciones, hacia adelante y hacia atrás, serán liberadas.  

En cuanto a aquellos que son madhyama-adhikari, que siempre están cantando, recordando y realizando actividades devocionales, sus parientes de catorce generaciones serán liberados.  

 

Con respecto a aquellos que son kanistha-adhikari, que están cantando y recordando, que han tomado la iniciación y están tratando de participar en purama y otras actividades devocionales, pero no pueden hacerlo adecuadamente, siete generaciones de sus parientes serán liberadas.

“Quiero darte una bendición. Mi darsana no debe ir en vano.

 

Prahlada respondió, 

“Todas estas almas condicionadas que se han olvidado de Ti y que están involucradas en muchas actividades pecaminosas están sufriendo mucho. No puedo tolerar su sufrimiento. Deseo que se les den mis actividades piadosas y devocionales para que sean liberadas y se conviertan en devotos. Quiero tomar todos los frutos de sus actividades pecaminosas y sufrir por ellas durante millones de nacimientos”.

 

Nrsimhadeva dijo,  

“En esta conversación, tú has ganado y yo he sido derrotado. Te doy la bendición de que todas las personas que escuchen el hari-katha sobre Mí y sobre ti, los pasatiempos de Prahlada Maharaja y Nrsimhadeva, serán rápidamente liberadas. No tendrán que sufrir”.

 

[1] Sloka 1700-1712

[2] Una mujer sudra, impura

[3] Nota: El Kalisantarana Upanisad es una sección del Yajur Veda.

[4] Del Sri Vrindavana mahimamrita

[5] Srimad-Bhagavatam 3.1.24, significado

[6] Caitanya Caritamrita Adi 5.232, propósito

[7] El conocimiento se transmite del Guru a los discípulos.

[8] 1.2.12

[9] Jaiva Dharma, primera parte: Pramana, Evidencia, y Prameya, Verdad, por Bhaktivinode Thakura

[10] Desde el Sri Guru-parampara, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati.

[11] También conocido como Nrhari

[12] Caitanya Caritamrita, Adi-lila 6.40, propósito

[13] BNK Sharma 1961. Historia de la Escuela Dvaita de Vedanta, página 229

[14] Srimad-Bhagavatam 7.5.32

[15] Srimad-Bhagavatam, 7.5.30

[16] Srimad-Bhagavatam, 7.7.30-31

[17] Srimad-Bhagavatam 7.7.49

[18] Sri Caitanya-caritamrta Madhya-lila, 22.128

[19] Sri Caitanya-caritamrta Madhya-lila, 22.129

[20] Sri Caitanya-caritamrta Antya-lila, 4.71

[21] Srimad-Bhagavatam, 7.8.5

[22] Srimad-Bhagavatam, 7.8.6

[23] Srimad-Bhagavatam, 7.8.7

[24] Srimad-Bhagavatam, 7.8.17

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