Sobre el conocimiento y el principio de autoridad
Conocimiento
El conocimiento (vidya) es uno de los elementos constitutivos de la persona, entendido como una entidad espiritual, es más obvio para aquellos que son conscientes de ello.
Por la mañana nos despertamos, abrimos los ojos e inmediatamente empezamos a mirar a nuestro alrededor.
Vamos al baño y miramos al espejo. Nuestra mente, en una fracción de segundo, hace el punto, resume lo que sucedió en el pasado y lo que tiene que hacer.
Los sentidos se reactivan. El sentido del oído, además, nunca se apaga, ni siquiera durante el sueño. Si oímos un ruido nos despertamos.
En otras palabras, tenemos la tendencia natural de querer saber.
En sánscrito, nuestra personalidad se llama cit-maya (o cin-maya), a saber, “naturalmente hecha de conocimiento”.
Somos almas hechas de elementos espirituales y ciertamente no de materia.
Aunque el envoltorio de elementos materiales causa una limitación en el ejercicio de la función cognitiva, esta característica espiritual se manifiesta incluso en todo momento de nuestra vida. Por lo tanto, miramos, probamos, oímos, tocamos y olemos. A través de los cinco sentidos acumulamos una gran cantidad de conocimiento del mundo exterior y de nuestra interacción con él.
Los cinco sentidos son los ojos, las orejas, la nariz, la lengua y la piel.
Los cinco sentidos activos son la voz, las piernas, las manos, el ano y los genitales.
Los cinco objetos de los sentidos son el olor, el sabor, la forma, el tacto y el sonido.
Es gracias a estos quince elementos que organizamos nuestro cuerpo de conocimiento.
Pero necesitamos más.
Para saber de qué color es nuestra camisa, nuestros ojos son suficientes. Para conocer el olor de una flor, nuestra nariz es suficiente. Pero hay cosas de la percepción para las cuales necesitamos tener sentidos más elevados.
Por ejemplo, si queremos saber cuál es la fórmula para una vida mejor, necesitamos inteligencia, experiencia y otros elementos superiores del conocimiento. Si voy a otra país, es bueno hacerme saber cuáles son las leyes que lo rigen porque podría cometer un crimen sin siquiera saberlo. Así que, si quiero una vida feliz, es bueno saber cuáles son las leyes que rigen el mundo en el que vivo.
Tengo que saber si hay un Dios (porque si existe, creó este mundo y lo ha organizado), quién soy realmente (porque si soy eterno no tengo que desperdiciar mi vida en cosas ilusorias y temporales), qué productos de este mundo puedo usar y cuales no, y así sucesivamente. El no responder a estas preguntas nos lleva a cometer crímenes contra Dios y contra la naturaleza y a sufrir las consecuencias (karma). Y todo esto sin siquiera saber que estamos cometiendo crímenes.
Al final, el conocimiento (cit) es una función fundamental tanto para la vida cotidiana (lo que llamamos vida material) como para las preguntas más profundas (lo que llamamos “vida espiritual”).
¿Cómo hacer vida espiritual?
Algunas maneras son mejores que otras para tener conocimiento exacto. En los párrafos anteriores hemos dividido el conocimiento en dos campos: el de la ciencia material y el de la ciencia espiritual. En varias circunstancias, estos dos se cruzan y la diferencia se desvanece hasta que desaparece.
Vamos a definir ambos.
Una de las muchas definiciones plausibles es que las ciencias materiales son las que tratan con el mundo en el que vivimos, mientras que las espirituales tratan con las personas que viven allí.
El ser humano ha trabajado duro durante siglos y milenios para perfeccionar sus ciencias, pero muchas de ellas siguen siendo imperfectas.
Nadie sabe realmente cómo se hace nuestro universo, su composición química, su dinámica física. Están saliendo cosas nuevas sustituyendo a las que hasta el día anterior se dieron con seguridad. Esta forma de hacer no es sólo pseudociencia, sino incluso intelectualmente deshonesta. Peddling teorías para las cosas probadas se llama deshonestidad.
En cuanto al conocimiento del ser viviente, estos están aún más envueltos en la oscuridad. Nadie ha entendido nunca de dónde vino la vida y qué hay después de la muerte. Hay teorías después de teorías, pero no certezas.
El hombre es imperfecto
La limitación para alcanzar verdades auténticas y concluyentes es causada por la imperfección humana.
El 6 de octubre de 1969, nuestro Acarya (utilizamos esta palabra sánscrita en el sentido de “mejor fuente de explicación del conocimiento”) Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, dio un discurso en Conway Hall, en Londres, Inglaterra. Este discurso se convirtió entonces en la introducción de uno de sus libros, el Sri Isopanisad.
Escuchemos lo que Srila Prabhupada dice sobre la imperfección humana:
“En el estado condicionado, nuestro conocimiento está sujeto a muchas deficiencias. La diferencia entre un alma condicionada y un alma liberada es que el alma condicionada tiene cuatro tipos de defectos. El primer defecto es que debe cometer errores. Por ejemplo, en nuestro país, Mahatma Gandhi fue considerado como una personalidad muy grande, pero cometió muchos errores.
Incluso en la última etapa de su vida, su asistente le advirtió: “Mahatma Gandhi, no vayas a la reunión de Nueva Delhi. Tengo algunos amigos, y he oído que hay peligro. Pero no oyó. Insistió en ir y fue asesinado. Incluso grandes personalidades como Mahatma Gandhi, el presidente Kennedy, hay muchos de ellos que cometen errores.
Errar es humano. Este es un defecto del alma condicionada.
Otro defecto: ser ilusionado. Ilusión significa aceptar algo que no es: ‘māyā’. Māyā significa “lo que no es”. Todo el mundo está aceptando el cuerpo como el yo. Si le pregunto qué es usted, usted dirá: “Yo soy el Sr. John; Soy un hombre rico; Yo soy esto; yo soy eso.” Todas estas son identificaciones corporales. Pero tú no eres este cuerpo. Esto es ilusión.
El tercer defecto es la propensión a la trampa.
Todo el mundo tiene la propensión a engañar a los demás. Aunque una persona es el tonto número uno, se hace pasar por muy inteligente. Aunque ya se haya señalado que está en ilusión y comete errores, teorizará: “Creo que esto es esto, esto es esto”. Pero ni siquiera conoce su propia posición. Escribe libros de filosofía, aunque es defectuoso. Esa es su enfermedad. Eso es hacer trampa.
Por último, nuestros sentidos son imperfectos. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos. A menudo, alguien desafiará: “¿Puedes mostrarme a Dios?” Pero, ¿tienes los ojos para ver a Dios? Nunca verás si no tienes los ojos. Si inmediatamente la habitación se oscurece, ni siquiera puedes ver tus manos. Entonces, ¿qué poder tienes para ver? Por lo tanto, no podemos esperar conocimiento (veda) con estos sentidos imperfectos.
Con todas estas deficiencias, en la vida condicionada no podemos dar un conocimiento perfecto a nadie. Tampoco somos perfectos. Por lo tanto, aceptamos los Vedas como son.”
Hay personas que sienten que la búsqueda de la verdad es más divertida que llegar a la meta. Cuando lo encuentran, dicen, “no, no puede ser”, y así siguen vagando en los meandros de su propia mente.
Yo, personalmente, cuando era muy joven, elegí otro enfoque, sin descartar la idea de que podrían existir fuentes de conocimiento perfecto. Además, estaba pensando, ‘no me costaría nada intentarlo, aparte de tener que pagar el precio de una pequeña herida a mi gran ego quejándose’: ‘Puedes crear tu propio conocimiento, nadie es más inteligente que tú, nadie puede enseñarte’.
Así que elegí buscar no el conocimiento, sino una fuente de conocimiento. Reconsiderándolo ahora, me doy cuenta de que es algo común que todos hacemos en nuestra vida.
Si queremos aprender matemáticas, vamos a buscar libros y profesores.
Después de tanto vagar vine a los Vedas y a las escuelas que vienen de ellos. Tuve la impresión de abrir un cofre antiguo y cuando miré dentro, vi un inmenso tesoro de perlas y diamantes. ‘Soy rico, pensé’.
Pero veamos lo que Srila Prabhupada dijo sobre los Vedas en la misma conferencia que mencioné anteriormente.
“… ¿Qué son los Vedas? La raíz verbal sánscrita de la palabra puede interpretarse de manera diferente, pero al final el significado es el mismo. Veda significa Conocimiento.”
¿Son los Vedas textos de la India?
Veamos ahora la siguiente pregunta. ¿Son los Vedas una tradición de conocimiento de la India? Si lo fuera, no nos pertenecerían a nosotros nacidos en Occidente y serían inútiles para nosotros.
Srila Prabhupada rechaza la teoría de que los Vedas son textos indios y dice:
“Puedes llamar a los Vedas hindúes, pero ‘Hindu’ es un nombre extranjero. No somos hindúes”.
Aquí Prabhupada dice que los Vedas son una fuente de conocimiento que pertenecen a toda la humanidad y no sólo a la India.
Los Vedas son de origen divino
No podemos descartar la posibilidad de que haya un Dios y de que nos haya dejado instrucciones sobre cómo vivir en este mundo y cómo regresar al mundo espiritual. Sería una tontería asumirlo, y nos condenaríamos a cerrar una ventana abierta a un horizonte de inmenso conocimiento. Es una idea de sentido común aceptar la posibilidad de que los Vedas sean verdaderamente de origen divino. Y al final del día, nadie nos prohíbe poner a prueba la perfección de la información védica.
Srila Prabhupada dice:
“Los principios Védicos son aceptados como verdad axiomática, porque no puede haber ningún error. Eso es aceptación. Por ejemplo, en la India el estiércol de vaca se acepta como puro, y sin embargo, el estiércol de vaca es el excremento de un animal. En un lugar encontrarás la instrucción Védica de que si tocas estiércol, tienes que tomar un baño inmediatamente. Pero en otro lugar, se dice que el estiércol de una vaca es puro. Si untas estiércol de vaca en un lugar impuro, ese lugar se vuelve puro. Con nuestros sentidos ordinarios podemos argumentar: “Esto es contradictorio”.
En realidad, es contradictorio desde el punto de vista ordinario, pero no es falso. Es un hecho. En Calcuta, un científico y médico muy prominente analizó el estiércol de vaca y descubrió que contiene todas las propiedades antisépticas.
Aceptamos que los Vedas son de origen divino, por lo tanto perfectos, y durante nuestros estudios y prácticas los ponemos a prueba y todavía los estamos probando. Esto es lo que hace un científico. No descarta ninguna posibilidad y las pone a prueba.
Los estudiantes de los Vedas son científicos en el sentido más noble de la palabra.
Los Vedas
En este punto, es justo preguntar qué libros pueden ser aceptados como Vedas.
Una primera división es que hay estos dos tipos de textos, llamados:
– Sruti
– Smriti
Los Srutis son los cuatro Vedas originales y los Smriti son toda la literatura que proviene de ellos.
Varios eruditos los han dividido en varias categorías. Les propondré dos de esos.
La primera se divide en quince secciones, que son:
1) Veda
2) Upaveda
3) Vedanga
4) Brahmana
5) Aranyaka
6) Sutra
7) Smriti
8) Upanga
9) Darsana
10) Upanisad
11) Puranas
12) Itihasa
13) Niti
14) El Vaisnava Sampradayas
15) El Parampara Gaudiya
Encontramos una segunda clasificación en el Chhandogya Upanisad , donde Narada Muni le pide a Sanat Kumara que le enseñe. Sanat Kumara responde pidiéndole a Narada que le dijera lo que sabía y cualquier cosa que le faltara, él se lo diría.
Sri Narada Muni le dijo:
“Venerable señor, conozco (adhyemi)
el Rig-Veda,
el Yajur-Veda,
los Sama-Vedas,
el Atharva-Veda, que es el cuarto,
las epopeyas (las Puranas) y las historias antiguas (Itihasa) que son las quintas,
el Veda de los Vedas, que es la gramática,
Pitra Vidya (o Sraddha), las reglas de los sacrificios para satisfacer a los antepasados,
Rashi Vidya, la ciencia de los números, es decir, las matemáticas,
Bhuta Vidya, la ciencia de los portentos malvados,
Mahakala, la ciencia del tiempo,
Vakyo-Vakya, lógica y filosofía,
Kshatra Vidya, la ciencia de la guerra,
Nakshatra Vidya, astronomía y astrología,
Sarpa Vidya, la ciencia de las serpientes
Ekayatana, ética y política,
Nirukta, etimología,
Siksakalpa, ceremonial y prosodia,
las bellas artes, baile, música vocal e instrumental.”
Sanat Kumara entonces le enseñó Atma-vidya, la ciencia del ser.
Narada Muni no menciona otras ciencias, pero las encontramos en otros textos:
Daiva Vidya, naturaleza y medio ambiente
Nidhi Vidya, la economía
Deva Jana Vidya, sociología
Mantra Vidya, conocimiento de libros y
Atma Vidya, conocimiento espiritual.
Tomaremos la primera clasificación y daremos una explicación. Por razones obvias, en este momento no vamos a entrar en ninguno de estos con más detalle.
Los cuatro Vedas
Los cuatro Vedas son:
Rig Veda, que fue revelado a Agni
Yajur Veda, que fue revelado a Vayu
Sama Veda, que fue revelado a Aditya
Atharva Veda, que fue revelado a Angira.
También se llaman Sruti y Samhitas y tratan con un gran número de ciencias.
El Rig Veda contiene un vasto conocimiento de la naturaleza física, metafísica y espiritual. Es el más grande entre los Vedas en términos de contenido. Contiene
10 mandalas,
1028 Suktas y 10581 Rik Mantra.
El Rig Veda ha sido traducido por varias escuelas en varios idiomas.
El Yajur Veda trata de una serie de temas y en particular la conducta con el fin de llegar a Moksha, el objetivo final de la vida.
Contiene:
40 Adhyaya, y
1975 Yaju Mantra.
El Sama Veda se ocupa principalmente de ese conocimiento y de la actividad con la que el alma del ser humano es sacada del ciclo de la vida y la muerte. Está dedicado a la adoración del Señor Supremo, la manifestación de sus poderes y el camino de las disciplinas para el progreso espiritual.
Entre los Vedas, el Sama es el más corto en términos de número de Mantras.
Contiene dos capítulos, Purvacika y Uttaracika, y 1874 Mantras en total.
El Atharva Veda se ocupa del conocimiento de una serie de ciencias.
Tiene 20 Kandas,
111 Anuvaka,
731 Sukta, y
5977 Mantras.
Upaveda
Las siguientes ciencias se consideran Upaveda:
1) Ayurveda, la ciencia de la medicina
2) Dhanurveda, la ciencia militar
3) Gandharva Veda, la ciencia de la música
4) Shilpa Veda, arquitectura y otras 64 artes
5) Artha Veda, sociología, economía y política
Vedanga
Los Vedanga se refieren a la correcta interpretación de los Vedas. Mundaka Upanisad afirma que hay seis Vedanga:
1) Siksha, educación,
2) Kalpa, la creación,
3) Vyakarana, gramática,
4) Nirukta, etimología,
5) Chhanda, métrica y
6) Jyotisha, matemáticas y astronomía.
Brahmana
Los Brahmana son libros que describen los significados de los mantras Védicos y su uso.
Aranyakas
Los textos de Aranyaka contienen citas extraídas del Brahmana.
Sutra
Estos son textos que exploran en profundidad algunos de los temas tratados en los Vedas. En la actualidad, nueve son bien conocidos.
1. Grihya Sutra
2. Dharma Sutra
3. Srota Sutra
4. Asvalayana Sutra
5. Gobhila Sutra
6. Paraskara Sutra
7. Koshitaki Sutra
8. Katyayana Sutra
9. Bodhayana Sutra
Smriti
La palabra smriti se interpreta de varias maneras. Literalmente significa “Lo que es recordado por la tradición”. Conocemos importantes Smritis como el Manu Smriti y el Yajnavalkya Smriti. Sin embargo, Smriti son todos aquellos escritos que tienen los Vedas (Sruti) como base cultural. Compilar una lista de todos los Smriti sería una empresa titánica.
Darsana Sastra
Hay seis Darsana Sastras, también llamados Upanga o Sat-darsana
1. Karma Mimamsa de Jaimini (también conocido como Purva Mimamsa),
2. Vaisesika de Kanada,
3. Nyaya de Gautama,
4. Yoga de Patanjali,
5. Sankhya de Kapila, y
6. Vedanta, de Vyasadeva (también conocido como Uttara Mimamsa).
Upanishads
Los Upanishads tratan de explicaciones detalladas de la energía espiritual, incluyendo la entidad Suprema (Paramatma) y las entidades no supremas, es decir, almas individuales (atma). A veces los Upanisad, o al menos algunos de ellos, se consideran Sruti porque son secciones de los Vedas originales.
Determinar cuántos de los miles de Upanisad conocidos son auténticos es difícil. Aquí mencionaremos once secciones de esos Vedas, especificando a qué Veda pertenecen.
1. Isa, que se encuentra en el Yajur Veda
2. Kena, en el Sama Veda
3. Katha, en el Atharva Veda
4. Prashna, en el Atharva Veda
5. Mundaka, en el Atharva Veda
6. Mandukya, en el Atharva Veda
7. Aitareya, en el Rig Veda
8. Taittareya, en el Yajur Veda
9. Chhandogya, en el Sama Veda
10. Brihadaranyaka, en Yajur Veda
11. Svetasvatara, en el Atharva Veda
En alguna otra publicación daremos una lista más amplia de los Upanisads.
Purana
Los Puranas son libros de historia antigua, donde también hay una infinidad de información sobre la cultura y la civilización.
Generalmente se dividen en tres tipos:
Sattvika Puranas (tratando con Visnu)
Rajasika Purana (tratando con Brahma)
Tamasika Purana (tratando con Siva)
Los Puranas principales son 18:
1) Brahma Purana, compuesta por 13.000 versos
2) Padma Purana, compuesto por 55.000 versos
3) Vishnu Purana, compuesto por 23.000 versos
4) Vayu Purana, compuesto por 24.000 versos
5) Bhagavata Purana, compuesta por 18.000 versos
6) Naradiya Purana, compuesta por 25.000 versos
7) Markandeya Purana, compuesto por 9.000 versos
8) Agni Purana, compuesta por 16.000 versos
9) Bhavishya Purana, compuesta por 14.500 versos
10) Brahmavaivarta Purana, compuesta por 18.000 versos
11) Linga Purana, compuesta por 11.000 versos
12) Varaha Purana, compuesta por 24.000 versos
13) Skanda Purana, compuesta por 81.100 versos
14) Vamana Purana, compuesta por 10.000 versos
15) Kurma Purana, compuesta por 18.000 versos
16) Matsya Purana, compuesta por 14.000 versos
17) Garuda Purana, compuesta por 18.000 versos
18) Brahmanda Purana, compuesta por 12.200 versos
Un total de 403.800 versos.
Luego hay otros llamados Upa Puranas que mencionaremos en el futuro.
Hay que decir que diferentes sabios dan diferentes clasificaciones de los Puranas.
El Matsya Purana afirma que el número total de versos en los Vedas y en los Itihasas es de 525.000.
Itihasa
Entre los diversos libros históricos escritos en sánscrito, hay dos particularmente importantes:
El Ramayana, que es la historia de Sri Ramacandra, escrita por Valmiki Muni, y
El Maha-bharata escrito por Sri Vyasadeva.
Niti
Los libros llamados Niti tratan de los principios de la ética social. Los más famosos son:
el Canakya Niti,
el Bhartrihari Niti,
el Sikra Niti e
el Vidura Niti.
Los textos del Sampradaya Vaisnava
La palabra sampradaya significa tradición o escuela.
En el Padma Purana se dice que hay cuatro sampradayas auténticos y son:
el Brahma-sampradaya,
el Rudra-sampradaya,
el Sri-sampradaya,
el Kumara-sampradaya.
En el Srimad-Bhagavatam , se dice que si uno quiere avanzar en la vida espiritual, debe recibir mantras de un representante de una de estas cuatro escuelas. De lo contrario, nunca podrá avanzar en la vida espiritual.
El Gaudiya Parampara
Las numerosas ramas del tronco principal del sampradaya se llaman parampara. Dado que pertenecemos al Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya, dedicaremos mucho espacio a temas relacionados con su historia y filosofía.
Los Maestros espirituales y la sucesión discipular
El primer ser creado en este universo fue Brahma. Recibió el conocimiento directamente de Visnu y luego enseñó a Narada, quien lo reveló a Vyasa y así sucesivamente, de maestro a discípulo, hasta nuestros días.
El conocimiento es así transmitido por maestros espirituales a discípulos de caracteres rectos, dejando la sabiduría intacta como estaba en el origen. Si no fuera así, si no hubiera tal sistema y si los maestros y los alumnos no fueran auténticos, en poco tiempo el conocimiento espiritual se perdería.
Gracias al sistema parampara, hoy tenemos los Vedas y podemos estudiarlos como eran originalmente.
Los Sastras (escrituras) son inflexibles al declarar que la presencia del Maestro Espiritual es absolutamente necesaria para la comprensión y la realización del conocimiento
En el Bhagavad-gita , Krishna mismo declara:
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
“Simplemente trate de aprender la verdad acercándose a un maestro espiritual. Haga preguntas con una mentalidad sumisa y sírvale. El alma autorrealizada puede darte el conocimiento porque ha visto la verdad”.
Diferentes niveles de autoridad
Hasta ahora, hemos establecido que Vidya (o Jnana, conocimiento) se deriva de dos fuentes:
– de las Escrituras védicas
– de los maestros espirituales
Volveremos a estos asuntos muchas veces más en el futuro, y las profundizaremos, pero ahora me gustaría introducir el concepto de diferentes niveles de fiabilidad.
Y eso es: ¿Importa o no quién traduce un texto védico, quién escribe una explicación, quién lo enseña de forma hablada? ¿Cuánto importa? ¿Puede disminuir el valor de las escrituras o incluso podría agregar valor a ellas?
¿Importa o no quién es el maestro espiritual o todos son iguales? ¿Es alguien que, de una manera u otra, ha llegado a ejecutar una tarea tan delicada igual a todos los demás o hay diferentes niveles?
Es obvio que el nivel de fiabilidad aumenta en proporción a las cualificaciones de la persona. Leer sánscrito (o bengalí, u otros idiomas con los que las escrituras se consideren Smriti) no es fácil. Además, los temas tratados en estos libros son a menudo complicados y sólo las personas con alta experiencia pueden proveer el texto auténtico. Además de eso, ¿Podría alguien que nunca ha jugado ajedrez traducir o explicar un libro de ajedrez?
Una escritura dada puede ser auténtica, sin embargo, si es traducida o explicada por personas no autorizadas , existe el riesgo de que lo que se obtenga no solo sea un valor parcial, sino que incluso existe el riesgo de que lo que recibamos sea equivocado.
Las personas más cualificadas son los maestros espirituales de las diversas sampradayas (gurus) y los santos y eruditos que forman parte de estas escuelas (sadhus).
Cuando las escrituras (sastras) son traducidas y explicadas por una de estas personalidades, el nivel de confiabilidad es el más alto.
Este nivel disminuye considerablemente cuando los traductores o comentaristas no han practicado las disciplinas védicas, cuando no se han iniciado en una auténtica escuela espiritual, cuando lo hacen por una ganancia material y cuando llegan a conclusiones filosóficas contrarias a las conclusiones védicas.
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