Así Comenzó la Terrible Batalla

Adhyaya 19

La agitación del océano.

Sauti dijo:

Entonces los Daityas y Danavas, con las mejores armaduras y con varias armas, persiguieron a los celestiales y el poderoso Señor Vishnu, acompañado por Nara, les quitó el Amrita a los poderosos Danavas.

Entonces todos los semidioses, en esa gran lucha, bebieron el amrita recibiéndolo de Vishnu.

Mientras bebían el codiciado Amrita, un Danava, llamado Rahu, lo bebió disfrazado de Deva.

 

Daitya significa hijos o descendientes de Diti.

 

Rahu es el hijo de Kasyapa por su esposa Simhika. (Maha-bharata Adi Parva. Capítulo 65, Verso 31). Él es la causa del eclipse solar.

 

Cuando el Amrita solo alcanzó su garganta, Chandra y Surya informaron a los celestiales de lo que había sucedido.

 

Chandra y Surya se dieron cuenta de que era un demonio disfrazado y alarmaron a Vishnu.

 

Narayana inmediatamente con su disco cortó la cabeza bien adornada del Danava que estaba bebiendo el Amrita. La enorme cabeza del Danava cortada del disco apareció como el pico de una montaña, se elevó hacia el cielo y profirió terribles gritos.

El cuerpo decapitado del Daitya cayó al suelo, sacudiendo todas sus montañas, bosques e islas.

A partir de ese día se creó una gran enemistad entre la cabeza de Rahu y Chandra y Surya. Incluso hoy se tragó a Chandra y Surya.

 

Rahu todavía les guarda rencor por revelar su identidad a Vishnu y hacer que pierda su cuerpo. Tragándose temporalmente a Chandra y Surya, Rahu provoca los eclipses.

 

Entonces Hari se despojó de su incomparable forma femenina e hizo temblar a los Danavas arrojándoles varias armas.

 

Hari es uno de los nombres de Vishnu o Narayana.

 

Así comenzó la terrible batalla entre los Devas y los Danavas en las orillas del mar salado.

 

Hubo doce grandes guerras entre los devas y los asuras.

1) Guerra de Narasimha, donde Narasimha mató a Hiranyakasipu.

2) Guerra Vamana, donde Vamana conquistó Bali Maharaja.

3) Guerra de Varaha, donde Varaha mató a Hiranyaksa.

4) Guerra Amrita, sobre la disputa sobre quién debe beber amrita.

5) Guerra de Tarakamaya, que ocurrió después del secuestro de Tara.

6) Guerra Ajivaka, de la que no hemos encontrado ningún detalle por el momento.

7) Guerra Tripura, donde Shiva mató a los demonios Tripura.

8) Guerra de Andhaka, la conquista del demonio Andhaka.

9) Guerra de Vritra, cuando los demonios dirigidos por Vritra atacaron a los semidioses.

10) Guerra Jita, cuando Vishnu mató a Shalva y otros.

11) Guerra de Halahala, contra el demonio Halahala, el veneno.

12) Guerra de Kolahala, cuando Vishnu mató al demonio Kolahala.

 

Lavanambhasa significa mar salado.

 

Miles de afiladas jabalinas y lanzas y diferentes tipos de armas fueron arrojadas en todas direcciones.

Cortados por los discos y heridos por espadas, dardos y mazas, los Asuras vomitaron sangre y yacían postrados en el suelo.

Las cabezas, adornadas con brillantes cadenas de oro, cortadas por el disco, caían continuamente en la espantosa batalla.

Los grandes Asuras, cubiertos de sangre, yacían muertos por todas partes y parecían cimas de montañas teñidas de rojo.

A medida que el sol se ponía rojo, lamentables gritos de angustia brotaron de todas partes y de los moribundos Asuras.

Los rugidos de los guerreros que golpeaban con proyectiles cuando estaban lejos y con los puños cuando estaban cerca, se elevaban hacia el cielo.

“Cortar”, “golpear”, “perseguir”, “cortar”, “avanzar”; estos espantosos gritos de guerra se escuchaban por todas partes.

Mientras se desarrollaba esta terrible batalla, los divinos Nara y Narayana entraron en el campo.

Al ver el arco celestial en la mano de Nara, Narayana pensó en su disco destruyendo los Danavas.

 

Nara Narayana, dos ermitaños. Estos dos ermitaños habían pasado muchos miles de años en Badarikasrama haciendo penitencia. Nara reapareció como Arjuna y Narayana era parte de Krishna.

Narayana llamó a su Sundarshana Cakra, o disco.

 

Sudarsana: Este disco que la Suprema Personalidad de Dios (Vishnu o Krishna) tiene como Su arma personal es la es el arma más poderosa, incluso más poderosa que el brahmastra o armas desastrosas similares. En algunas Escrituras védicas se dice que Agnideva le dio esta arma al Señor Krishna, pero en realidad esta arma la porta eternamente el Señor. Agnideva le presentó esta arma a Krishna de la misma manera que Maharaja Rukma le dio Rukmini al Señor. El Señor acepta tales dádivas de Sus devotos, aunque esas dádivas son eternamente de Su propiedad. Hay una descripción elaborada de esta arma en el Adi-parva del Maha-bharata. El Señor Sri Krishna usó esta arma para matar a Sisupala, un rival del Señor. También mató a Salva con esta arma, y a veces quería que su amigo Arjuna la utilizara para matar a sus enemigos (Mahabharata, Virata-parva 56.3). (Srimad Bhagavatam Canto 1)

Algunas autoridades dicen que Sudarsana es una expansión de Narasimha Deva.

 

Tan pronto como pensó en el disco Sudarsana, el destructor de enemigos, brillante como Agni y temible en la batalla, descendió del cielo.

Cuando llegó, Acyuta, de energía aterradora brillante como fuego ardiente, con brazos como la trompa de un elefante, arrojó con gran fuerza esa arma, brillante como fuego ardoroso, terrible, de brillo extraordinario, capaz de destruir ciudades hostiles.

 

Acyuta es otro nombre de Narayana.

 

Ese disco, ardiendo como el fuego en la gran disolución del universo lanzado por la mano de Narayana, cayendo continuamente por todas partes, destruyó a los Daityas y Danavas por miles.

A veces ardía como fuego y consumía a muchos; a veces los derribaba como un duende temible; a veces bebía la sangre de Danavas asesinados mientras viajaba por la tierra y el cielo.

Los poderosos y audaces Danavas, como nubes sin lluvia, se elevaron en el cielo y continuamente arrojaron miles de montañas sobre los celestiales, perturbándolos así.

Entonces los poderosos Danavas, habiendo sido abrumados por los celestiales, y habiendo visto el terrible disco vagando por los campos del cielo como un fuego llameante, entraron en las entrañas de la tierra; y algunos de ellos se sumergieron en el mar salado.

 

Según algunos, los Danavas habrían buscado refugio en los planetas inferiores, y no dentro de la Tierra.

 

Los celestes, una vez vencidos, devuelven a Mandara con el debido respeto a su base. Y las nubes, haciendo resonar los cielos con sus gritos, se fueron a sus propias moradas.

Los celestiales que regresaban al cielo se regocijaron mucho y mantuvieron el Amrita con gran cuidado. Indra y otras divinidades entregaron el recipiente que contenía el a Amrita a Nara para que lo guardara con todo cuidado.

 

Astika Parva, Adhyaya 19, consta de 31 versos.

 

Esta es una sección del libro “El MAHA-BHARATA, ADI PARVA ** Verso a verso con explicaciones de Bhaktivedanta ** Vol. 1 de 4”, en español.

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