La historia de Narasimha
Nrisimha Pranama
(1)
namas te narasiḿhāya
prahlādāhlāda-dāyine
hiraṇyakaśipor vakṣah-
śilā-ṭańka-nakhālaye
Ofrezco mis reverencias al Señor Narasimha, que da alegría a Prahlada Maharaja y cuyas uñas son como cinceles en el pecho de piedra del demonio Hiranyakasipu.
(2)
ito nṛsiḿhaḥ parato nṛsiḿho
yato yato yāmi tato nṛsiḿhaḥ
bahir nṛsiḿho hṛdaye nṛsiḿho
nṛsiḿham ādiḿ śaraṇaḿ prapadye
Lord Nrsimha está aquí y también allí.
Dondequiera que vaya Lord Nrsimha está allí. Está en el corazón y está afuera también. Me rindo al Señor Nrsimha, el origen de todas las cosas y el refugio supremo.
(3)
tava kara-kamala-vare
nakham adbhuta-śṛńgaḿ
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛńgam
keśava dhṛta-narahari-rūpa
jaya jagadīśa hare
¡Oh, Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Señor Hari, que has asumido la forma de medio hombre, medio león! ¡Todas las glorias para ti! Así como uno puede aplastar fácilmente una avispa entre las uñas de uno, de la misma manera el cuerpo del demonio Hiranyakasipu que era como una avispa ha sido desgarrado por las maravillosas uñas puntiagudas de sus hermosas manos de loto.
El día de la aparición del Señor Nrsimhadeva
ito nrismhah parato nrsimho.
Nrsimha está aquí, Nrsimha está allí; arriba, abajo, delante, atrás, en todas las esquinas, y en todas partes. Dondequiera que voy, dondequiera que camino y viajo, veo a Nrismha por todas partes. Está en nuestro corazón, está en las enredaderas y las plantas y en todas partes. No hay un solo lugar, ni siquiera un átomo, donde no esté presente.
Ya que está en todas partes, si le rezas para que te salve, vendrá de inmediato y te salvará como salvó a Prahlada Maharaja de Hiranyakasipu. Te quitará todos tus problemas, como le quitó todos los problemas a Prahlada Maharaja.
Rápidamente destruyó a Hiranyakasipu, el padre demoníaco de Prahlada, a quien se le había dado una bendición de inmortalidad. Hiranyakasipu era fuerte como el hierro. Había sido bendecido para no morir en el cielo, ni por armas, demonios, humanos, animales, fuego, veneno o por cualquier otra fuerza de este mundo. Aún así, Nrsimhadeva lo mató muy rápidamente.
Nrismham adhim saranam prapadye.
Nos refugiamos en Nrsimhadeva.
Si experimentas alguna dificultad o peligro en tu vida, puedes cantar este mantra. El Señor Nrismha seguramente te salvará; sólo ha venido a salvarte. Puedes probar esto. Si eres muy fiel a Él, como lo fue Prahlada Maharaja, Él te quitará todas las dificultades para cantar, recordar y convertirte en un devoto puro. Ha venido como la encarnación de la misericordia de Krishna. Por lo tanto, canta este mantra, especialmente hoy, y te protegerá de todo lo que es poco auspicioso.
Prahlada jaya jaya. Nrsimha jaya jaya,
Nrsimha jaya jaya, Prahlada jaya jaya,
Nrsimhadeva siempre está deseoso ayudarnos. Quiere ayudarnos, pero no queremos Su ayuda.
La misericordia de Prahlada
Es raro encontrar a alguien que tenga tanta fe, amor y afecto para Krishna, como Prahlada Maharaja. Prahlada trató de enseñarle esta hermosa verdad a su demoníaco padre.
naisam matis tavad urukramanghrim
sprsaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-‘bhisekam
niskincananam na vrrnita yavat
“A menos que unten sus cuerpos con el polvo de los pies de loto de un Vaisnava completamente liberado de la contaminación material, las personas muy inclinadas hacia la vida materialista no pueden unirse a los pies de loto del Señor, quien es glorificado por Sus actividades poco comunes. Sólo haciéndose consciente de Krishna y refugiándose en los pies de loto del Señor de esta manera uno se puede liberar de la contaminación material”.
Prahlada le dijo a su padre que los que están en conciencia material son ciegos, y que son como perros. Los perros piensan que son inteligentes, pero no lo son.
sri-prahlada uvaca
matir na krsne paratah svato va
mitho ‘bhipadyeta grha-vratanam
adanta-gobhir visatam tamisram
punah punas carvita-carvananam
“Prahlada Maharaja respondió: Debido a sus sentidos incontrolados, las personas demasiado adictas a la vida materialista progresan hacia condiciones infernales y mastican repetidamente lo que ya ha sido masticado.
Sus inclinaciones hacia Krishna nunca se despiertan, ni por las instrucciones de los demás, ni por sus propios esfuerzos, ni por una combinación de ambos”.
Algunos perros una vez encontraron un hueso seco, que no tenía absolutamente ningún jugo. Uno de los perros se acercó a ese hueso, rápidamente lo agarró con los dientes y huyó. Luego miró hacia los otros veinte perros, que habían comenzaron a perseguirlo con el fin de quitarle ese hueso seco sin jugo. Por fin todos se apoderaron de él y comenzaron a atacarlo con saña.
Ese perro, ahora lleno de heridas y ensangrentado, renunció al hueso. Con su cola entre las patas, observó desde el banquillo cómo otro perro, mientras trataba de disfrutar el hueso, también fue atacado violentamente.
Somos así. Nuestros padres y antepasados han tratado de tomar el jugo del disfrute material de este mundo, degustando sólo hueso seco. Si le preguntas a tus abuelos, que tienen ochenta, noventa o cien años, si son felices con los logros de su vida, todos dirán: “No”.
Cuando preguntas, “¿Por qué no?” ellos responderán: “Ahora soy viejo. Ya no puedo disfrutar del sabor de los alimentos maravillosos porque no puedo digerir nada de lo que como. Voy a morir. No soy feliz.”
Irónicamente, sus hijos consideran: “Haciendo lo que hemos visto hacer a nuestros padres y abuelos, ahora seremos muy felices”.
Supongamos que un hombre piensa: “Beberé una gran cantidad de vino;” ¿qué le pasará? Se convertirá en un loco. Se desmayará y caerá en un drenaje, momento en el que pensará: “Estoy sentado en un trono de oro. Soy el monarca de todos. Los perros se acercarán a él, olerán su cuerpo y pensarán: “¡Qué buen olor!” Lo probarán con sus lenguas y así le lamerán la cara. Por lo tanto, no hay verdadero placer en los objetos de disfrute mundanos.
Prahlada Maharaja le explicó esta verdad a Hiranyakasipu, quien al escucharlo se puso furioso y decidió matarlo. Hiranyakasipu trató varios métodos para matarlo, los cuales posteriormente fracasaron, y concluyó,
“No puedo matarlo. Temo que mi muerte venga de él. Soy yo quien va a morir.”
Holika
La muy querida hermana de Hiranyakasipu, Holika, se le acercó y le dijo:
“Mi querido hermano, ¿por qué estás tan ansioso y preocupado? ¿Puedo ayudarte?”
Él respondió,
“Nadie en este mundo puede ayudarme.”
Holika entonces dijo,
“Yo puedo ayudarte. ¿Qué es lo que quieres?”
Él le dijo,
“Quiero que maten a mi hijo.”
Ella contestó,
“Puedo hacer eso muy fácilmente. Realicé severas austeridades y recibí la bendición de que el fuego no puede quemarme. Ahora tengo este poder, así que voy a llevar a ese chico a una hoguera y él se quemará muy fácilmente”
Hiranyakasipu comenzó a reírse y dijo,
“Oh hermana, me has salvado.”
Holika respondió,
“Sí. Mañana, debes preparar una pila de madera seca. Entonces tomaré a ese chico en mi regazo y me sentaré en la pila de madera. Deben verter ghi y aceite sobre la madera y al momento el fuego estará tan alto que en un minuto será quemado. Entonces saldré de las llamas.
A la mañana siguiente, se trajo un montón muy grande de madera seca y vertieron abundante ghee sobre la pila. Holika tomó a Prahlada y le dijo,
“Mi querido sobrino, sobrino, sobrino; por favor, ven y siéntate en mi regazo. Te daré a beber mucha leche.”
Luego se sentó cómodamente en medio de la madera seca y tomó a Prahlada Maharaja en su regazo. Al momento se inició un incendio alrededor, y rápidamente las llamas crearon un fuerte sonido y comenzaron a tocar el cielo.
Todos los espectadores observaron como Holika y Prahlada estaban cubiertos por el fuego, y consideraron que ambos debían haber sido quemados hasta morir. Hiranyakasipu estaba bastante satisfecho, pensando que su hermana vendría a él riendo, y que Prahlada estaría acabado.
Sin embargo, muy pronto todos los presentes vieron a Prahlada Maharaja salir del fuego. Holika, por otro lado, fue quemada en cenizas, para nunca volver.
Hiranyakasipu le preguntó a Prahlada,
“¿Cómo te salvaste?”
Prahlada respondió,
“Cuando estaba sentado allí, vi a mi tía arder en un momento. Al mismo tiempo, alguien vino a mí y me arropó con una cubierta que parecía de hielo. Me salvé fácilmente, pero estaba tan preocupado por mi tía muerta”.
La furia de Hiranyakasipu se elevó.
Los maestros de Prahlada
Los maestros de Prahlada, los dos hijos del deprimido guru de Hiranyakasipu, se acercaron a Hiranyakasipu y le preguntaron:
“¿Por qué estás preocupado? Has conquistado el mundo entero. Has conquistado el aire, el fuego, los cinco elementos. Puedes volar en el aire fácilmente y puedes tomar un rayo y derrotar a Indra. Entonces, ¿por qué estás preocupado? Espera un poco. Nuestro padre vendrá pronto y resolverá este problema.
Prahlada fue enviado de nuevo a la escuela.
Entonces, un día los maestros, deseosos de participar en algunos trabajos domésticos, le dijeron,
“Prahlada, debes ser el monitor y ver que los otros niños no hagan nada malo. Los chicos pueden ser algo traviesos, así que debes controlarlos. Volveremos pronto.”
Prahlada comenzó a enseñar a sus compañeros sobre la conciencia de Krishna, pero los chicos inicialmente se resistieron con la excusa de que tomarían la conciencia de Krishna en su vejez. Le dijeron a Prahlada que ese era el momento de jugar.
Prahlada respondió,
“Podemos morir a una edad temprana. Incluso podemos morir cuando tengamos siete, ocho, nueve o diez. Si mueres a una edad temprana, no llegarás a viejo”.
“Con el fin de casarse y ser feliz con la familia y con el fin de alimentar y apoyar a los hijos, una persona piensa, construiré una casa de primera clase y haré un jardín muy bello. Tendré perros fuertes y hermosos, y disfrutaré”.
“Esto es una pérdida de tiempo. No queremos sufrir, pero el sufrimiento nos llega por las huellas de nuestros nacimientos pasados. No queremos envejecer, pero la vejez también viene. Si has realizado alguna actividad piadosa en el pasado, tu felicidad actual vendrá automáticamente. El mantenimiento de tu vida, una buena esposa, buenos hijos, y todo lo demás vendrá automáticamente. Dado que la felicidad viene automáticamente como resultado de las actividades de nuestras vidas pasadas, ¿por qué estás haciendo tantos esfuerzos para ser feliz? ¿Por qué no cantar el nombre de Krishna y recordarlo desde el principio de la vida?”
Prahlada continuó,
“Ahora ustedes son niños de tres, cuatro, cinco, seis y siete años de edad. Ahora están libres de enredos mundanos y sus corazones son como hojas de papel, sin nada escrito allí. Más tarde, cuando maduren, puede que se casen con una hermosa dama. En ese momento, si quisieran dejar este mundo para realizar bhajana, ella lloraría. ¿Cómo serían capaces de renunciar a una esposa tan hermosa y cualificada?”
“Además, si también tienen algunos hijos, hermosos hijos o hijas, se dedicarán a servirles. Incluso si intentan renunciar a ellos, no podrán hacerlo. Si los niños te llaman con sus dulces voces y su lenguaje roto: ‘Padre, Padre, Padre’, ¿cómo podrás renunciar a ellos? Pensarás: ‘Debo apoyar a todos estos niños. Son bebés y no pueden hacer nada. Si renuncio a mi vida doméstica, todos morirán.
También podrían lamentarse,
“Oh, mi hermoso perro y mi vaca no podrán vivir sin mí.”
“Supongamos que construyen un buen jardín con muchos árboles y flores, y más tarde deciden dejarlo para asociarse con los devotos para cantar y recordar a Krishna. Entonces considerarán: ‘¿Quién cuidará de este jardín si me voy? Todas las flores morirán. No podrán irse”.
Prahlada continuó,
“Es mejor que canten y recuerden a Krishna desde la infancia, cuando se está libre de todos esos enredos mundanos.”
Todos los estudiantes se inspiraron, pero al mismo tiempo tenían alguna duda.
“Aceptamos que lo que estás diciendo es verdad”, dijeron. “Ahora tenemos gran fe en ti; pero queremos saber dónde aprendiste todas estas verdades. Siempre permaneces dentro del palacio, donde es muy difícil asociarse con cualquier gran personalidad”.
Prahlada cuenta su historia
Con el fin de eliminar las dudas de sus compañeros de clase, Prahlada dijo,
“Hace algún tiempo, cuando mi padre estaba enojado con el Señor Visnu por haber matado a su hermano Hiranyaksa, comenzó a considerar, ‘Mi hermano ha sido asesinado por Varahadeva, una encarnación de Visnu. Si me vengo de Visnu ahora, seguramente me matará. Por lo tanto, primero debo convertirme en inmortal.
“Comenzó a realizar severas austeridades en la montaña Mandaracala, donde ayunó completamente sin comer ni beber. No comió ni hojas secas, e incluso ni tomó agua ni aire, durante 60.000 años. Entró en trance, y por lo tanto estaba ajeno al hecho de que su cuerpo había sido comido por las hormigas y sólo sus huesos permanecián.”
En Satya-yuga, la vida podría residir en los huesos, sin el resto del cuerpo. Hoy en día, si no comemos nada, moriremos en dos o tres días, pero en ese tiempo era diferente.
“Mientras tanto, los semidioses se preocuparon. En ausencia de Hiranyakasipu, por lo tanto, los semidioses, encabezados por el rey Indra, hicieron un intento de someter a todos los demonios en la guerra. Una gran batalla se produjo entre los demonios y los semidioses, en la que los generales de Hiranyakasipu fueron aplastados. Los semidioses victoriosos saquearon el palacio de mi padre y destruyeron todo lo que había dentro de él. Entonces Indra, el Rey de los cielos, arrestó a mi madre, la Reina, planeando llevarla a un planeta celestial”.
“Los semidioses consideraban que Prahlada era probablemente un demonio, como su padre, por lo que planeaban matarlo tan pronto como naciera del vientre de su madre. Mientras tanto, el sabio Narada vino del cielo y les preguntó,
“¿Por qué estás haciendo tales tonterías? ¿Son semidioses y se llevan a una dama de esta manera?
No puede pelear contigo, ¿por qué te la llevas? Además, hay un gran devoto en su vientre”.
Prahlada continuó,
“Cuando el gran santo Narada Muni habló así, el rey Indra liberó inmediatamente a mi madre. Por yo ser un devoto del Señor, todos los semidioses la circunvalaron. Luego, después de que se fueron a su reino celestial, Narada llevó a mi madre a su asrama, la aseguró con toda la protección y me enseñó, dentro de su vientre, las verdades del bhakti.”
Enseñanzas adicionales de Prahlada
Prahlada continuó:
“Nunca podemos ser felices con nuestras actividades materiales. Nadie se ha vuelto feliz participando en eso. Si quieres ser feliz en la vida, ve adonde un guru experto y de inmediato toma iniciación y un nombre espiritual de él. Luego, bajo su guía, trata de seguir las reglas y regulaciones de la devoción”.
guru-susrusaya bhaktya
sarva-labdharpanena ca
sangena sadhu-bhaktanam
isvararadhanena ca
sraddhaya tat-kathayam ca
kirtanair guna-karmanam
tat-padamburuha-dhyanat
tal-lingeksarhanadibhih
“Uno debe aceptar al maestro espiritual genuino y prestarle servicio con gran devoción y fe. Todas las posesiones que uno tenga deben ser ofrecidas al maestro espiritual, y uno debe adorar al Señor en la asociación de personas santas y devotos, escuchar las glorias del Señor con fe, glorificar las cualidades y actividades trascendentales del Señor, meditar siempre en los pies de loto del Señor, y adorar a la Deidad del Señor estrictamente de acuerdo con los mandamientos del sastra y del guru.”
Los chicos le dijeron a Prahlada,
“Esto parece muy difícil. No podemos hacer estas cosas”.
Prahlada respondió:
sarvesam api bhutanam
harir atmesvarah priyah
bhatair mahadbhih sva-kataih
krtanam jiva-samjnitah
“La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el alma y la Superalma de todas las entidades vivientes. Toda entidad viviente es una manifestación de Su energía en términos del alma viviente y del cuerpo material. Por lo tanto, el Señor es el más querido, y Él es el controlador supremo.”
Prahlada le aseguró a sus compañeros,
“No hay nada difícil en cantar los nombres de Krishna, recordarlo y participar en actividades devocionales para Su placer.
“Somos siervos eternos de Dios, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto el servicio devocional es nuestra actividad natural. Debemos aceptar que Krishna es nuestro santo amo, padre, madre y todas las demás relaciones. Después de ir a un guru y recibir la iniciación, entonces comenzamos a aprender actividades espirituales y a desarrollarnos a la etapa exaltada del uttama-bhakti (la más alta devoción pura). El guru nos dirá todo sobre cómo avanzar en la devoción”.
Los nueve tipos principales de bhakti
El guru nos dirá que hay sesenta y cuatro tipos de bhakti, entre los cuales nueve son prominentes:
sri-prahlada uvaca
sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau
bhaktis cen nava-laksana
kriyeta bhagavaty addha
tan manye ‘dhitam uttamam
“Escuchar y cantar sobre el santo nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordándolos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecer al Señor adoración respetuosa con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecer oraciones al Señor, convertirse en Su siervo, considerar al Señor el mejor amigo de uno (en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras) – estos nueve procesos son aceptados como puro servicio devocional.”
“Aquel que ha dedicado su vida al servicio de Krishna a través de estos nueve métodos debe ser considerado como la persona más erudita, porque ha adquirido un conocimiento completo”.
Los cinco tipos más importantes de bhakti
Entre estos nueve tipos de bhakti, cinco son los más importantes:
sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana .
1) Uno debe asociarse con los devotos,
2) cantar el santo nombre del Señor,
3) escuchar Srimad-Bhagavatam,
4) residen en Mathura y
5) adorar a la Deidad con fe y veneración.”
Entre todas las actividades devocionales, si uno no está cometiendo ofensas y es tocado por cualquiera de las cinco ramas – cantando el santo nombre, estando en la asociación de un Vaisnava o gurú calificado, adorando a la Deidad muy fielmente, viviendo en un lugar santo como Vrindavana, y escuchando Srimad-Bhagavatam – puede alcanzar todo el éxito.
sakala-sadhana-srestha ei panca anga
Krishna-prema janmaya ei pancera alpa-sanga .
“Estas cinco ramas del servicio devocional son las mejores de todas. Incluso una ligera ejecución de estas cinco despierta el amor por Krishna”.
El tipo más importante de bhakti
El más importante entre todas las ramas del bhakti, que es también la raíz del bhakti, es harinama-sankirtana.
tara madhye sarva-srestha nama-sankirtana
niraparadhe nama laile
paya prema-dhana
“De los nueve procesos del servicio devocional, lo más importante es cantar siempre el santo nombre del Señor. Si uno lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, uno obtiene muy fácilmente el amor más valioso de Dios”.
Prahlada les dijo a los chicos,
“Debemos comenzar hoy harinama-sankirtana.”
Los chicos preguntaron,
“¿Cómo podemos hacer esto? ¿Tenemos que ser expertos en tocar instrumentos musicales? ¿Tenemos que traer algún instrumento?”
Prahlada respondió,
“No hay necesidad. Krishna nos ha dado las muy bellas karatalas (platillos de mano) de nuestras manos. Podemos aplaudir. Krishna también nos ha dado nuestra lengua y boca para cantar con una voz dulce”.
Prahlada Maharaja entonces les instruyó,
“Repite después de mí.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare,
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare,”
Los chicos le dijeron a Prahlada,
“Estamos cansados. Queremos algo más fácil. Esto es tan largo. Queremos un kirtana fácil”.
Prahlada les dijo,
“Repite después de mí otra vez: ‘Haribol, haribol, haribol'”.
Todos los chicos se comprometieron felizmente en el harinama sankirtana con Prahlada.
Después de algún tiempo, Hiranyakasipu escuchó lo que estaba ocurriendo. Agarrando las manos de Prahlada, inquirió:
sri-hiranyakasipur uvaca
he durvinta mandatman
kula-bheda-karadhama
stabdham mac-chasanodvrttam
nesye tvadya yama-ksayam
“Oh, el disruptor más descarado y poco inteligente de la familia, oh, el más bajo de la humanidad, has violado mi poder para gobernarte, y por lo tanto eres un tonto obstinado. Hoy os enviaré al lugar de Yamaraja.”
Hiranyakasipu dijo,
“¿Qué tonterías estás haciendo?! ¡Eres tan desobediente! Eres como una aburrida piedra, sin ninguna inteligencia. Soy de una dinastía aristocrática. Te has convertido en el mango de un hacha que está tratando de talar toda mi dinastía. ¡Te daré una lección! ¡Ahora voy a matarte! ¡Déjanos ver quién te salvará ahora!”
“Mi hijo Prahlada, bribón, sabes que cuando estoy enojado todos los planetas de los tres mundos tiemblan junto con sus principales gobernantes. ¿Por el poder de quién un bribón como tú se vuelve tan insolente que pareces intrépido y sobrepasas mi poder para gobernarte? ”
“Prahlada Maharaja dijo:
Mi querido Rey, la fuente de mi fuerza, de la cual tú estás preguntando, es también la fuente tuya. De hecho, la fuente original de todo tipo de fuerza es una. No es sólo tu fuerza o la mía, sino la única fuerza para todos. Sin Él, nadie puede obtener ninguna fuerza. Ya sea en movimiento o no, superior o inferior, todos, incluido el Señor Brahma, están controlados por la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios.”
Hiranyakasipu le preguntó a Prahlada Maharaja,
“¿Dónde está tu Señor? ¿Está presente en este pilar?”
Prahlada Maharaja respondió sin miedo,
“Sí, mi Señor está presente en todas partes.”
satyam vidhatum nija-bhrtya-bhasitam
vyaptim ca bhutesv akhilesu catmanah
adrsyatatyadbhuta-rupam udvahan
stambhe sabhayam na mrgam na manusam
“Para probar que la declaración de Su siervo Prahlada Maharaja era sustancial, es decir, para demostrar que el Señor Supremo está presente en todas partes, incluso dentro del pilar de un salón de asambleas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, exhibió una forma maravillosa nunca antes vista. La forma no era ni la de un hombre ni la de un león.”
Para convencer a Hiranyakasipu de que la declaración de Prahlada Maharaja era inequívocamente verdadera, el Señor apareció del pilar con llamaradas que emanaban de Su melena. Al manifestar Su forma como Nrsimhadeva, el Señor también mantuvo la verdad de la promesa del Señor Brahma de que Hiranyakasipu no debía ser matado por ningún animal ni por ningún hombre. El Señor apareció en una forma que no se podía decir que era plenamente un hombre o un león. Estaba muy enojado y nadie podía pacificarlo. Brahma, Sankara y todos los demás semidioses presentes se preocuparon con respecto a cómo calmarlo.
Narasimha Deva bendice a Prahlada.
Después de ofrecerle sus hermosas oraciones de glorificación desde un poco lejos, le pidieron a Laksmi-devi,
“Por favor, ve y pacifica a tu marido.”
Ella respondió,
“Hoy tengo miedo de ir. También puede matarme.”
Luego le solicitaron a Brahma,
“Usted debe ir; es como su padre.”
Brahma respondió,
“Hoy, no puedo ir.”
Entonces le dijeron al Señor Siva,
“Usted es un amigo de Krishna. Debería ir.”
Siva respondió,
“Hoy no somos amigos en absoluto.”
Finalmente, Brahma le pidió a Prahlada,
“Tú debes ir. Es como tu padre.”
Prahlada Maharaja inmediatamente fue al Señor Nrsimhadeva y saltó sobre Su regazo. Nrsimhadeva de inmediato se pacificó y las lágrimas cayeron de Sus ojos. Había estado tan enojado; pero ahora, en un momento, estaba totalmente pacificado. Comenzó a lamera Prahlada Maharaja, como hacen los animales, y dijo,
“Llegué tan tarde, y estoy molesto por eso. Quiero darte una bendición.”
Prahlada respondió,
“No soy un hombre de negocios. No realizo el servicio devocional para Ti para que me des algo a cambio. Esto es un negocio. Si algún deseo se esconde en algún lugar de mi corazón, por favor quítalo para que pueda convertirme en tu devoto puro. Me has pedido que tome una bendición. Eso me hace pensar que puede haber algún deseo material escondido en mi corazón, pero no sé dónde está escondido”.
El Señor Nrsimhadeva dijo,
“Sé que eres puro; nunca pides nada. Aún así, deseo que tomes cualquier bendición.
Prahlada Maharaja respondió,
“Si insistes en que tome una bendición, deseo que remitas a mi padre. Te ha ofendido a ti y a mí, y ha dado grandes problemas a todos los devotos. Ha talado todos los árboles verdes para que nadie pueda obtener madera o fruta.”
“Mató a muchas vacas para que nadie pudiera obtener leche, ghee y mantequilla para ser utilizadas para actividades devocionales como homas, sacrificios de fuego y ofrenda de bhoga al Señor. También ha matado a tantos brahmanas, y de esta manera ha cometido innumerables pecados. Por favor, perdónalo.”
El Señor Nrsimhadeva dijo,
“No te preocupes por esto en absoluto. Tu padre ya ha sido liberado. De hecho, veintiún generaciones de sus antepasados serán liberadas”.
Para el uttama-adhikari, veintiún generaciones, hacia adelante y hacia atrás, serán liberadas.
En cuanto a aquellos que son madhyama-adhikari, que siempre están cantando, recordando y realizando actividades devocionales, sus parientes de catorce generaciones serán liberados.
Con respecto a aquellos que son kanistha-adhikari, que están cantando y recordando, que han tomado la iniciación y están tratando de participar en purama y otras actividades devocionales, pero no pueden hacerlo adecuadamente, siete generaciones de sus parientes serán liberadas.
“Quiero darte una bendición. Mi darsana no debe ir en vano.
Prahlada respondió,
“Todas estas almas condicionadas que se han olvidado de Ti y que están involucradas en muchas actividades pecaminosas están sufriendo mucho. No puedo tolerar su sufrimiento. Deseo que se les den mis actividades piadosas y devocionales para que sean liberadas y se conviertan en devotos. Quiero tomar todos los frutos de sus actividades pecaminosas y sufrir por ellas durante millones de nacimientos”.
Nrsimhadeva dijo,
“En esta conversación, tú has ganado y yo he sido derrotado. Te doy la bendición de que todas las personas que escuchen el hari-katha sobre Mí y sobre ti, los pasatiempos de Prahlada Maharaja y Nrsimhadeva, serán rápidamente liberadas. No tendrán que sufrir”.
Post view 439 times
Leave a Reply