Lección pública dada en Dallas el 11 Junio 2012
La transcripción:
Bhagavad-gita, capítulo4, texto15.
evam jnatva krtam karma
purvair api mumuksubhih
kuru karmaiva tasmat tvam
purvaih purvataram krtam
“En la antigüedad todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Así pues, debes cumplir con tu deber siguiendo sus pasos”.
El siguiente significado fue escrito por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ki Jaya!!!)
Hay dos clases de hombres. Algunos de ellos tienen el corazón repleto de cosas materiales contaminadas, y otros están libres de lo material. El proceso de conciencia de Krishna es igualmente beneficioso para estos dos grupos de personas. Aquellos que están llenos de cosas sucias pueden seguir la línea del proceso de conciencia de Krsna, para practicar un proceso de limpieza gradual observando los principios regulativos del servicio devocional. Aquellos que ya se han limpiado de las impurezas pueden continuar actuando en el mismo estado de conciencia de Krsna, de manera que otros puedan seguir sus actividades ejemplares y con ello, beneficiarse. Personas necias o neófitas en el proceso de conciencia de Krishna a menudo quieren retirarse de las actividades, sin tener conocimiento del proceso de conciencia de Krishna. El Señor no aprobó el deseo que Arjuna tenía de retirarse de las actividades del campo de batalla. Uno sólo tiene que saber como actuar. Retirarse de las actividades del proceso de conciencia de Krishna y sentarse aparte haciendo alarde de estar consciente de Krsna, es menos importante que participar de hecho en el campo de las actividades, por el bien de Krishna. A Arjuna se le aconseja aquí actuar con conciencia de Krsna, siguiendo los pasos de los discípulos anteriores del Señor, tales como Vivasvan, el dios del Sol, según ya se mencionó aquí. El Señor Supremo conoce todas Sus actividades pasadas, así como las de aquellas personas que actuaron con conciencia de Krishna en el pasado. Por lo tanto, Él recomienda los actos del dios del Sol, quien aprendió el arte con el Señor unos millones de años atras. Todos esos alumnos del Señor Krishna se mencionan aquí como personas liberadas desde el pasado y dedicadas al desempeño de deberes asignados por Krishna.
Lo que sigue es el comentario de Srila Manonatha Prabhu:
Este es un verso histórico y filosófico. Hay una conexión entre filosofía e historia, no son dos cosas completamente separadas. La historia es que la exposición, en un diferente idioma, de principios filosóficos, así como cuando nosotros queremos explicar algo un poco complejo a una persona, como a un niño o una persona que no sabe, por ejemplo a un huésped que llega al templo la primera vez, exponemos principios utilizando analogías, contando historias instructivas. El Señor Jesucristo utilizó parábolas para enseñar, porque para un cierto tipo de personas la filosofía es árida. No es que sea árida en absoluto, aquellos que son intelectuales disfrutan pensar en conceptos filosóficos, pero mucha gente se cansa y necesita de un cerebro que traduzca los conceptos en algo agradable que dé un poco de satisfacción a la inteligencia. Por esa razón, para Kali Yuga, para esta época desgraciada, negativa, de riña continua, no conducente al pensamiento trascendental, la historia, los libros de historias, son muy recomendados, como el Mahabharata y el Ramayana, o libros de la misma categoría. El Bhagavad-gita, del cual estamos hoy estudiando un verso, es un capítulo del Mahabharata.
El Mahabharata contiene más de 108,000 versos, el Bhagavad Gita son 700 exactos. Piénselo. Un libro así de grande está compuesto de sólo 700 versos, pueden imaginar como es un libro de 108,000 versos con explicaciones.
El Mahabharata tiene otros Bhagavad Gita, en el sentido de que tiene otros tratados de filosofía muy profundos. Hay varios tratados de filosofía que son extremadamente complejos, mucho más que el Bhagavad Gita, que es bastante sencillo comparado con otras obras literarias védicas.
Entonces, ¿qué significado tiene este verso? Significa que el conocimiento trascendental se obtiene a través de una cadena de maestros espirituales. Este es el sistema eterno. No es posible conocer la Verdad Absoluta sin recibirlo de una autoridad. Hay mucha gente que fabrica sistemas de realización que no pueden conducir hacia ninguna parte, porque sólo Dios puede decirnos cómo regresar a El.
Por ejemplo, en los años 60 había Hippies que iban al desierto a meditar. Un hermano espiritual me contó que estuvo yendo por mucho tiempo al desierto en California, a meditar solo, sin nada ni nadie. El esperaba que el conocimiento trascendental bajara a su corazón, tal vez llegar desde el cielo con la lluvia, pero nunca sucedio. Esto no es posible. Dejar la vida material e ir hacia una búsqueda espiritual es bueno, es sabio escudriñar acerca de la Verdad Absoluta, pero es mejor buscar a alguien que conozca a Dios. Esta es una experiencia muy común, que cuando uno desea un conocimiento determinado busca a alguien que lo conoce. Así como cuando uno quiere llegar a Dallas y lo único que ha escuchado es su nombre ¿a dónde va? debido a que no sabe si está al Norte o al Sur, al Este o al Oeste, ¿cómo la puede encontrar? detiene el carro e inquiere, por favor ¡caballero!, podría explicarme ¿dónde está Dallas?…a la derecha, a la izquierda… ¿hacia dónde tengo que ir?… Y este le contesta: bueno, es un poco complejo, pero comience a ir hacia allá, adelante, y después de unos pocos kilómetros pregunte a otra persona y esta a su vez le dice que ahora es el momento de ir a la mano derecha, así, así funciona.
Este sistema, de inquirir a una persona que conoce, se llama Guru parampara. Guru parampara significa que el conocimiento fue enseñado originalmente por Krishna a un alma realizada, y él lo enseña a su discípulo. Cuando el discípulo está cualificado acepta discípulos, a los cuales enseña la misma ciencia trascendental.
Así, de Guru a discípulo, divya-jnana, el conocimiento de los asuntos de los mundos superiores e inferiores, desciende hasta nuestros días. Por milenios este conocimiento siguió bajando, como un río que tiene muchas ramificaciones. El río se llama Sampradaya, las ramificaciones se llaman parampara. Cada Sampradaya tiene muchos parampara y cada uno de estos tiene sus ramificaciones y ramificaciones de ramificaciones.
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