La historia de Gopala Bhatta Gosvami
Relatada durante una clase de Srimad-Bhagavatam (1.9.34).
Om namo Bhagavate Vasudevaya
Om namo Bhagavate Vasudevaya
Om namo Bhagavate Vasudevaya
“Así como el ateo no puede permanecer en presencia de la personalidad de Dios, así mismo los innumerables pecados de un hombre quedan eliminados de inmediato en Tú presencia, ¡Oh gran Santo!, ¡Oh gran Místico!”
El siguente comentario fue escrito por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
“Existen dos clases de seres humanos, el ateo y el devoto del Señor. Al devoto del Señor, por el hecho de manifestar cualidades divinas, se le llama semidios; mientras que al ateo se le llama demonio. El demonio no puede permanecer en presencia de Visnu, la Personalidad de Dios. Los demonios siempre están ocupados en tratar de vencer a la Personalidad de Dios. Pero, en realidad, tan pronto como aparece la Personalidad de Dios, ya sea mediante Su Trascendental Nombre, Forma, Atributos, Pasatiempos, Enseres o variedades, el demonio queda derrotado al instante. Se dice que cuando se canta el Santo Nombre del Señor los fantasmas tienen que irse del sitio. Los grandes santos y devotos del Señor están en la lista de los Enseres de Él, y así pues, tan pronto como un devoto santo hace acto de presencia, los pecados y los fantasmas desaparecen de inmediato. Ese es el veredicto de todas las Escrituras Védicas. Por tanto, se recomienda que uno se asocie únicamente con los santos devotos, de tal forma que los fantasmas o demonios mundanos no puedan ejercer su siniestra influencia.”
Explicacion por Manonatha Prabhu.
La presencia de Krishna o de devotos puros del nivel de Sukadeva Gosvami son la fuente de energía trascendental muy poderosa, muy, muy poderosa. Cuando una persona, un lugar o una cosa es de naturaleza puramente trascendental, sin ninguna mancha de elemento material, todo lo que es material no puede acercarse. Así como se explica en este verso, que la persona materialista, que tiene deseo material, o que son demonios, ¿cómo pueden acercarse a Krsna? Se van, no pueden estar. Hay algo que lo repele. Es una cosa natural, hay gente que viene al templo y se va. No puede escuchar el Santo Nombre del Señor, no le gusta ver a los devotos que cantan y bailan, le molesta el olor del incienso o el sabor de la hojas de Tulasi. Se siente incomodo.
Se dice que cuando llega una persona santa como Sukadeva Gosvami, todos los pecados se van automáticamente del corazón de la persona ordinaria. Se purifica con la asociación. Esto se llama sadhu sanga. Ga significa venir, de el verbo “ir”. Sam significa juntos. Cuando los devotos, y en particular cuando los devotos puros llegan a un lugar, todo lo que es inauspicioso en el corazón, en la mente de una persona se va. Y si uno es de naturaleza divina se siente bien, se siente feliz, se siente agradecido. Contrariamente a la persona atea o demoníaca se van, no pueden estar.
En la vida de un devoto es fundamental que uno vaya buscando la santa asociación del devoto puro. Si encuentra a tal personalidad no la deje, es el tesoro más grande que uno puede haber conseguido. Sería la cosa más tonta que uno encuentre un devoto puro y no se asocie, no trate de estar con él y hacerle servicio.
En la historia de la Gaudiya Vaisnava, no solamente la Gaudiya Vaisnava, sino la tradición vaisnava en general, leemos las historias de muchos santos. Tenemos en nuestra escritura las historias increíbles, maravillosas, de grandes personalidades, y aunque no podemos disfrutar de la presencia física de estas personas, porque ya se fueron de este planeta o no se hacen visibles, nos podemos asociar con ellos recordando sus vidas. Esto se llama sravana. Sravana kirtanam visnoh smaranam. Las tres actividades más importantes de la vida espiritual son sravana, “escuchar”; kirtanam, “repetir” el cantar, utilizar la boca; y smaranam, “acordar”, porque si uno escucha, repite y se olvida, entonces no es tan beneficioso como si uno escucha, repite y recuerda lo que ha escuchado. Entonces, cuando llegamos al momento de la clase del Srimad Bhagavatam, uno tiene que poner máxima atención, y durante el día acordarse de todo lo que uno ha escuchado.
Antes de venir aquí, esta mañana, estaba pensando qué historia contar, de quién van a recordarse hoy…¿Cuál es el santo?, ¿cuál es el gran devoto?, ¿cuál es el gran vaisnava?, ¿El devoto sin mancha en su carácter?, ¿Cuál es el Srimad Bhagavatam?. …¿Qué van a recordar hoy?
Estaba pensando en la deidad de Radharaman en Vrindavan. En Vrindavan hay un templo muy bonito. Más que un templo, es un pueblito dentro del pueblo. En realidad Vrindavan ahora es una pequeña ciudad de casi 50,000 habitantes. Ya no es tan pequeña. Y en este lugar el templo de Radharaman es como un pequeño pueblo dentro la ciudad. Hay todo un muro circundante, si entra desde el porton principal hay casas, jardines. Entonces estaba pensando en la deidad de Radharaman.
Unos científicos habían pedido analizar Radharaman, porque los devotos durante siglos decían que la deidad de Radharaman se manifestó por sí mismo, que nunca fue tallada por nadie. Entonces en presencia de los pujaris y de otras autoridades un científico La analizo y no encontró ninguna traza de tallado. Por más perfecta que tu puedas hacer una estatua siempre habrá una pequeña traza de trabajo manual. Pero él no pudo encontrar ningún vestigio de trabajo manual. Para ellos, que no creen en las palabras de Acaryas, este es uno de lo tantos misterios que no pueden explicar. Los devotos hacen las cosas más sencillas, aceptan las palabras de las Sastras, de las Escrituras. Entonces me gustaba la idea de contar la historia de Srila Gopala Bhatta Gosvami. ¿Está bien?
Hay seis devotos particularmente importantes en la historia de la Gaudiya Vaisnava y nos referimos a ellos como los seis Gosvamis de Vrindavana. Por supuesto, hay muchos más devotos importantes en la historia Gaudiya. ¿Quiénes son los seis Gosvamis de Vrindavana? Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Raghunatha Dasa Gosvami, Raghunatha Bhatta Gosvami, Jiva Gosvami y Gopala Bhatta Gosvami.
Gopala Bhatta Gosvami nació en 1503 en Srirangam, en el sur de la India. Eran tres devotos hermanos. Uno se llamaba Tirumala Bhatta, Vyenkata Bhatta y Prabhodananda Sarasvati. Gopala nació del segundo hermano de la familia Bhatta, Sri Vyenkata.
Sri Caitanya Mahaprabhu tomó sannyasa en el año 1510. Después de tomar sannyasi empezó a viajar por la India. Un día fue al sur de la India y visitó el templo de Ranganath en Sri Ranga Ksetra, cerca del río Kaveri. Este templo es muy grande, muy alto, es una arquitectura maravillosa, probablemente es el templo más grande del sur de la India. Son cientos de miles de personas que visitan la deidad de Ranganath todos los días.
Cuando Caitanya Mahaprabhu entró en este templo había mucha gente y El comenzó a cantar los nombres sagrados de Krishna y a bailar, manifestando todos los síntomas de éxtasis posibles, lloraba, temblaba y todo el mundo se quedó sorprendido de esta manifestación. Era evidente para todos que Mahaprabhu no estaba haciendo un show, que era todo real. En aquel momento Vyenkata Bhatta estaba presente y como vió que estos sannyasis estaban bailando y cantando de esta manera entendió de inmediato que estaba frente a una persona especial.
Vyenkata Bhatta era un hombre alto y fuerte, entonces comenzó a hacer espacio, a empujar a la gente de manera tal que el Señor pudiera bailar sin molestia. Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu regresó a Su sentido externo Vyenkata Bhatta lo invitó a su casa para tomar prasadam. Estaban al comienzo del Caturmasya, cuatro meses en los que generalmente los sadhus no viajan, se quedan en alguna parte, de modo que Mahaprabhu aceptó estar durante Caturmasya en la casa de la familia Bhatta, en el año 1511.
En esta época, Gopala tenía ocho años de edad, muy joven, pero cuando el miraba al Señor Caitanya era como la fiesta de sus ojos. Siempre estaba allá, contemplando al Señor y escuchándolo. Sri Caitanya Mahaprabhu era físicamente muy especial, muy particular, era altísimo, tenía brazos tan largos que podía tocar sus rodillas. Traten ustedes de tocar sus rodillas… No llegan, no. Su cuerpo tenía un color similar al oro fundido, muy similar. Un color particular que no todo el mundo tiene en la India.
En aquellos días Caitanya Mahaprabhu dio una misericordia muy especial al joven Gopala. Le daba prasadam, le hablaba, y Gopala estaba siempre allá, no se iba a jugar, esperando que Mahaprabhu terminara Su prasadam para tomar su remanente. El Maha-prasadam de los devotos puros es un instrumento formidable de purificación, gracias a lo cual Narada Muni en su siguente nacimiento pudo nacer como hijo de Brahma y como un sabio respetado en todo el universo, sólo tomando los remanentes del prasadam de los devotos puros.
Mahaprabhu dijo a Gopala que un día él tendrá que ir a Vrindavana, asociarse y servir a Sanatana Gosvami y Rupa Gosvami. Ellos todavía no estaban en Vrindavana pero El Señor sabía que un día ellos iban hacia allá, pues nada le era desconocido. Gopala Bhatta tenía un deseo intenso de ir a Vrindavana inmediatamente, pero Sri Caitanya le dijo que no había llegado el momento, y tenía que esperar que sus padres se fueran de este mundo. Gopala Bhatta aceptó esa instrucción y se quedó en su casa.
Después de algunos años, Vyenkata Bhatta y su esposa dejaron este mundo y Gopala pudo viajar rumbo a Vrindavana, donde vivió por más de 35 años de su vida, aunque nunca permanecía fijo en el mismo lugar. Cuando vayan a Vrindavana, un sridhama que se tiene que visitar es Sanket, donde Gopala Bhatta tenía un pequeño bhajan kutir. Sanket está casi exactamente entre Varsana y Nandagran. Sanket es uno de los nombres de Yogamaya. El papel de la Diosa es facilitar los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna. Este es su servicio. Por ejemplo, cuando Radha y Krishna estaban muy lejos, la Una del Otro, a través sus poderes místicos hacía que la distancia se acercara. El bhajan-kutir de Gopala Bhatta Gosvami en Sanket todavía existe, está al lado del templo de Yogamaya.
En Vrindavana Gopala Bhatta Gosvami pasaba todo su tiempo cantando Hare Krishna y escribiendo libros. Un día el Señor Caitanya Mahaprabhu se le apareció en el sueño y le instruyó viajar al norte de los Himalayas, donde fluye el río Kali Gandaki.
Este río es particular, porque es el único lugar donde se encuentran las Salagrama Silas. ¿Saben la historia? Es muy larga. Visnu traicionó a Tulasi, presentándose como la forma física de su esposo, “quitándole” así castidad. De este modo fue posible vencer en batalla a su esposo Sankhacuda. De otra manera no hubiera sido posible, tan poderoso era Sankhacuda. Por lo tanto Tulasi maldijo a Visnu con estas palabras:
“Tú tienes el corazón de piedra, entonces tú vas a tomar la forma de una piedra,” y nació en el río Kali Gandaki, donde hay muchísimas plantas de Tulasi. Hay plantas de Tulasi en la orilla del río y piedras de Salagran por todas partes. De esta manera Tulasi y Visnu están siempre juntos. Cada año se celebra la unión entre Tulasi y Salagran. Se llama Tulasi Salagran Vivaha. En todos los templos se hacen grandes fiestas durante estos días y se cuenta la historia de Tulasi y Salagran, una historia tan larga que se puede escribir un libro. Tal vez fue aquí que conté la historia completa.
Un día Gopala Bhatta Gosvami estaba haciendo sus abluciones en el Kali Gandaki utilizando su lota. Los sabios de la India tienen su lota, un recipiente para el agua. Cuando Gopala Bhatta tomó agua del río, vio que con el agua había coleccionado doce silas. El tomó estas doce silas y las puso de nuevo dentro del río, y de nuevo tomó agua, y otra vez las mismas doce silas habían saltado dentro de la lota de Gopala. De nuevo Gopala Bhatta puso las doce silas en el río, tomó agua y una vez más el mismo milagro. En aquel momento pensó que debía ser el deseo del Señor, dado que las Salagram Silas son la encarnación de Visnu. Por eso se las llevó a Vrndavan y comenzó a ofrecerle servicio.
Me acuerdo que una vez visité la casa de uno de los pujaris más importantes del Radharaman Mandira, que se llama Padmanabha Gosvami, y le hice varias preguntas sobre la adoración de las Deidades. Los Gosvamis son muy expertos acerca de este tema. Le pregunté cuál era la diferencia entre las Silas y otras deidades. El contestó que una de las diferencias es que para cada Deidad es necesaria una ceremonia de instalación, mientras que para las Silas no.Ya está instalada. Desde el momento en que la acepta tiene que comenzar el servicio, sino comete aparadha, ofensas. Apa significa contras, o lo que quita. Radh significa devoción o adoración.
La Salagram Sila no necesita un altar, puede llevarla consigo aun en un paño atado al cuello. Lo ven en Vrndavan, lo ven en Govardhana, ven muchos renunciados que caminan con un tipo de paño de algodón ligado al cuello. Donde se detienen, preparan un pequeño altar y así hacen su puja. Es muy inspirador ver como lo hacen, percibe mucha devoción.
Gopala Bhatta Gosvami viajaba con su Sila pendiente de su cuello. Y un día llegó a Vrindavana un devoto rico que quería donarle ropa, joyería y varias cosas para sus Deidades. Gopala Bhatta Gosvami contestó:
“Mis deidades no tienen forma humana, así que no puedo utilizarlos. Regálelos a otros.”
“No, no,” insistió el hombre, “yo soñé que Krishna me dijo que los tengo que dar a ti. Por favor acepta mis donaciones.”
Así Gopala Bhatta Gosvami aceptó el regalo pero no sabía qué hacer con todas estas cosas.
En los días siguentes Gopala desarrolló el deseo de servir a sus Deidades con formas humanas. Krishna escuchó su deseo y un día, abriendo su paño, vio que una de las Silas había tomado una hermosa forma humana. Cuando visite Vrindavana vaya a ver Radharaman, tiene una forma maravillosa. Es una de las pocas Deidades que nunca dejó Vrndavan, aunque durante las invasiones de los Moghuls, o de los musulmanes. Radharaman era tan pequeña que los pujaris lo escondían debajo de la tierra. Así comenzó la adoración de Radharaman. La palabra Radharaman significa aquel que da mucha felicidad a Srimati Radharani.
En Haridwar, durante uno de sus viajes, Gopala Bhatta Gosvami encontró un brahmana. Complacido por el servicio que el brahmana le ofreció, Gopala lo bendijo para tenga hijos. Y el brahmana le contestó:
“Yo no tengo hijos. Ahora gracias a tu bendicion de seguro llegarán. Mi primer hijo te lo voy a enviar a Vrindavana para que te sierva.”
Esta es la cultura de la India, se hacía de esta manera, que cuando alguien encontraba a un devoto puro, le enviaba su primer hijo para servirlo como brahmacari.
Pasaron muchos años, más de 10, y un día, mientras Gosvami estaba regresando a su asram, vió a un muchacho muy joven que lo estaba esperando. El dijo:
“Mi nombre es Gopinatha, he hecho el voto de brahmacari de por vida, y mi padre me envió para hacerte servicio. Por favor tenga la gentileza de aceptarme.”
Gopala Bhatta Gosvami aceptó su servicio y le dio iniciación.
Pero él estaba pensando en el futuro: qué le sucedería a las Deidades cuando el dejara el cuerpo? Normalmente las deidades son adoradas por grihastas, porque los grihastas se quedan en un lugar, mientras los sannyasis y brahmacaris viajan. Entonces estaba pensando:
“¿cómo hacer esto? Gopinatha ha hecho el voto de brahmacarya, de nunca casarse en la vida. Entonces ni él ni yo estaremos en este mundo, que pasará con Radharaman?”
Un día el hermano de Gopinatha llegó a Vrndavan. Su nombre era Damodara Das, quien estaba casado con tres hijos. Ellos aceptaron el servicio de pujaris y los descendientes de Damodara todavía existen y son la familia Gosvami de Vrindavana. Es una noble dinastía que viene directamente de Damodara, los pujaris de Radharaman de hace 500 años.
Termino diciendo que su discípulo más famoso es Srinivasa Acarya. No solamente Gopala Bhatta Gosvami escribió muchos libros, mas también hizo arreglos para que su discípulo Srinivas, junto con otros, llevara los libros de los Acaryas de Vrindavana a Bengal, donde podían ser copiados y distribuídos. Y así, gracias a Gopala Bhatta Gosvami comenzó el sankirtan, la distribución de los libros de Conciencia de Krishna.
Esta es la historia de Gopala Bhatta Gosvami. Espero que les haya gustado, que se vayan a acordar y meditar sobre la vida de estas grandes personalidades.
Los libros de Manonatha Dasa (ACBSP)
Libros escritos por Manonatha Dasa en italiano
* Ramayana
* Maha-bharata
* Bhakti Yoga
* Filosofie dell’India
* Itihasa
* Tattva Sandarbha di Srila Jiva Gosvami
* Libri Feroci
* Il microfono di Dio
* Il Sacrificio dei Serpenti
* Infiniti segmenti di esistenza
* L’Invasione degli Aryani in India
* Prabhupada Meditazione
* Manuale di vita spirituale
* Calendario Vaishnava
Traducciones por Manonatha Dasa
* Bhajana Rahasya, por Bhaktivinode Thakura
* Prapanna Jivanamritam
Ediciones y publicaciones en italiano por Manonatha Dasa
* Realizzazione spirituale facile
* Le ricette di Govinda
* Il Principio Erotico e la Pura Devozione
Ediciones y publicaciones en inglés por Manonatha Dasa
* Brahmana and Vaishnava,
by Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
* The Snake Sacrifice,
from the Maha-Bharata
* Prema Vaivarta,
by Jagadananda Pandita
* Govinda Lilamrita,
by Krishna Dasa Kaviraja
* Relative Worlds, by Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura
* Perfectly Happy at Heart, by Jiva Gosvami
* The Marriages of Lord Caitanya, by Kavikarna Pura
* Gaura Ganoddesha Dipika, by Kavikarna Pura
* Vrindavana Mahimamrita, by Prabodhananda Sarasvati
* Lalita Madhava, by Rupa Gosvami
* Vidagdha Madhava, by Rupa Gosvami
* Sri Stava Mala, by Rupa Gosvami
* For Their Pleasure, by Radha Kunda Dasa
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