Prabhupāda: Śrīpada Sampat Bhaṭṭācārya, Damas y Caballeros = Debo agradecerles por su amabilidad por venir aquí durante esta ceremonia de Vyāsa-pūjā. Vyāsa-pūjā … Este āsana donde me han sentado, se llama vyāsāsana. El guru es el representante de Vyāsadeva. Todos ustedes han escuchado el nombre de Vyāsadeva, Veda-vyāsa. De modo que cualquiera que represente al gran ācārya, Vyāsadeva, puede sentarse en el vyāsāsana. Entonces Vyāsa-pūjā … Guru es representante de Vyāsadeva, por lo tanto, su aniversario de cumpleaños se acepta como Vyāsa-pūjā.
Ahora debo explicar mi posición, porque en estos días, una persona que es adorada como personalidad más exaltada es algo revolucionario. Porque les gusta la democracia = por voto alguien debería ser elevado, por muy bribón que sea. Pero nuestro sistema, este sistema guru-paramparā, es diferente. Nuestro sistema = si no acepta el conocimiento védico a través del sistema guru-paramparā, es inútil. No se puede fabricar una interpretación del lenguaje védico. Como estiércol de vaca. El estiércol de vaca es el excremento de un animal. El mandamiento védico es que si tocas estiércol de vaca …, cualquier materia fecal de un animal, debes bañarte y purificarte inmediatamente. Pero el mandato védico también es que el estiércol de vaca puede purificar cualquier lugar impuro.
Especialmente nosotros los hindúes, lo aceptamos. Ahora por la razón es contradictorio. El excremento de un animal es impuro, y el mandato védico es que el estiércol de vaca es puro. De hecho, aceptamos el estiércol de vaca como puro para purificar cualquier lugar. De panca-gavya, el estiércol de vaca está allí, la orina de vaca está allí.
Por tanto, parece contradictorio el mandato védico. Pero aún así aceptamos, porque es una orden védica. Eso es … Esa es la aceptación de los Vedas. Al igual que la Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā, hay tantos sinvergüenzas que cortan en seco = “Me gusta esto; no me gusta esto”. No. Arjuna dice,
sarvam etad ṛtaṁ manye [Bg. 10.14].
Esa es la comprensión de los Vedas. Si un bribón corta, corta, “No me gusta esto, interpreto”, esto no es el Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā significa que debes aceptar como es. Eso es el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, presentamos la Bhagavad-gītā tal como es. Kṛṣṇa dice, el hablante del Bhagavad-gītā, Él dice, sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa: “Mi querido Arjuna, esta ciencia del Bhagavad-gītā”, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1], “Hablé en primer lugar con el dios del sol, y él le habló a su hijo,” vivasvān manave prāha, “a Vaivasvata Manu”. Manur ikṣvākave ‘bravīt. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Este es el proceso. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. Cualquiera que no pase por este sistema paramparā, si presenta alguna interpretación de la literatura védica, es inútil. Es inútil. No tiene sentido. Yogo naṣṭaḥ parantapa.
Entonces eso está sucediendo. No tiene sentido. No puedes interpretar las palabras de Dios. Eso no es posible. Y dharma significa dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. No se puede fabricar en casa una especie de sistema religioso. Eso es picardía, eso es inútil. Dharma significa sākṣād bhagavat-praṇītam. Como la ley. Ley significa lo que da el gobierno. No puede fabricar leyes en su hogar. Suponga que en la calle, el sentido común, la ley del gobierno es “Manténgase a la derecha” o “Manténgase a la izquierda”. No puedes decir: “¿Qué hay de malo si voy a la derecha oa la izquierda?” No, eso no se puede. Entonces serás un criminal. De manera similar hoy en día … No hoy en día — desde tiempos inmemoriales existen tantos sistemas religiosos. Tantos. Pero el verdadero sistema religioso es lo que dice Dios, o dice Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18,66]. Esta es la religión. Sencillo. No se puede fabricar la religión. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam, el comienzo es dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsarāṇām [SB 1.1.2].
Así que … Alguien puede envidiar que “Esta persona tiene algunos discípulos sofisticados, y están ofreciendo oraciones y puja”. No. Es el sistema. No envidies al …
Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit [SB 11.17.27].
Ācārya es el representante de Dios. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Si ofrece oraciones, honra al ācārya, entonces Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, estará complacido. Para complacerlo a Él tienes que complacer a Su representante. “Si me amas, ama a mi perro”. Y en el Bhagavad-gītā se dice ācāryopāsanam. Ācāryopāsanam. Tenemos que adorar al ācārya.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathita hy arthaḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ŚU 6.23]
Este es el mantra védico. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12].
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śabde pāre ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34].
Así que estos son los mandatos. El guru debe venir a través del sistema paramparā. Entonces es de buena fe. De lo contrario, es un bribón. Debe venir a través del sistema paramparā, y para comprender tad-vijñānam, la ciencia trascendental, debe acercarse al guru. No se puede decir que “puedo entender en casa”. No, eso no es posible. Ese es el mandato de todo śāstra. Tasmād guruṁ prapad … ¿Quién necesita un guru? El gurú no es una moda, al igual que mantienes un perro como moda, una civilización moderna, de la misma manera, nosotros tenemos un gurú. No así no. ¿Quién necesita un gurú? Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21] — alguien que realmente se toma en serio la comprensión de la ciencia del alma espiritual, tad vijñānam, oṁ tat sat, necesita un guru. Guru no es una moda.
Así que Kṛṣṇa dice que ācāryaṁ māṁ vijānīyān [SB 11.17.27] = “Aceptas a ācārya tal como soy”. ¿Por qué? Veo que es un hombre. Sus hijos lo llaman padre, o parece un hombre, entonces, ¿por qué debería ser tan bueno como Dios? Porque habla como Dios habla, eso es todo. Por lo tanto. No hace ningún cambio. Tal como dice Dios, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], el gurú dice que te entregas a Kṛṣṇa, o Dios. La misma palabra. Dios dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18,65]. El Guru dice que siempre piensas en Kṛṣṇa, te entregas a Él, le ofreces oración, te conviertes en Su devoto. No hay cambio. Porque dice lo que dice la Suprema Personalidad, por lo tanto, es un guru. Aunque veas que nació materialmente, su comportamiento es como el de los demás hombres, pero como dice la misma verdad que se dice en los Vedas o por la Personalidad de Dios, es un gurú. Debido a que no hace ningún cambio caprichosamente, es un gurú. Esa es la definición. Es muy simple.
Caitanya Mahāprabhu ha pedido a todos que se conviertan en guru. Todos. Porque se necesita un gurú. El mundo está lleno de sinvergüenzas; por lo tanto, se necesitan tantos gurús para enseñarles. Pero, ¿cuál es esa calificación del gurú? ¿Cómo todos pueden convertirse en gurú? Esta puede ser la pregunta, la siguiente pregunta. Porque Caitanya Mahāprabhu dice: āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa [Cc. Madhya 7.128]. Ei deśa significa que dondequiera que vivas te conviertes en un gurú y los liberas. Suponga que vive en un vecindario pequeño, puede convertirse en un gurú de ese vecindario y entregarlos. “¿Cómo es posible? No tengo educación. No tengo conocimiento. ¿Cómo puedo convertirme en gurú y entregarlos?” Caitanya Mahāprabhu dijo que no es nada difícil. Yāre dekha tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa. Esta es tu calificación. Si simplemente entregas el mensaje dado por Kṛṣṇa, te conviertes en guru. Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18,66]. Predicas, les pides a todos, “Señor, ríndete a Kṛṣṇa”, te conviertes en guru. Algo muy simple. Kṛṣṇa dijo, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18,65]. Dices que “Te conviertes en devoto de Kṛṣṇa, ofreces reverencias. Aquí hay un templo; aquí está Kṛṣṇa. Por favor, ven aquí. Ofrece tus reverencias y, si puedes, ofrece patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ [Bg. 9.26]”. No ofreces … “Pero es una cosa muy simple. Cualquiera puede conseguir una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua. No es nada difícil. Así que esta es la calificación del gurú. El gurú no muestra ninguna magia ni produce cosas maravillosas, entonces se convierte en gurú.
Así que prácticamente he hecho esto. La gente me reconoce que he hecho milagros, pero mi milagro es que llevé el mensaje de Caitanya Mahāprabhu = yāre dekha tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]. Así que este es el secreto. Así que cualquiera de ustedes puede convertirse en gurú. No es que sea un hombre extraordinario, un dios extraordinario que viene de algún lugar misterioso. No es eso — es una cosa muy simple. Caitanya Mahāprabhu dice que yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa’-upadeśa. Así que te pido que sigas las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu de que tú también te conviertas en un gurú en tu hogar. No es que tengas que hacer un espectáculo gigantesco para convertirte en gurú. El padre tiene que convertirse en guru, la madre debe convertirse en guru. En realidad, en el śāstra se dice que uno no debe convertirse en padre, no debe convertirse en madre si no se convierte en un gurú para sus hijos. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Si una persona no puede salvar a su hijo de las garras del nacimiento y la muerte, no debe convertirse en padre. Este es un método anticonceptivo real. No que tengan sexo como perros y gatos, y cuando el niño esté ahí, lo maten y aborten. No. Esas son las actividades pecaminosas más grandes. El verdadero método anticonceptivo es que si no puede liberar a su hijo de las garras del nacimiento y la muerte, no se convierta en padre. Eso se quiere. Pitā na sa syāj jananī na sa syāt guru na sa syāt na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum [SB 5.5.18]. Si no puede salvar a sus hijos de las garras del nacimiento …
Esta es toda la literatura védica. Punar janma jayayaḥ. Cómo conquistar el próximo nacimiento, el próximo nacimiento material, no lo saben. Personas necias, se han olvidado de la cultura védica, qué es la cultura védica. La cultura védica es conquistar el próximo nacimiento, eso es todo. Pero no creen en el próximo nacimiento. El noventa y nueve coma nueve por ciento de la gente ha bajado tanto de la cultura védica. El Bhagavad-gītā también, la misma filosofía está ahí = tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Esta es la cultura védica. La cultura védica significa que por el proceso evolutivo llegamos a esta forma humana de vida. Aquí está la posibilidad de detener la transmigración del alma de un cuerpo a otro. Tathā dehāntara prāptir, y no sabes qué tipo de cuerpo voy a tener a continuación. Este organismo puede ser el primer ministro o algo así, y el siguiente organismo puede estar dominado por las leyes de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham …
[Bg. 3.27]
Ellos no saben. Han olvidado esta cultura. Usar mal esta forma humana de cuerpo como animales, comer, dormir, aparearse y defenderse, esto no es civilización. La civilización es punar janma jayayaḥ, cómo conquistar el próximo nacimiento material. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso presentamos tantas literaturas. Está siendo aceptado en todo el mundo, círculo erudito. Aprovecha este movimiento. Hemos intentado abrir …, nuestro humilde intento de abrir un centro aquí. No tengas envidia de nosotros. Ten piedad de nosotros, somos …, nuestro humilde intento, y aprovéchalo. Esa es nuestra petición.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. [fin]
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