Libro “Una mirada de soslayo”

 

 

 

 

El Rey Pracinabarhi. La historia de Puranjana. Los Pracetas.

 

 

Vijitashva se convirtió en el emperador del mundo y puso a sus cuatro hermanos menores como gobernadores de las diferentes direcciones.

 

Indra fue visto por Vijitashva en el momento en el que invisiblemente robaba el caballo sacrificatorio del rey Prithu, pero por respeto a tan gran personalidad, este se abstuvo de atacarlo. Indra apreció mucho esto y por eso le dio el poder místico de aparecer y desaparecer a voluntad. Por esta razón, el hijo mayor del rey Prithu también fue conocido como Antardhāna.

 

A través de su esposa, Shikhandini, Maharaja Antardhāna engendró tres hijos, Pavaka, Pavamana y Suchi. Estos antes habían sido dioses del fuego, pero tuvieron que nacer como seres humanos debido a la maldición de Vasishtha.

 

Después de alcanzar la perfección en el yoga místico, estos tres hijos de Vijitashva quedaron reintegrados en sus posiciones originales.  Maharaja Antardhāna engendró un cuarto hijo llamado Havirdhana con otra esposa llamada Nabhasvati.

 

Debido a que Maharaja Antardhāna no estaba dispuesto a exigir impuestos o a castigar a los ciudadanos, él se retiró de sus deberes reales a una edad temprana con el pretexto de querer realizar diversos sacrificios.

 

Aunque el rey se había dedicado a esas actividades fruitivas, como él era un devoto autorrealizado, él simultáneamente ejecutó el proceso del servicio devocional puro al escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo. De esta manera, él logró con mucha facilidad la meta final de la vida al volver a casa, de vuelta a Dios.

 

A través de su esposa, Havirdhani, el rey Havirdhana engendró seis hijos llamados Barhishat, Gaya, Shukla, Krishna, Satya y Jitavrata.

 

El potente Maharaja Barhishat, que también se llamaba Prachinabarhi, era muy experto en la realización de diversos tipos de sacrificios fruitivos, así como en el sistema de yoga místico, y así llegó a ser considerado como uno de los Prajapatis. Por orden del Señor Brahma, Prachinabarhi se casó con la hija del Océano, llamada Shatadruti, quien era muy joven y exquisitamente hermosa.

 

Después de haber sido magníficamente vestida y adornada, cuando Shatadruti entró en la arena matrimonial y comenzó a circunvalar el fuego del sacrificio, Agni se sintió muy atraído por ella, de la misma manera que antes había deseado disfrutar de la compañía de Suki. De hecho, todos los semidioses, demonios y grandes sabios que estaban presentes allí quedaron cautivados simplemente por escuchar el tintineo de las campanas en los tobillos de Shatadruti.

 

A partir de entonces, el rey Prachinabarhi engendró diez hijos en el vientre de su esposa, y estos llegaron a ser conocidos como los Prachetas. Cuando su padre les ordenó casarse y engendrar hijos era Satya-yuga, pero los Prachetas, en primer lugar, se fueron de casa para dedicarse a la ejecución de austeridades durante 10,000 años.

 

Durante el viaje, los Prachetas llegaron a un gran lago que estaba muy tranquilo y silencioso, como la mente de un alma grande, donde incluso los seres que vivían en el agua parecían estar muy tranquilos y felices. En el agua crecían flores de loto de varios colores, y en la orilla se veían numerosos cisnes, chakravakas, karandavas y otras aves acuáticas. Árboles en flor bordeaban el lago, y el sonido del zumbido de enloquecidos abejorros llenaba el aire.

 

Mientras apreciaban esta atmósfera celestial, los Prachetas también quedaron sorprendidos al oír los sonidos de varios tambores y otros instrumentos musicales, como si vinieran de algún lugar cercano.

 

De repente, el Señor Shiva emergió del agua junto con sus asociados, incluyendo numerosos músicos que estaban dedicados a glorificarlo. El brillo corporal del Señor Shiva era como el oro fundido, su garganta era azulada y tenía tres ojos con los que misericordiosamente miraba a sus devotos. Al ver el Señor Shiva delante de ellos, los asombrados Prachetas ofrecieron sus reverencias  cayendo a sus pies de loto.

 

 El Señor Shiva estaba muy satisfecho con los príncipes, y mientras les sonría amablemente, les habló de la siguiente manera:

 

—Oh, hijos de Prachinabarhi, les deseo a todos buena suerte. Sé cual ha sido su propósito al venir aquí, y por eso he aparecido delante de ustedes para mostrarles misericordia. Ustedes deben saber que cualquier persona que es un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna, es muy querido para mí.

 

—Aquel que ejecuta correctamente sus funciones en el sistema varnashram se capacita para ocupar el puesto de Brahma, y después de de estar más calificado, él puede acercarse a mí. Sin embargo, cualquier persona que se involucra directamente en el servicio devocional puro del Señor Vishnu es promovido de inmediato al mundo espiritual.

 

—Todos ustedes son devotos del Señor Supremo, así es que por favor, escuchen con mucho cuidado y atención mientras yo canto un mantra que es la mejor oración para cualquier persona que aspira a alcanzar el objetivo final de la vida.

 

 A medida que los Prachetas se presentaron ante él con las manos juntas, el Señor Shiva recitó la oración de la siguiente manera:

 

—Oh, Suprema Personalidad de Dios, todas las glorias a Ti, porque eres el ser viviente supremo, el Alma Suprema, y por lo tanto eres digno de ser adorado por todos. Eres el origen de los elementos materiales sutiles de donde esta creación se ha manifestado, y eres  el omnipresente Señor Vasudeva, quien se expande a sí mismo como Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha. Eres la inclinación, la falta de inclinación y sus actividades resultantes y eres el más elevado de todos los que otorgan bendiciones.

 

—Mi querido Señor, quiero verte en Tu forma original, la cual es muy querida para los devotos, porque sólo al visualizar esa forma pueden satisfacerse perfectamente todas las demandas de los sentidos.

 

—La complexión del Señor se asemeja a una nube oscura durante la temporada del monzón, y al igual que la lluvia brilla al caer, sus características corporales parecen resplandecer.

 

—La adorable cara del Señor está exquisitamente adornada con ojos como pétalos de loto, con una hermosa nariz elevada y con una encantadora sonrisa que cautiva la mente del espectador.

 

—El pelo negro del Señor es rizado y la belleza de su rostro superexcelente queda reforzada por sus miradas de soslayo.

 

—Las prendas de vestir del Señor, que ondean en el viento, así como Sus pendientes brillantes, Su brillante casco, Sus brazaletes, Su guirnalda, Sus campanas tobilleras, el ceñidor de Su cintura y otros adornos corporales, se combinan para aumentar Su belleza natural.

 

—Los hombros del Señor son tan amplios como los de un león y sobre su pecho cuelga el Kaustubha-mani. Los brillantes rizos de cabello de oro sobre el pecho del Señor, llamados Shrivatsa, sobrepasan la belleza de las marcas doradas que se encuentran en la piedra negra que se utiliza para probar la calidad del oro.

 

—El abdomen del Señor es muy bonito debido a Sus tres ondulaciones musculares, y porque es tan redondo, que se asemeja a la hoja de un árbol de higuera. Cuando Él inhala y exhala, el movimiento de esos músculos tiene una belleza fascinante.

 

—Los pliegues dentro del ombligo del Señor son tan profundos, que parece como si el universo entero hubiera brotado de ahí y también deseara volver allí.

 

—Las caderas del Señor están cubiertas por una faja que está decorada con bordados de oro. Sus pies de loto simétricos, las pantorrillas, los muslos y las rodillas también son de gran belleza.

 

—Mi querido Señor, Tus pies de loto son como dos pétalos de loto floreciendo y de las uñas de Tus pies de loto emana un resplandor tal, que la oscuridad dentro del corazón de Tu devoto de inmediato se disipa al meditar sobre ellos. Por esta razón, aquellos que desean purificar su existencia siempre tienen que meditar en Tus pies de loto mientras se involucran en el proceso del bhakti-yoga.

 

—Sólo mediante la ejecución del servicio devocional puro Te sientes satisfecho. Teniendo en cuenta esto, ¿quién optaría por cualquier otro proceso de auto-realización, si quisiera seriamente lograr la perfección de la vida?

 

—Simplemente por la expansión de Sus cejas, el invencible Tiempo puede vencer al universo entero. Sin embargo, el formidable Tiempo no se aproxima al devoto que ha tomado refugio en Tus pies de loto. Incluso una fracción de un momento de asociación con un devoto puro puede otorgar bendiciones que no se pueden comparar con la altura del cielo o incluso con la liberación. Por lo tanto, te ruego, señoría que me bendigas con dicha asociación.

 

—Mi querido Señor, Tu autoridad absoluta no puede ser experimentada en forma directa, pero se puede adivinar al ver cómo todo en este mundo está siendo destruido a su debido tiempo. Del mismo modo que el viento dispersa las nubes en el cielo de forma invisible, así el tiempo imperceptible lo dispersa todo, y por lo tanto uno puede sentir indirectamente la presencia de Tu mano.

 

—Todos en este mundo material se vuelven locos después de hacer planes debido a la codicia incontrolable. Sin embargo, Tu Señoría siempre está alerta, y a su debido tiempo, derribas a uno al igual que una serpiente se apodera de un ratón y muy fácilmente se lo traga. Por esta razón, un hombre culto es aquel que sabe que a menos que Te adore a Ti, su vida entera se echa a perder.

 

El Señor Shiva entonces instruyó a los Prachetas, —Mis queridos príncipes, deben cantar esta oración con la mente fija en los pies de loto del Señor. Al estar situado dentro de sus corazones, el Señor pronto estará muy satisfecho con ustedes si siguen este proceso fielmente.

 

Esta oración nos fue hablada por primera vez por el Señor Brahma a nosotros, los Prajapatis, cuando nos ordenó que tuviéramos hijos. Por cantar esta oración en alabanza de la Suprema Personalidad de Dios, llegamos a ser completamente libres de todo tipo de ignorancia. Cualquier devoto del Señor que canta esta oración con gran atención y reverencia, con la mente absorta en Él, podrá lograr sin demora la mayor perfección de la vida.

 

Después de recibir instrucciones de Lord Shiva, los Prachetas lo adoraron con gran respeto y devoción. Entonces, después de la partida del Señor Shiva, los príncipes entraron en el agua, y mientras estuvieron allí de pie durante 10,000 años, recitaron regularmente la oración que les fue dada.

 

 Mientras tanto, como su padre, Prachinabarhi, estaba realizando diversos tipos de actividades fruitivas, el gran sabio Narada fue compasivo, y  apareció ante él para impartirle instrucciones sobre la vida espiritual.

 

Después de haber sido adecuadamente recibido por Prachinabarhishat, Narada le preguntó,

—Mi querido rey, ¿qué es lo que esperas lograr mediante la realización de estas actividades fruitivas? El objetivo principal de la vida es  deshacerse de todas las miserias y disfrutar de la felicidad perfecta, pero esto no puede ser alcanzado por este tipo de esfuerzos fruitivos.

 

El rey respondió: —Oh, gran alma, Narada, porque mi inteligencia se enreda en las actividades fruitivas, no sé cuál es el objetivo final de la vida. Por lo tanto, ten la bondad de instruirme en el conocimiento puro para que pueda salir del enredo de la vida familiar, donde se toman la riqueza y las mujeres como cosas de gran importancia.

 

Narada dijo entonces: —Mi querido rey, mediante la utilización de mi poder místico te mostraré los animales que has matado sin piedad en la arena del sacrificio. Mira hacia el cielo y verás cómo están a la espera de tu muerte para vengarse  perforando tu cuerpo con sus cuernos de hierro.

 

—Aquellos animales que se sacrifican de forma adecuada pueden pasar enseguida a la forma humana de vida, pero cuando hay discrepancias, el ejecutor del sacrificio se convierte en responsable de tal castigo. Ahora, con el fin de instruirte voy a contarte una historia muy antigua sobre el rey Purañjana, así que por favor trata de escuchar con gran atención.

 

La historia que a continuación fue narrada por Narada en realidad no era otra cosa que la vida del rey Prachinabarhishat dicha de una manera alegórica. La palabra Puranjana significa literalmente, “el que goza dentro de un cuerpo”.

 

—Una vez, vivía un rey del país Panchala, llamado Puranjana, que era muy famoso debido a sus actividades heroicas. Tenía un amigo llamado Avigyata (El desconocido, el Paramatma), cuyas actividades no podían ser entendidas por cualquier persona. Con el deseo de encontrar un lugar adecuado para vivir, el rey Purañjana viajó por todo el mundo, y sin embargo, aun así no había podido encontrar una residencia de su agrado. A pesar de que había tratado de encontrar un lugar donde satisfacer los deseos ilimitados para compalcer sus sentidos,  finalmente se sintió malhumorado y decepcionado porque encontró insuficiencia en todas partes.

 

—Una vez, mientras deambulaba, Puranjana llegó a un lugar llamado Bharata-varsha, en el lado sur del Himalaya. Allí vio una ciudad que tenía nueve puertas y que contenía todos loss prerequisitos auspiciosos (un nacimiento humano en la India). Alrededor de la ciudad habían paredes (piel) y parques (pelo), y dentro habían torres (partes elevadas, tales como la cabeza y la nariz), canales (arrugas y depresiones), y casas cuyas cúpulas eran de oro, plata y hierro (las tres modalidades de la naturaleza material). Dentro de las casas, los pisos estaban hechos de zafiro, cristal, diamantes, perlas, esmeraldas y rubíes (los deseos de disfrute material dentro del corazón), y por lo tanto, la ciudad se parecía a Bhogavati, la capital de los nagas (el corazón es considerado como la capital del cuerpo). Dentro de la ciudad había también muchos lugares de reunión agradables (el corazón del cuerpo, donde vive el atma y el Paramatma), tales como restaurantes, tiendas, lugares de recreo, calles (el aire soplando dentro del cuerpo) y bellos parques.

 

—En las afueras de la ciudad había un bello lago rodeado de muchos árboles y de hermosas enredaderas. El zumbido de las abejas y el canto de los pájaros se combinaron para hacer que todo el ambiente fuera muy agradable. (Tales lagos y jardines se refieren a aquellas partes del cuerpo que incitan los impulsos sexuales.) Las ramas de los árboles recibían partículas de agua que estaban siendo transportadas por el aire de la primavera desde las cascadas que descendían del hielo de la montaña. (La cascada representa la melosidad sexual, el aire primaveral representa Cupido. Cuando estas entran en contacto, uno se agita.)

 

—En un ambiente tan agradable, incluso los animales del bosque carecían de violencia y de envidia, al igual que los grandes sabios. (El ambiente sereno se compara con una vida familiar tranquila, y los animales representan los niños.) Por encima de todos los demás sonidos se podía escuchar el arrullo de los cucos. (En la vida familiar, incluso la confusión que se crea por la esposa y los niños parecen uno al igual que el arrullo de los cucos.) Cualquier persona que estuviera en ese parque tan bonito y con un ambiente tan agradable se sentiría invitada a tomar un descanso.

 

—Un día, mientras el rey Purañjana recorría el jardín de un lado a otro, (el cuerpo), repentinamente vio una hermosa mujer que caminaba por allí sin ningún tipo de compromiso en particular. (En la juventud, cuando se despierta el impulso sexual, el hombre usa la inteligencia para buscar el sexo opuesto ya sea de forma activa o en su imaginación.) Ella iba acompañada por diez sirvientes (la adquisición de cinco conocimientos y cinco sentidos de trabajo), y cada uno de ellos era seguido por cientos de esposas (deseos de los sentidos).

 

—La hermosa joven estaba siendo protegida por todos lados por una serpiente de cinco cabezas. (La fuerza vital, que incluye cinco clases de aire, se asemeja a un guardaespaldas, ya que sin ella, no se puede vivir ni por un momento.) Ella parecía estar muy ansiosa por encontrar un marido adecuado. (La mujer representa la inteligencia, que no puede actuar sin conciencia, el marido. Se la describe como muy jóven, lo que indica que la inteligencia debe ser muy fresca.) Su nariz, sus dientes y su frente eran muy bonitos, al igual que sus orejas, que estaban adornadas con pendientes deslumbrantes. (En la vida material, se utiliza el cuerpo de la inteligencia para disfrutar de los objetos de la complacencia de los sentidos.)

 

— La cintura y las caderas de la chica estaban exquisitamente formadas y llevaba puesto un sari amarillo con un cinto de oro. Debido as su timidez, intentó varias veces cubrir con el ruedo de su sari sus pechos bien redondeados, y mientras caminaba, las campanas en sus tobillos tintineaban. (Estas descripciones expresan la alegría de la mente al ver a una hermosa joven. Los dos senos representan el apego y la envidia, que no son sino los lados opuestos de la misma moneda, y por lo tanto no son diferentes.)

 

 

El gran héroe Puranjana (Cuando uno elige a ser un sirviente de los sentidos, puede convertirse en un gran héroe material. Si uno elige resistir la atracción de mujeres hermosas, puede convirtirse en un controlador de los sentidos, en un gosvami, en un gran héroe espiritual) se sintió muy atraído por la timidez del rostro sonriente de la mujer y su corazón fue atravesado por las flechas de sus miradas lujuriosas.

 

Habiendo sido cautivado, Puranjana no pudo resistirse y se dirigió a ella de la siguiente manera:

—Mi querida con ojos de loto, por favor, dime quién eres y de dónde has venido, ¿quién es tu padre, y cuál ha sido tu propósito al venir aquí? (En la forma humana de la vida, uno debe utilizar su inteligencia para preguntar acerca de la auto-realización.) ¿Quiénes son estos once guardaespaldas fuertes que te acompañan, (la mente y los sentidos) y quiénes son las mujeres que les están siguiendo? ¿Quién es la serpiente que viene delante de ti?

 

—Mi querida y hermosa chica, luces exactamente igual a Lakshmi, la diosa de la fortuna, a Sarasvati, la diosa del aprendizaje, o a Uma, la esposa del Señor Shiva. Aun así, por otra parte, pareces estar merodeando en este bosque como en busca de un marido.

 

 

—Pareces ser la diosa de la fortuna, pero al no ver una flor de loto en tu mano, me pregunto, ¿dónde la habrás podido tirar? (Puranjana sabía muy bien que la diosa de la fortuna no puede ser disfrutada por cualquier persona excepto por el Señor Vishnu.)

 

—Por otro lado, pareces ser una mujer de este planeta y no cualquiera de las diosas antes mencionadas porque veo que tus pies tocan el suelo. Sin embargo, al igual que la diosa de la fortuna, que aumenta la belleza de los planetas Vaikuntha, puedes realzar la belleza de mi ciudad asociándote conmigo.

 

—Debes saber que soy un rey muy famoso, poderoso y heroico, y poseo todo tipo de opulencia. (Debido a que cada mujer quiere un marido, Puranjana se presentó a sí mismo de esta manera.) Por tus miradas has excitado mucho mi mente. Tu sonrisa, que está llena de timidez pero es al mismo tiempo muy fuerte, ha agitado el Cupido dentro de mí.

 

—Mi querida niña, tu cara es tan hermosa y tu voz tan dulce, pero eres tan tímida que no me miras directamente a los ojos. Por favor, sé misericordiosa y eleva tu cara sonriente para que me puedas ver.

 

Puranjana habló de esta manera porque estaba ansioso por ver la función completa de maya. Él estaba tan ansioso de tocar y disfrutar de la niña, que la cortejó muy agresivamente, y como resultado, ella también se sintió atraída por él.

 

Habiendo sido cautivada, la mujer aceptó la solicitud del Puranjana con una sonrisa, y entonces ella respondió:

 

—Oh, el mejor de los seres humanos, no sé quién me ha engendrado, ni sé los nombres ni el origen de mis asociados (esto es la ignorancia del alma condicionada en la existencia material). Sólo sé que existo en este lugar, y no tengo ni idea acerca de lo que va a ser de mí de aquí en adelante. De hecho, soy tan tonta que ni siquiera me importa saber quién ha creado este hermoso lugar para que fuera mi residencia.

 

—Todo lo que sé es que estos hombres y mujeres son mis amigos y la serpiente que siempre permanece despierta protege esta ciudad incluso durante mi sueño (incluso durante el sueño, el proceso de respiración continúa).

 

—Oh, gran héroe, ha sido mi gran fortuna que de una u otra manera haya venido aquí. Yo sé que usted tiene un gran deseo de satisfacer sus sentidos, y por eso, todos mis amigos y yo vamos a intentar complacerlo en todo lo posible. (La mujer representa la inteligencia, que viene dada por el Alma Suprema y Puranjana, el alma condicionada, utiliza la dirección de la inteligencia para gratificar sus sentidos al máximo de su capacidad).

 

 —He arreglado esta ciudad de las nueve puertas para usted que pueda vivir aquí durante cien años y pueda disfrutar de todo tipo de complacencias de los sentidos a su entera satisfacción.

 

—¿Cómo podría desear unirme con alguien que no sea usted, especialmente aquellos que no son cabezas de familia egocéntricos (grihamedhi) y seguidores del pravrti-marga (el camino de aumentar adjunto)? Tales personas no son mejores que las plantas (que no tienen facilidad para las relaciones sexuales) o animales (estar sin conocimiento de cómo disfrutar realmente de la vida sexual).

 

—Por otro lado, los cabezas de familia pueden alcanzar el éxito en términos de dharma, artha, y kama, que culmina en una elevación celestial. De hecho, los pobres, brahmacharis vanaprasthas y sanyasis, así como las formas inferiores de vida, difícilmente pueden imaginar la felicidad que se disfruta en la vida familiar centrada en torno al sexo.

 

 —La vida del hogar es tan gloriosa porque no sólo es agradable para uno mismo, sino también para los antepasados, los semidioses, los grandes sabios, y la gente en general. (Los jefes de familia pueden, de hecho, cumplir con todos los tipos de obligaciones materiales, pero por lo general descuidan su deber real, que es satisfacer a Mukunda, el Señor Supremo.)

 

—Mi querido héroe, quién no aceptaría un marido como usted, que es tan famoso, magnánimo, buen mozo, y que se haya conseguido con facilidad? ¿Quién no se sentiría atraída por los brazos que son como los cuerpos de serpientes? Creo que viaja por toda la tierra sólo para aliviar con su sonrisa atractiva y su agresiva misericordia el sufrimiento de las mujeres sin marido como nosotras.

 

A partir de entonces, el rey Purañjana y la mujer, apoyándose uno al otro con su conocimiento mutuo, entraron en la ciudad y continuaron disfrutando de la vida durante cien años.

 

Numerosos cantantes profesionales se dedicaban a describir las gloriosas actividades del rey, y en el verano, cuando hacía mucho calor, él entraba en un bonito lago y disfrutaba de la compañía de muchas mujeres.

 

A través de dos puertas en el lado oriental de la ciudad, llamado Khadyota (“luciérnaga”, el ojo más débil, el izquierdo) y Avirmukhi (“antorchas”, el ojo más fuerte, el derecho) el rey solía ir a la ciudad de Vibhrajita (visión clara, o forma), acompañado por un amigo llamado Dyumān (el sol).

 

A través de otras dos puertas en el lado oriental llamado Nalini Nalini (fosas nasales), el rey solía ir a la ciudad de Saurabha (aroma), acompañado por un amigo llamado Avadhuta (aire, o el sentido del olfato).

 

A través de la quinta puerta en el lado oriental llamada Mukhya, (la boca, que era la puerta principal) el rey solía visitar dos lugares nombrados Bahudana (variedades de alimentos) y Apana (habla), acompañado por dos amigos llamados Rasagya (la lengua, o el sentido del gusto) y Vipana (la facultad del habla).

 

A través de la puerta sur llamada Pitrihu (el oído derecho, que se utiliza para actividades karma-kandiya), el rey solía visitar la ciudad llamada Dakshina-Panchala (los planetas superiores, tales como el Pitriloka o las escrituras que prescriben la pravritti-marga), acompañado por su amigo Shrutadhara. 

 

A través de la puerta norte llamada Devahu (el oído izquierdo, que se utiliza para la toma de iniciación espiritual), el rey solía ir a Uttara-Panchala (aún en los planetas superiores y, en última instancia, Vaikuntha, o las escrituras que describen la nivritti-marga), junto con su amigo Srutadhara.

 

A través de la puerta en el lado occidental llamado Asuri (los genitales, que están especialmente destinados para los asuras), el rey solía ir a la ciudad de Gramaka (el lugar donde el sexo se entregó en gran medida), acompañado por su amigo Durmada (la facultad para la procreación. “dur” significa  ‘pecado’ y “mada” significa ‘locura’;  aquel que se ocupa en la complacencia de los sentidos debe aceptar este amigo, Durmada).

 

A través de otra puerta en el lado occidental, llamado Nirriti (el ano, ó la puerta dolorosa. Una persona glotona pasa los excrementos dolorosamente, y una persona ordinaria deja su cuerpo dolorosamente a través del recto), el rey solía ir al lugar conocido como Vaishas ( infierno), junto con su amigo Lubdhaka (avaricia).

 

El rey también solía asociarse con dos ciegos nombrados Nirvak y Peshaskrit (los brazos y las piernas, que no pueden hablar o ver), y en su compañía iba aquí y allá para llevar a cabo sus diversas actividades.

 

A veces se iba a una casa privada junto con uno de sus servidores principales, llamado Visuchina (que significa “ir por todos lados”, la mente) en la compañía de su esposa e hijos, sintiéndose algunas veces ilusionado, a veces materialmente satisfecho, y a veces realmente feliz (los resultados de la ignorancia, la pasión y la bondad, respectivamente).

 

Al enredarsese en las actividades fruitivas que surgían de la invención mental, Puranjana  quedó completamente bajo el control de la inteligencia material, y por lo tanto fue estafado. De hecho, toda su vida transcurrió en el cumplimiento de los deseos de su esposa, la reina (la inteligencia material).

 

Cuando la reina bebía, Puranjana bebía; cuando ella comía, él también comía con ella. Cuando la reina cantaba, Puranjana también cantaba y cuando ella lloraba, él lloraba también. Cuando la reina reía, Puranjana reía y cuando caminaba, él caminaba detrás de ella. Cuando se detenía, él se paraba quieto y cuando ella se acostaba en la cama, él se acostaba a su lado.

 

Cuando la reina oía algo, él escuchaba la misma cosa y cuando ella veía algo, él también lo miraba. Cuando la reina sentía dicha, Puranjana también disfrutaba y cuando se lamentaba, el pobre rey tenía que seguirla en su dolor (el alma se encuentra en la mente, y la mente se lleva a cabo por la inteligencia).

 

Así, la entidad viviente sigue su inteligencia, tal como el rey siguió a su reina. Sólo mediante la ayuda de la inteligencia espiritual uno puede salir de este enredo.

 

Un día, el rey Purañjana cogió su gran arco y su carcaj de flechas ilimitadas (apego y el odio) y después de encerrarse a sí mismo en una armadura de oro, (su gran orgullo) se montó en su carroza (el cuerpo).

 

Acompañado por sus once comandantes militares, (los diez sentidos y la mente) el rey Puranjana partió hacia el bosque llamado Pancha-prastha. (Cinco destinos, o los cinco objetos de los sentidos. El ir a la selva representa cómo uno se involucra en la vida de pecado, siendo impulsado por la ignorancia.)

 

La carroza de Puranjana era conducida por cinco caballos veloces (los cinco sentidos para la  adquisición de conocimiento, que van corriendo, año tras año, sin hacer ningún progreso), y tenía dos ruedas (la vida religiosa y la de pecado, que son dos instrumentos para evolucionar hacia el destino de uno) montado sobre un eje.

 

La carroza tenía tres banderas (las tres modalidades de la naturaleza), una rienda (la mente), un conductor (el Paramatma, o la inteligencia), un lugar de descanso (el corazón), dos polos en los que se hayaba fijado el arnés (las dualidades, o el llanto y la ilusión, que son dos causas de servidumbre), y siete revestimientos (piel, músculo, grasa, sangre, médula ósea, hueso y semen).

 

El rey colocó dos flechas explosivas sobre la carroza (las dos actitudes de ego falso, “yo” y “mío”), las cuales se movían en cinco estilos diferentes (las actividades de los cinco sentidos de trabajo), tenía colocados cinco obstáculos en el frente (los cinco aires dentro del cuerpo), y tenía decoraciones doradas (indicando que Puranjana estaba muy influenciado por la pasión).

 

Esto describe cómo la entidad viviente está enjaulada dentro del cuerpo material y cómo es conducida por las tres modalidades de la naturaleza material. Narada quería demostrar al rey Prachinabarhishat que, a pesar de que se suponía que era un hombre muy religioso, en realidad estaba bajo la influencia de la ignorancia, especialmente en materia de ejecución de sacrificios de animales.

 

Normalmente, era casi imposible para el rey Purañjana renunciar ni por un momento a la asociación con su reina, pero cuando él se inspiró para ir de caza, se fue a la selva sin hacerle caso a ella. (En otras palabras, Puranjana fue de cacería de mujeres).

 

Siendo objeto de la influencia de las propensiones demoníacas, debido al excesivo orgullo y a la pasión, el corazón de Puranjana llegó a ser muy duro y despiadado, y así, con sus afiladas flechas, comenzó a matar sin consideración a muchos animales inocentes.

 

Por supuesto, a los kshatriyas se les permite matar a algunos animales y luego comer su carne después de ofrecerlos en sacrificio. Sin embargo, se entiende que dicha regulación es en realidad la intención de frenar la violencia extravagante de los hombres vanos en las modalidades de la pasión y la ignorancia.

 

Cuando las personas que por naturaleza eran misericordiosas vieron cómo el rey Purañjana estaba causando dolor innecesario al matar animales sin restricciones, se sintieron muy infelices.

 

Finalmente, después de haber matado a innumerables conejos, jabalíes, búfalos, ciervos negro, erizos y otros animales, el rey Purañjana se sintió muy fatigado y tenía sed y hambre, por lo que decidió regresar a su palacio (cuando una persona llega a sus sentidos, y entiende que que está participando en actividades pecaminosas, regresa a su buena conciencia).

 

  Después de volver a casa, Puranjana se bañó, comió una buena cena y luego descansó. (Después de cansarse de la vida pecaminosa, uno debe retirarse de ella y purificarse mediante la aceptación de un maestro espiritual de buena fe y escuchar de él.)

 

Luego, el rey se vistió muy bien, se decoró con adornos y guirnaldas y se untó pasta de sándalo sobre su el cuerpo (esto representa a uno mismo mismo adornándose con el conocimiento de la religión y el yo). Habiendose refrescado completamente, Puranjana comenzó a buscar a su reina (su estado original de conciencia, la conciencia de Krishna).

 

En realidad, después de haber comido y descansado, en lugar de elevarse a una conciencia superior, el rey Purañjana una vez más quedó cautivado por Cupido. Por lo tanto, buscó a su esposa, quien lo había mantenido satisfecho en la vida del hogar. (A veces, un devoto iniciado come vorazmente en nombre de prasãda y luego cae por por haberse sentido atraído por Cupido.)

 

Sintiédose muy ansioso, el rey le preguntó a las mujeres del hogar, —Mis queridas mujeres hermosas, son ustedes y sus amantes tan felices como antes, o no? (Después refrescarse con la asociación de los devotos, uno consulta su mente sobre la forma en que puede regresar a su estado original de conciencia estable.)

 

—No entiendo por qué toda mi parafernalia del hogar no me atrae como antes. Parece que si no hay ni una madre, ni una esposa devota en casa, esta se vuelve como una carroza sin ruedas. ¿Dónde está el tonto que se sentaría en un carro tan inútil?

 

—Por favor, dime dónde puedo encontrar esa hermosa mujer que siempre me salvó cuando me estaba ahogando en el océano de peligro al darme una buena inteligencia en cada paso (una buena esposa le permite a uno para mantener su buena inteligencia y así evitar las condiciones peligrosas de la existencia material.

 

 Respondieron las mujeres del palacio,

 

—Oh, maestro de los ciudadanos, tenga la  amabilidad de mirar; su esposa está tendida en el suelo desnudo y no podemos entender por qué.

 

Cuando Puranjana vio cómo su reina estaba tumbada en el suelo como una mendiga, se sintió muy desconcertado (se arrepintió de haber descuidado su buena inteligencia para puder participar en actividades pecaminosas).

 

Sintiéndose muy acongojado, hizo lo posible para tranquilizarla con palabras agradables. Sorprendentemente, ella no mostró ningún síntoma de ira, que es la característica natural de una mujer enamorada cuando se le descuida. Al ser muy experto en la adulación, sin embargo, el rey Purañjana permaneció impávido y continuó  apaciguando a su esposa paso a paso.

 

Ante todo, le tocaba sus pies y luego la abrazó con afecto. Finalmente, después de sentarla en su regazo, dijo: (Después de lamentarse realmente por su antigua vida de pecado, uno debe elevarse al plano de conciencia de Krishna tocando los pies del guru y satisfaciéndolo con la ejecución de servicio devocional.) —Mi querida y hermosa esposa, cuando un maestro acepta un sirviente, pero no lo castiga por sus delitos, aquel siervo debe considerarse muy desafortunado. Cuando es castigado por su amo, el sirviente debe tomarlo como una gran misericordia, y por lo tanto no debe enojarse. (Un marido afeminado, siendo atraído por la belleza externa de su mujer, trata de convertirse en su más obediente servidor.)

 

—Mi querida esposa, ten la amabilidad de renunciar a tu enojo y sé misericordiosa sonriéndome con amor y apego. Cuando veo tu  hermoso y sonriente rostro y te oigo hablar dulcemente, me siento muy atraído y agradecido. (Puranjana está tratando de revivir la belleza original de su esposa, al igual que uno trata de revivir su conciencia original de Krishna, que es muy bonito.) Si alguien te ha ofendido, entonces estoy dispuesto a castigarlo, siempre que él no sea un brahmana o un vaisnava.

 

—Mi querida esposa, nunca había visto tu cara sin Tilak o cosméticos ni te había visto tan malhumorada y sin brillo. (Cuando la conciencia de uno no está decorada con pensamientos de Krishna, se vuelve taciturno y sin brillo.) Debido a mis deseos pecaminosos, me fui a la selva sin tu permiso, y por lo tanto, ciertamente te he ofendido.

 

—Ahora, por favor, considérame tu subordinado más íntimo y satisfácete conmigo.  Estoy muy afligido, y debido a que estoy atravesado por las flechas de Cupido, me siento muy vigoroso. ¿Dónde está la hermosa mujer que renunciaría a su lujurioso marido y se negaría unirse con él?”

 

Después de haber desconcertado así a su marido y de ponerlo bajo control, la reina se bañó, se vistió muy bien, comió su comida, y luego regresó a él. Al ver su linda cara decorada, el rey Purañjana le dio la bienvenida a su reina muy respetuosamente, y ella, a cambio, lo abrazó con cariño.

 

Luego, en un lugar apartado, la reina le dio  plena satisfacción al rey Purañjana disfrutando con él de la vida sexual y satisfaciendo su corazón. (Cuando la inteligencia se utiliza correctamente, el intelecto y la persona inteligente disfrutan el uno del otro con gran satisfacción.)

 

Estando cautivado por su bella esposa, Puranjana perdió todo el buen sentido y así se  olvidó de que los días y las noches estaban pasando de tal manera que la duración de su vida se estaba reduciendo sin ningún beneficio. (Después de la caza en el bosque, que representa la vida de pecado, el rey Purañjana regresó a su casa a una vida familiar religiosa, mediante la cual se puede avanzar hacia la conciencia de Krishna. Sin embargo, si en la vida del hogar uno simplemente se siente atraído por el sexo, entonces uno se hunde más profundamente en la vida material.)

 

Cada vez más abrumado por la ilusión, Puranjana permaneció siempre acostado con la cabeza sobre la almohada de los brazos de su esposa. Debido a la consideración de una mujer como si fuera su propia vida y su alma, él no pudo entender el significado de la auto-realización. (A una mujer se le llama pramada, que significa “dar vida”, así como “exasperante”. En otras palabras, una bella esposa puede ser vivificante, pero también puede ser la causa de la degradación.)

 

Con su corazón lleno de lujuria, el rey Purañjana engendró 1,100 hijos y 110 hijas en el vientre de su esposa, Purañjanī, y de esta manera, su juventud pasó como si hubiera sido sólo un momento.

 

Entonces, para aumentar su dinastía, Puranjana hizo que todos sus hijos se casaran, por lo que poco a poco toda la ciudad de Panchala se soblepobló con sus nietos. (La ciudad representa el cuerpo de Puranjana y sus hijos y nietos representan las reacciones de sus acciones piadosas e impías. En otras palabras, cuando la entidad viviente está inclinada hacia la actividad sexual, se ve envuelto en cientos y miles de acciones y reacciones.)

 

Según fueron creciendo, los hijos y los nietos se convirtieron gradualmente en saqueadores de las riquezas y de las posesiones del rey Purañjana, a las que él estaba muy apegado.

 

Narada continuó, —Mi querido rey Prachinabarhishat, como tú, el rey Puranjana se involucró en muchos anhelos materiales. Como resultado, adoró a diversos semidioses a través de la ejecución de sacrificios que eran todos espectrales debido a la necesidad de matar animales.

 

Al ser un Vaisnava, Narada quería detener la matanza de animales del rey en nombre de la ejecución de sacrificios. Tales rituales están en la modalidad de la ignorancia y no de la religión trascendental, y así mediante la realización de estos, uno se olvida de la meta de la vida.

 

Por último, mientras permaneía apegado tanto a las actividades fruitivas, como a su familia, el rey Purañjana llegó a la etapa de la vida que no es muy querida por aquellos que son extremadamente apegados a las cosas materiales.

 

Había un rey Gandharva llamado Chandavega, (chandavega significa “pasar muy rápido” y por lo tanto representa el tiempo), que empleaba a 360 soldados poderosos (días) y a muchos Gandharvis (noches) para saquear constantemente la duración de la vida de uno y el centro de asistencia para el disfrute de los sentidos.

 

Cuando Chandavega y sus seguidores comenzaron a atacar la ciudad de Purañjana, la serpiente de cinco cabezas la defendió. Siendo  superintendente y protectora de la ciudad, la serpiente luchó con los 720 Gandharvas con una sola mano, y así poco a poco se fue debilitando. Cuando el rey Purañjana, sus amigos y los ciudadanos (los miembros del cuerpo) vieron esto, se sintieron abrumados por la ansiedad.

 

Mientras tanto, la hija del tiempo, llamada Jara, andaba buscando un marido alrededor de los tres mundos. Aunque nadie estaba dispuesto a aceptarla, ella estaba ansiosa por casarse con alguien.

 

Narada le contó al rey Prachinabarhishat,

—Una vez, cuando estaba viniendo a la tierra desde Brahmaloka, Jara pasó a mi encuentro. Sabiendo que soy un bramachari declarado, se puso muy lujuriosa y me rogó que la aceptara. Pero cuando me negué su petición, Jara, muy enfadada me maldijo diciendo, ‘Usted nunca será capaz de permanecer en un lugar por mucho tiempo.’ Luego, por sugerencia mía, ella se acercó a Bhaya, el rey Yavana, y le pidió que se convirtiera en su marido.

 

 Después de encontrarse con Bhaya, Jara le dijo,

—Mi querido héroe, eres el mejor de los intocables. Estoy enamorada de ti y por eso quiero que me aceptes como tu esposa. Uno que no reconoce o acepta la caridad de acuerdo a los mandatos de sastra es ciertamente tonto y tendrá que lamentarse más adelante. Aquí estoy delante de ti y lista para servirte. Por favor, sé misericordioso y acéptame, porque es el deber de un caballero ser compasivo con alguien que está en dificultades.

 

 El rey de los yavanas sonrió, y después de mucha consideración, respondió:

 

—En nombre de la providencia, te involucraré junto con mis soldados en el ataque imperceptivo de todas las personas.  Aquí está mi hermano mayor, Prajvara, (la fiebre Faranheit de 107 grados enviado por el Señor Vishnu) a quien puedes aceptar como tu marido.

 

Para hacer el mejor uso de un mal negocio, el rey Yavana quería servir al Señor Krishna mediante la introducción de Jara (Kālakanyā) en todas partes. En la vejez, cuando uno es atacado por la invalidez, le coge miedo a la muerte, y por lo tanto Jara sirve como un impulso para la vida espiritual.

 

A partir de entonces, Yavana-raja (Bhaya, o el señor de la muerte, Yamaraj) comenzó a viajar por todo el mundo junto con Prajvara, Kālakanyā y sus soldados, y cuando llegaron a la ciudad de Purañjana, la atacó con mucha fuerza. Debido a que Puranjana había vivido una vida para la gratificación de los sentidos, la serpiente antigua que protegía su ciudad se había debilitado mucho.

 

Cuando Kālakanyā atacó la ciudad hizo que los ciudadanos se rindieran quedando inservibles por completo (en la vejez, los miembros del cuerpo se vuelven inútiles) y los soldados de Yavana-raja, habiendo entrado por las nueve puertas, le dieron su apoyo (en la vejez, las enfermedades se manifiestan en las nueve puertas).

 

Debido a que el rey Purañjana fue abrazado por Kālakanyā, este perdió toda su belleza, su inteligencia, y la opulencia, y por lo tanto los Gandharvas y Yavanas lo vencieron fácilmente. Mientras observaba cómo todo en su ciudad se dispersaba, Puranjana también encontró que su esposa, hijos, nietos, funcionarios y ministros se habían vuelto fríos e indiferentes, por lo que ya no dudaron en oponerse a él. (Durante la vejez, los sentidos y los órganos se debilitan, y en lugar de estar bajo el control de una persona, se oponen a ella.

 

Queremos utilizar nuestros sentidos para su propia complacencia y estos deben recibir la fortaleza del cuerpo. De la misma forma, uno mantiene a los miembros de la familia para disfrutarlos, mientras ellos demandan que el cabeza de la familia les proporcione el disfrute. Cuando el anciano no puede suministrar suficiente dinero, los miembros de la familia se vuelven contra él.

 

Esto, sin duda, puso al rey Puranjana muy ansioso, pero aún así, no pudo contrarrestar la situación siendo abrumado por Kālakanyā. Debido a su influencia, los objetos para el disfrute de sus sentidos se habían vuelto insípidos, aunque los deseos de disfrute de Purañjana continuaron atándolo con afecto a su esposa e hijos. De esta manera, el rey Purañjana se volvió muy pobre de corazón y vacío por completo de comprensión sobre el verdadero objetivo de la vida.

 

Por último, aunque no tenía ningún deseo de hacerlo, el rey Purañjana se vio obligado a abandonar su ciudad, ya que había sido completamente aplastado por Kālakanyā. (Incluso un gusano en las heces no quiere renunciar a su posición.  Si uno no tiene ninguna información sobre la vida siguiente, o el reino de Dios, no quiere renunciar a su cuerpo, incluso después de haberse vuelto viejo e inútil)

 

En este momento, Prajvara le prendió fuego a la ciudad de Puranjana para complacer a su hermano menor. (En el momento de la muerte, se eleva la temperatura a 107 grados Faranheit.) Cuando el rey Purañjana vio cómo todos los miembros de su familia, sus sirvientes y los ciudadanos se consumían en las lamas, se puso muy de mal humor. El superintendente de la policía de la ciudad, la serpiente, (el cuerpo sutil y el aire vital) también se sintió muy atribulada al ver cómo su residencia había sido incendiada.

 

Debido al fuerte calor, quería salir de la ciudad, al igual que una serpiente que vive dentro de la cavidad de un árbol quiere escapar si hay un incendio forestal. Sin embargo, cuando la serpiente trató de salir de la ciudad fue identificada por el enemigo, por lo que comenzó a gritar angustiada en voz alta  angustia. (En el momento de la muerte, las puertas del cuerpo se vuelven como nudos en la garganta y por lo tanto uno no puede expresarle a los demás sus dificultades con claridad.

 

El rey Purañjana estaba excesivamente unido a su familia porque tenía la falsa concepción de “yo” y “mío”, por lo que en el momento de la separación, se lamentó mucho. Con gran ansiedad pensó, “Mi pobre esposa está sobrecargada con tantos niños. Después de yo dejar este cuerpo, quién se hará cargo de ella y cómo va a mantener a sus dependientes?’

 

Puranjana comenzó a pensar en las relaciones pasadas con su esposa -cómo ella nunca comía ni se bañaba hasta que él no lo hiciera, lo apegada que estaba a él y cómo fruncía el ceño cuando él le hacía alguna reprimenda. Pensó en los buenos consejos que ella le daba y cuánto ella se afligía cuando él estaba siempre lejos de casa.

 

Como parte integral del Señor Krishna, Puranjana debió haber estado pensando en Él. En cambio, fue absorbido por los pensamiento en una mujer, y, mientras se lamentaba por la suerte de su esposa e hijos, Yavana-raja llegó allí para arrestarlo.

 

Como los Yavanas estaban relacionando  a Puranjana como un animal para llevárselo al lugar del juicio, sus seguidores se sintieron muy indignados, y en ese estado, también fueron obligados a acompañar a su amo. (Cuando los Yamadutas toman a una entidad viviente, la vida al aire, los sentidos, los deseos y las reacciones de sus actividades pasadas todos lo siguen.)

 

Tan pronto como el rey y sus súbditos estuvieron fuera de la ciudad, esta fue  inmediatamente desmantelada y reducida a polvo. Y sin embargo, aun cuando estaba siendo arrastrado por el rey Yavana, debido a la ignorancia, Puranjana no podía recordar a su amigo y bienqueriente, el Alma Suprema.

 

Aprovechando la situación de desamparo del cruel Puranjana, todos los animales que él había matado en sacrificio vinieron y lo atravesaron con sus cuernos, y él sintió como si lo hubieran estado cortando en pedazos con hachas.

 

Como resultado de haber dejado su cuerpo  recordando a su esposa, Puranjana tomó su próximo nacimiento como la muy hermosa hija del rey de Vidarbha (quien estaba en buena posición debido a sus pasadas obras piadosas). Después de la mayoría de edad, se dispuso que Vaidarbhi se casaría con el rey del país Pandu, Malayadhvaja. (El nombre del rey indica que él era un gran devoto que estaba tan firme como la Colina Malaya.

Él se mantuvo fuerte con su bandera devocional desplegada con el fin de conquistar a todas las demás concepciones espirituales y así convertir a otros a que llegaran a ser tan fijos en el servicio devocional como él mismo.)

 

El rey Malayadhvaja engendró una hija de ojos  negros (lo que significa que sus ojos siempre estaban fijos en Krishna) a través de su esposa, Vaidarbhi, así como siete hijos (que representan los siete procesos del servicio devocional en la práctica) que más tarde se convirtieron en reyes de Dravida-desha. Los hijos de Malayadhvaja procrearon muchos miles de niños, y ellos dominaban la tierra hasta el final de la vida de Manu e incluso más allá.

 

El gran sabio Agastya (que significa “la mente, que controla los sentidos”) se casó con la hija de Malayadhvaja, (que representa el camino del servicio devocional) y su hijo, quien fue nombrado Dridhachyuta, (por una gran determinación, nunca se cae) más tarde engendró un hijo llamado Idhmavaha. (Quien lleva la madera para su maestro espiritual. En otras palabras, cuando el servicio devocional se lleva a cabo con los sentidos controlados, uno se fija en su determinación de satisfacer al maestro espiritual.)

 

Después de algún tiempo, el rey Malayadhvaja dividió el reino entre sus hijos, y luego, para  poder adorar al Señor Krishna con toda su atención, se retiró a un lugar apartado conocido como Kulachala. (Cuando sus discípulos han crecido y son capaces de predicar, el maestro espiritual debe dividir el mundo entre ellos y luego retirarse para  poder escribir libros y ejecutar nirjana-bhajana, la adoración silenciosa del Señor.) A pesar de tener hijos, la reina Vaidarbhi también renunció a las comodidades de la vida del hogar y siguió a su marido al bosque. (Del mismo modo, algunos de los discípulos avanzados deben seguir al maestro espiritual para sevirle mientras él ejecuta nirjana-bhajana.)

 

Bañándose en los ríos Chandravasa, Tamraparni y Vatodaka, que fluían a través de la provincia Kulachala, Malayadhvaja quedó purificado tanto externa como internamente.

 

Debido a la realización de austeridades, mientras comía solamente bulbos, semillas, hojas, flores, raíces, frutas y hierba, el rey terminó poniéndose muy flaco, pero, al mismo tiempo, conquistó las dualidades del calor y el frío, la felicidad y la aflicción, los dolores del hambre y la sed y los embates de la naturaleza. De esta manera, Malayadhvaja controló su aire vital y los sentidos, para poder fijar su mente en la meditación en la Suprema Personalidad de Dios.

 

Finalmente, después de permanecer en Kulachala por cien años celestes (36.000 años solares), el rey alcanzó la etapa de la perfección de la vida, el servicio devocional puro. De hecho, Malayadhvaja pudo observar el Alma Suprema sentado a su lado, y debido a ser plenamente instruido por el Señor, podía entenderlo todo desde todos los puntos de vista. Con plena conciencia de Krishna, dejó por completo de participar en todo tipo de actividades basadas en el concepto de interés separado del Señor pues sabía que eran innecesarias e ilusorias.

 

La reina Vaidarbhi aceptó a su marido como su todo, y así renunció a todas las comodidades personales para participar en su servicio y seguir su camino de austeridad. (Malayadhvaja representa el gurú y el discípulo Vaidarbhi).

 

 Llevaba puesta ropa vieja y rasgada, su cabello despeinado quedó enmarañado, y debido a su austeridad, se puso muy delgada. A pesar de que siempre se mantuvo cerca de su marido, ella estaba en silencio y tranquila como una llama en un lugar donde no hay viento. De hecho, como su marido se quedó sentado en una postura fija, ella le servía continuamente, hasta que al fin pudo cerciorase de que se había ido su cuerpo.

 

Mientras masajeaba las piernas de su marido,  ella sintió que sus pies ya no estaban tibios y así pudo entender que él ya había ido. En el momento, Vaidarbhi sintió gran ansiedad por haber sido dejala sola.

 

Mientras derramaba lágrimas incesantes, (el discípulo debe llorar así a la desaparición de su maestro espiritual) gritó, “Oh, el mejor de los reyes, por favor, levántate! Sólo hay que ver cómo el mundo se ha llenado de pícaros. Los habitantes de la tierra tienen mucho miedo y es tu deber  protegerlos.”(Un Acharya establece los principios reales de la religión, sino después de su desaparición, los pícaros y los no devotos, se hacen pasar por los llamados svamis y yoguis, aprovechando la situación para introducir  principios que no han sido autorizados. Por lo tanto, el discípulo perfecto debe aliviar la situación, siguiendo atentamente las instrucciones de su maestro espiritual.)

 

Finalmente, después de levantarse de los pies de su marido muerto, la esposa más obediente preparó una pira funeraria y colocó el cuerpo sin vida sobre ella. Mientras se lamentaba  gravemente, se preparaba para entrar en el fuego ardiente para perecer junto con su marido. (La esposa de un devoto debe estar preparada para actuar de esta manera. Del mismo modo, un devoto discípulo prefiere morir junto con su maestro espiritual antes que fallar en la ejecución de su misión.)

 

En ese momento, un brahmana que había sido un viejo amigo del rey Purañjana, llegó allí y comenzó a apaciguar a la reina con palabras dulces. (El brahmana representa el Paramatma, que da a la entidad viviente la oportunidad de disfrute material. También, sin embargo, cuando existe la oportunidad, el Paramatma da un buen consejo recomendándole que renuncie a tal felicidad ilusoria y que vuelvan a Él.

 

La aparición del Señor como brahmana indica que a menos que uno esté muy muy elevado, no puede ver a la Suprema Personalidad de Dios directamente. Sin embargo, la resolución seria de uno para seguir la misión del maestro espiritual es equivalente a ver al Señor Supremo. En otras palabras, uno se encuentra con el Suprema Personalidad de Dios en las instrucciones del maestro espiritual.)

 

El brahmán preguntó: “¿De quién eres esposa o de quién eres hija? ¿Quién es el hombre que yace aquí? Parece que estás lamentandote por este cuerpo muerto.”(La mujer respondió que era su maestro espiritual, y que en su ausencia estaba perpleja en cuanto a qué hacer. En tales circunstancias, si un devoto es sincero y se ha purificado después de haber seguido las instrucciones del maestro espiritual, el Paramatma, sin duda, da la instrucción directa desde el interior de su corazón.)

 

—¿No me reconoces? Soy tu amigo eterno, a Quien le has consultado muchas veces en el pasado. Incluso si no Me reconoces, ¿no puedes recordar que solías tener un amigo muy íntimo? Desafortunadamente, tú renunciaste a mi compañia para poder aceptar la posición de un disfrutador en este mundo material.

 

“Mi querida y tierna amiga, nosotros somos como dos cisnes que viven juntos en el lago Manasa, o el mismo corazón. Y, sin embargo, a pesar de que hemos estado viviendo juntos durante tantos miles de años, todavía estamos lejos de nuestro hogar original. Como me has dejado, te has vuelto más y más materialista mientras viajabas en diferentes formas a través de este mundo material que fue creado por una mujer.”(La naturaleza externa).

 

 —Dentro de la ciudad del cuerpo material hay cinco jardines (los cinco objetos de disfrute de los sentidos), nueve puertas, un protector (el aire vital, que pasa a través de las nueve puertas), tres apartamentos (los elementos principales -tierra, agua y fuego. Estos se combinan juntos para formar carne, hueso, sangre, etc., que se puede comparar a varios apartamentos dentro del cuerpo), seis familias (la mente y los cinco sentidos), cinco tiendas (los cinco sentidos de trabajo), cinco elementos materiales y una mujer que es el señor de la casa (la inteligencia).

 

—Mi querido amiga, cuando se entra a un cuerpo de este tipo, junto con la mujer de los deseos materiales, se vuelve demasiado absorto en el disfrute de los sentidos y por lo tanto, se olvida de su identidad espiritual. En realidad, tú no eres la hija del rey Vidarbha, ni este hombre es tu marido, ni eras el marido de Purañjanī.

 

—Siendo cautivado por el cuerpo, a veces se piensa en sí mismo como un hombre, a veces como una mujer, y a veces como un eunuco. Todo esto es debido a la identificación con el cuerpo, que es una creación de Mi energía ilusoria. En realidad, tú y yo tenemos identidades espirituales puras y por lo tanto no hay diferencia cualitativa entre nosotros. Una persona cree que el reflejo que ve en un espejo es uno con él, mientras que otros ven dos cuerpos distintos. Del mismo modo, cuando el ser vivo está condicionado materialmente, él ve una diferencia entre él y Dios.

 

 Narada le informó entonces al rey Prachinabarhi,

—Le narré esta historia de Puranjana con fines de auto-realización y está destinada para comprender indirectamente a la Suprema Personalidad de Dios.

 

 El rey Prachinabarhi respondió:

 

—Mi querido señor, no pude apreciar plenamente el significado de la historia alegórica del Rey Puranjana. Para las personas como nosotros, que estamos excesivamente apegados a las actividades fruitivas, es muy difícil darse cuenta del significado de tales instrucciones.

 Narada explicó entonces,

—Debes entender que Puranjana (la entidad viviente) transmigra de acuerdo a su propia obra, a diferentes tipos de organismos que pueden ser de una sola pierna (fantasmas), de dos patas, de tres patas (los ancianos, los que andan con la ayuda de un bastón), cuatro patas,-muchas patas o sin patas (serpientes). El amigo desconocido de la entidad viviente es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el alma condicionada quiere disfrutar de las modalidades de la naturaleza en su totalidad (cuando quiere disfrutar de la satisfacción de todos los sentidos) ella prefiere la forma humana o de semi-dios.

 

La palabra pramada se refiere a la inteligencia de material (ignorancia) porque cuando uno se refugia en tal inteligencia, se identifica con el cuerpo material y luego disfruta y sufre una vida de complacencia de los sentidos. Los diez sentidos son amigos varones de Purañjanī, y sus compromisos son considerados como sus amigas. La serpiente es el aire vital, dentro de los cinco procesos circulatorios. (La entidad viviente se fusionó en el aire vital, que funciona de una manera quíntuple para la circulación.)

 

El undécimo comandante (la mente) es el líder de los sentidos (en existencia condicional, se da un poder a su mente, al igual que uno puede dejar que los asuntos de su finca sean ejecutadas por un administrador. De acuerdo a la formación, la mente puede ser amigo de uno o enemigo. Si uno tiene un buen gerente, su estado se mantendrá muy bien, pero si el director es un ladrón, todo va a ser echado a perder.) y el reino Panchala es la atmósfera en la que se disfrutan los cinco objetos de los sentidos. Dentro del reino Panchala está la ciudad del cuerpo, la cual tiene nueve puertas.

 

 Narada continuó explicando a rey Prachinabarhi cómo la entidad viviente pasa a través de las nueve puertas para que pueda disfrutar del mundo externo, el material, y cómo se compara la condición encarnada de la entidad viviente a una carroza.

 

Narada entonces describió cómo Kālakanyā, la hermana de la muerte (que representa a la vejez) ataca a la entidad viviente, cuando su fin se acerca, acompañado de soldados que crean diferentes tipos de perturbaciones en el cuerpo y la mente.

 

Narada concluyó, “Por el mal uso de su minúscula independencia, cuando la entidad viviente olvida a su amo supremo, la Suprema Personalidad de Dios, queda bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Debido a la identificación con el cuerpo, actúa de manera fruitiva bajo la dirección de los modos, y como resultado, es puesto en diversas condiciones de vida, una tras otra.

 

—De esta manera, él es como un perro hambriento que va de puerta en puerta, pidiendo comida. De acuerdo con su destino, a veces es golpeado y expulsado, y otras veces recibe un poco de comida para comer. La entidad viviente, bajo la influencia de sus deseos, se pasea en diferentes especies y por lo tanto a veces se encuentra en una posición alta, y a veces en una muy baja.

 

—En la dura lucha por la existencia, uno puede tratar de emplear diversos medios para contrarrestar las miserias de la vida, pero estos simplemente provocan más sufrimiento. Es como un hombre que cambia la carga que lleva sobre su cabeza y la pone sobre su hombro con la esperanza de obtener alivio. Esto en nada alivia la carga, sino  simplemente la cambia de un lugar a otro.

 

—Cuando tenemos un sueño problemático, sólo podemos contrarrestarlo despertando. De la misma manera, solo podemos ser liberados de nuestra condición de ignorantes en la existencia material si despertamos en la conciencia de Krishna rindiéndonos a la Suprema Personalidad de Dios y e involucrándonos en su servicio devocional. De hecho, el devoto fiel que cultiva la conciencia de Krishna, mientras  escucha siempre las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, muy pronto se vuelve elegible para ver al Señor Supremo cara a cara.

 

—Mi querido rey Barhiṣmān, no se debe pensar que los rituales fruitivos que se mencionan en los Vedas son el objetivo final de la vida. La superficie de la tierra se ha  cubierto de hierba kusha debido a tus ejecuciones de sacrificio, y así te has vuelto muy orgulloso de matar a tantos animales. Debido a tu necedad, no puedes entender que el servicio devocional es el único medio de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es el controlador supremo y el mejor amigo de todo el mundo. Por lo tanto, uno debe tomar refugio de Sus pies de loto para hacer su vida auspiciosa.

 

—Oh gran rey, he explicado todo lo que respecta a tus consultas. Ahora, por favor, oye de mí otra narración alegórica que es aceptada por las personas santas y es muy confidencial. (Tiene el propósito de inducir al rey a abandonar su vida familiar materialista.)

 

—Mi querido rey, había una vez un ciervo que se dedicaba a comer hierba en un muy agradable jardín de flores, junto con su esposa. Como el ciervo estaba totalmente absorto en comer y escuchar el dulce canto de los abejorros, no se daba cuenta de que el tigre (el tiempo) estaba de pie delante de él y el cazador (la muerte) con su arco y flecha se acercaba por detrás. (El hombre materialista, aunque está amenazado en todas partes, goza en el jardín de la vida familiar y las conversaciones de sus hijos son como el dulce zumbido de los abejorros.)

 

—Oh, Prachinabarhi, una mujer es muy atractiva al principio, pero más tarde se convierte en todo lo contrario, como una flor que es hermosa al recogerla, pero es detestable después que se marchita. En la asociación de una mujer uno se enreda con los deseos de disfrute y por lo tanto disfruta de la vida sexual al igual que uno disfruta del aroma de una flor.

 

—Satisfaciendo su lengua y los genitales en la medida de sus posibilidades, el dueño de casa,  ilusionado, permanece satisfecho dentro del círculo de su familia. Él siente gran placer escuchando las conversaciones de su esposa e hijos y manteniéndose absorto en tal felicidad, se olvida de cómo el tiempo se para imperceptiblemente delante de él, tomando al paso de los días y de las noches la duración de su vida útil. En tal olvido  también no se preocupa por el superintendente de la muerte, quien está tratando de matarlo por la espalda.

 

—Mi querido rey, debes tratar de entender que  estás en una situación precaria, al igual que este, y estás siendo amenazado por todos lados. Debes renunciar a la aspiración de llegar a ser elevado a los planetas celestiales por medio de las actividades fruitivas. Renuncia a la vida familiar materialista, la cual está basada simplemente en comer con lujo y en el placer sexual y refúgiate en la Suprema Personalidad de Dios.

 

Rey Prachinabarhi respondió: —Mi querido brāhmaṇa, he oído todo lo que has dicho con gran atención. Después de considerar cuidadosamente el tema, he llegado a la conclusión de que los acharyas que me hacían participar en actividades fruitivas ignoraban este conocimiento confidencial de la conciencia de Krishna. De lo contrario, ¿por qué no me lo explicaron?

—Todas las dudas que tenía en relación con la conclusión de los Vedas se han disipado por usted, y ahora puedo entender que incluso los grandes sabios son generalmente confundidos en relación con el propósito real de la vida. Hay, sin embargo, una pregunta más que me gustaría hacer. Se dice que los resultados de todo lo que se hace en esta vida se disfrutan en la siguiente. Y, sin embargo, en el momento de la muerte, el cuerpo actual es abandonado y uno nuevo se acepta. ¿Cómo es posible que uno sufra o disfrute de las reacciones del trabajo que fue realizado en un cuerpo diferente?

 

Narada dijo, —El cuerpo bruto es solamente una cubierta exterior instrumental que se utiliza para cumplir con las actividades del cuerpo sutil que está dentro. El cuerpo sutil, que consiste en la mente, la inteligencia y el ego es la raíz real del cuerpo denso. Después de la destrucción del cuerpo denso presente, el cuerpo sutil continúa existiendo, y por sus actividades, se crea otra situación para el alma condicionada para sufrir o disfrutar en su próximo cuerpo denso.

 

—Experimentamos prácticamente cómo durante el sueño se renuncia a la utilización del cuerpo denso y se actúa en un cuerpo diferente. Por lo tanto, se puede concluir que es a través del medio del cuerpo sutil que uno sufre y disfruta. De acuerdo con el karma (el conjunto de las actividades fruitivas llevadas a cabo para hacer este cuerpo cómodo o incómodo) de esta vida, a uno se le concede su próximo cuerpo denso, y el Paramatma le recuerda los planes inconclusos que olvidó de su última vida.

 

—Uno puede juzgar la mentalidad o la conciencia de una persona al ver sus actividades externas. De la misma manera, al ver la condición mental o la conciencia de una persona, se puede entender su posición en la vida anterior y también lo que le espera en el futuro.

 

—La mente es el almacén para todo tipo de pensamientos y experiencias de vidas anteriores. Debido a esto, uno puede pensar en algo de repente, o soñar con algo con lo que no ha tenido experiencia en esta vida. Esta es la prueba de que esto fue experimentado en una vida pasada, porque no hay posibilidad de inventar nada mentalmente a menos que uno lo haya percibido en esta vida o en vidas anteriores.

 

—Por supuesto, la mente puede combinar apariciones separadas para crear algo que nunca antes se había experimentado. Por ejemplo, puede ser que uno haya visto una montaña, y por separado, uno pudo haber visto el oro. Luego, por la noche, bajo la influencia de la ilusión, la mente puede crear la imagen de una montaña de oro en durante el sueño. Mientras la entidad viviente actúe para complacer los sentidos, uno debe permanecer atrapado dentro del ciclo de nacimientos y muertes. Por lo tanto, una persona iluminada siempre debe ocuparse en el servicio devocional del Señor Supremo para poder salir de la esclavitud de las coberturas materiales densas y sutiles.

 

Después de instruir a Prachinabarhi, Narada extendió una invitación al rey y, a continuación, partió para Siddhaloka, que es un satélite en el sistema planetario de Brahmaloka. El rey Prachinabarhi entonces llamó a sus ministros y les dio instrucciones de cómo el reino debía ser entregado a sus hijos, los Prachetas, cuando volvieran después de haber realizado sus austeridades. Siendo que somos liberados de toda responsabilidad, el rey Prachinabarhi saió de su casa para puder realizar austeridades en un lugar santo, Kapilashram (Ganga-Sagara). Después de haber alcanzado la perfección en el servicio devocional, el rey Prachinabarhi renunció a su cuerpo material, y se fue de vuelta a casa, de vuelta a Dios.

 

Maitreya le dijo a Vidura, “Todo el que escuche esta narración tal como está descrita por el gran sabio Narada, o quien se lo cuente a otros, será liberado de la concepción corporal de la vida. Debido a que quedará liberado de todas las ataduras materiales, ya no tendrá que vagar dentro de las diversas condiciones de este mundo material.”

 

Así, por haberse sometido a la austeridad dentro del el agua, los Prachetas fueron capaces de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, mediante el canto de los mantras que les fueron dados por el Señor Shiva. Al final de los 10.000 años, el Señor Supremo apareció ante ellos para premiar su larga participación en la ejecución de sus votos. Al ver la forma muy agradable del Señor Vishnu, los Prachetas se sintieron tan satisfechos en su corazón, que su duro trabajo de austeridad quedó totalmente mitigado.

 

Mientras montaba sobre los hombros de Garuda, el Señor  se veía como una nube que descansa sobre la cima del monte Meru. El rostro del Señor lucía muy bonito y en su cabeza había un casco deslumbrante. Él sostenía varias armas en Sus ocho manos y Su refulgencia corporal disipó toda la oscuridad dentro del universo. Garuda apareció como un habitante del planeta Kinnara (cuyas características físicas se asemejan a la suya) y batiendo sus alas, hizo vibrar los himnos Védicos en la glorificación del Señor.

 

Estando rodeado de todos los semidioses, los grandes sabios y otros asociados, el Señor miró misericordiosamente a los Prachetas. Entonces, les habló con una voz que era tan profunda como un trueno: “Mis queridos príncipes, estoy muy feliz de ver cómo todos estamos involucrados en el servicio devocional y que ustedes están cooperando una relación muy amistosa.  Estoy tan satisfecho con su amistad mutua que les deseo toda buena fortuna. Además, les solicito que Me pidan una bendición.”

 

“Aquellas personas que los recuerden todas las noches pasarán a ser muy amistosos no solo con sus hermanos, sino con todas las demás entidades vivientes. Además, aquellos que me ofrezcan cada mañana y cada noche las oraciones que fueron compuestas por el Señor Shiva, recibirán mi bendición para que sus deseos sean cumplidos y al mismo tiempo puedan alcanzar una buena inteligencia.”

 

“Debido a que ustedes han aceptado sinceramente las órdenes de su padre y las han ejecutado con gran fidelidad, sus cualidades atractivas serán celebradas en todo el mundo. En el futuro, tendrán un hijo muy agradable que no será inferior al Señor Brahma en ningún aspecto. Llegarán a ser muy famosos y sus descendientes llenarán la totalidad de los tres mundos.”

 

“Oh, hijos del rey Prachinabarhishat, el Apsara llamado Pramlochâ mantuvo a su hija de ojos de loto, por el sabio Kandu, bajo el cuidado de los árboles y luego regresaron al cielo. A partir de entonces, cuando la niña comenza llorar a causa del hambre, el señor del bosque, Soma compasivamente le ponía el dedo en la boca. De esta manera, el néctar que provenía de dedo del dios-luna nutría a la niña, y como resultado, ella se puso my bella y fue dotada de de todas las buenas cualidades.

 

“Debido a que todos ustedes son muy obedientes a Mis mandatos, deseo que se casen con esta chica y luego engendren hijos a través de ella como fue ordenado por su padre. Ustedes, hermanos, son todos de la misma naturaleza, y dado que esta chica es también igual que ustedes, ella estará muy dedicada a ustedes.”

 

“Mis queridos príncipes, por Mi misericordia  podrán disfrutar de todas las comodidades de este mundo, sin obstáculos ni disminución de su fuerza, por un millón de años celestes. A partir de entonces, se desarrollará el servicio devocional puro y así se volverán libres de toda contaminación material. En ese momento, ustedes serán capaces de volver a Mi morada suprema en el cielo espiritual.”

 

Después de oír esto, los Prachetas comenzaron a ofrecer sus oraciones con voces tambaleantes debido al éxtasis trascendental: “Señor, pedimos ofrecerte reverencias a Ti, porque po Tu presencia aquí, sentimos que hemos llegado a ser totalmente purificados. Cuando uno fija su mente en Ti, el mundo de la dualidad, aunque sea un lugar para el disfrute material, parece no tener sentido debido a su impermanencia.”

 

“Mi querido Señor, cuando, debido a Tu compasión natural, piensas en Tu devoto, simplemente por ese hecho todos sus deseos son complacidos. Tú estás situado en el corazón de todos, no importa lo insignificante que pueda ser una entidad viviente, y así conoces todos sus deseos.”

 

 “Oh Señor, a pesar de que somos ciertamente muy insignificantes, ¿por qué no sabrías de nuestros deseos?”

 

“Oh, Señor del universo, estamos satisfechos simplemente por saber que eres el objetivo final de nuestras vidas y te pedimos que también estés satisfecho con nosotros. Esta es la única bendición que deseamos. Cuando una abeja se acerca a un árbol de Parijata celestial, ciertamente no lo deja, porque no hay razón para que lo haga. Del mismo modo, ahora que hemos visto Tus pies de loto y nos hemos refugiado en ellos, ¿qué otra bendición podríamos desear pedirte? Nuestra única petición es que durante el tiempo que tengamos que continuar vagando de un cuerpo a otro y de un planeta a otro dentro de este mundo material, podamos tener la asociación de personas que estén siempre ocupados en la discusión de Tus pasatiempos.”

 

“Sólo un momento de asociación con un devoto puro es ilimitadamente más valioso que la elevación del cielo o la liberación mediante la fusión en la refulgencia Brahman, y una gran personalidad puede purificar incluso los lugares sagrados de peregrinaje. Tan pronto como hay una discusión sobre los temas del mundo trascendental, los oyentes se olvidan de las miserias de la existencia material y de su enemistad natural entre ellos. De hecho, Tú personalmente estás presente donde los devotos puros se dedican a escuchar y cantar sobre Tus glorias.”

 

“Querido Señor, sabemos que hemos sido suficientemente afortunados y te hemos visto por un simple momento de asociación con el Señor Shiva. Y sin embargo, incluso personalidades tan exaltadas como el Señor Brahma y el Señor Shiva no pueden entender completamente Tus glorias, por lo que Te ofrecen sus oraciones de acuerdo a sus capacidades. De la misma manera, aunque somos muy inferiores, también hemos tratado de ofrecerte nuestras oraciones a Ti.”

 

 El Señor Supremo respondió: “Que todo aquello por lo que han orado, sea concedido” y luego se apartó, a pesar de que los príncipes no estaban conformes en aceptar tal separación, pues no habían visto al Señor a su plena satisfacción.

 

Luego, cuando los Prachetas salieron del agua, vieron que los árboles habían crecido muy altos, como si estuvieran bloqueando la ruta de acceso al cielo. Debido a la ausencia del rey, la agricultura había sido prácticamente abandonada, y por eso, los árboles habían cubierto toda la superficie de la tierra. Al ver esto, los Prachetas se enojaron mucho, y como hizo el Señor Shiva en el momento de la devastación, comenzaron a emitir fuego y viento por la boca para que la tierra quedara deforestada.

 

Cuando el Señor Brahma vio cómo los árboles estaban siendo reducidos a cenizas, se acercó inmediatamente a los hijos del rey Barhiṣmān y los apaciguó con palabras llenas de lógica y de razón. Entonces, siguiendo el consejo del Señor Brahma, los árboles que quedaban, atemorizados, les entregaron a su hija Marisha a los Prachetas y los príncipes la aceptaron como su esposa.

 

Más tarde, desde el vientre de Marisha, el hijo de Brahma, Daksha, quien originalmente era un brahmana, nació como un kshatriya como resultado de haber ofendido al Señor Shiva. El brillo corporal de Daksha superaba a todos los demás, y como era muy experto en la realización de las actividades fruitivas, el Señor Brahma una vez más lo designó como prajapati para que pudiera generar entidades vivientes durante el manvántara Chakshusha.

 

El Daksha-yagya había tenido lugar durante la Svayambhuva-manvántara. A partir de entonces, durante el Raivata-manvántara (la quinta), Daksha había sometido a severas austeridades, por lo que al inicio de la Chakshusha-manvántara (el sexto), recuperó su antigua opulencia por la misericordia del Señor Shiva.

 

Después de volver a casa, los Prachetas dominaron la tierra durante miles de años celestes. Finalmente, sin embargo, recordaron las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios, por lo que decidieron salir de su casa después de poner a Daksha a cargo de su esposa.

 

Los diez Prachetas fueron entonces a la orilla del mar, donde el sabio liberado, Jajali, residía, y allí, practicaron el yoga místico como un medio para llegar a la perfección en la conciencia de Krishna. En ese momento, Narada fue a ver a los Prachetas, y tan pronto como vieron al gran sabio, se levantaron de las posturas en las que estaban sentados para ofrecerle reverencias.

 

Después de adorar Narada y viendo que estaba sentado correctamente, los Prachetas se dirigieron  a él de la siguiente manera: “Oh, gran brahmana, es nuestra buena suerte que seamos capaces de verte aquí. Así como el sol alivia a la gente del miedo a la noche por su viaje, tú ahuyentas los temores de aquellos que se encuentran contigo en el transcurso de tus andanzas.”

 

“Oh, maestro espiritual, debido a haber desarrollado una extremada dependencia en la vida familiar, casi hemos olvidado las instrucciones que habíamos recibido del Señor Shiva y Vishnú. Por lo tanto, ten la bondad de iluminarnos una vez más con la antorcha del conocimiento trascendental, de modo que podamos cruzar la oscuridad de la existencia material.”

 

Narada respondió: “Un ser humano civilizado tiene tres tipos de nacimientos- por descarga seminal (sukra), por la iniciación del maestro espiritual (Savitra) y por la iniciación brahmánica por la cual él tiene la oportunidad de adorar al Señor Vishnu (yagyika).”

 

“A pesar de haber recibido estas oportunidades, si uno no se involucra realmente en el servicio del Señor, sus actividades deben ser consideradas inútiles. Sin servicio devocional o sin satisfacer al Señor Supremo, ¿cuál es el significado de la austeridad, el cultivo del conocimiento o la proeza sensual? Todos los tipos de prácticas trascendentales son inútiles si no  ayudan a realizar, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios, quien es el verdadero objetivo de la auto-realización.”

 

“Según al echar agua en la raíz de un árbol se nutre el tronco, las ramas, las ramitas y las hojas, y como el suministro de alimentos al estómago le da fuerza a todos los miembros del cuerpo y a los sentidos, simplemente por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, todos los semidioses, que son Sus partes integrales, se satisfacen.”

 

“Del mismo modo que el sol crea las nubes que dan la lluvia y luego, una vez más, el agua se evapora durante el verano- y, como los cuerpos de todas las entidades vivientes se forman de la tierra y posteriormente regresan al polvo, todo emana de la Suprema Personalidad de Dios y luego, a su debido tiempo, entra de nuevo en Él. Del mismo modo que la luz del sol no es diferente del sol, esta manifestación cósmica no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios.”

 

“Durante la vigilia, los sentidos trabajan como partes integrales de todo el cuerpo, mientras que durante el sueño parecen estar no-manifestados. Del mismo modo, toda la creación manifestada y no manifestada es simultáneamente una con el Señor Supremo y a la vez es diferente Él. En el cielo, a veces vemos la iluminación, a veces vemos las nubes y a veces vemos la oscuridad. De la misma manera, las tres modalidades de la naturaleza material se manifiestan de diversas maneras a sí mismos como energías del Supremo Absoluto, pero Él permanece inmutable.”

 

“Mis queridos príncipes, simplemente dedíquense al servicio devocional del Señor Supremo. Mostrando misericordia a todas las entidades vivientes, permaneciendo satisfechos y controlando los sentidos se puede satisfacer fácilmente a la Suprema Personalidad de Dios, Janardana.”

 

Después de instruir a los Prachetas, Narada partió hacia Brahmaloka, y escuchando al gran sabio, los hijos del rey Barhishat quedaron firmemente unidos a la Suprema Personalidad de Dios. En última instancia, mientras se absorbían a sí mismos en la meditación en los pies de loto del Señor Supremo, los Prachetas alcanzaron el destino final de la vida yendo de vuelta a casa, de vuelta a Dios.

 

Shukadeva Goswami dijo a Maharaja Parikshit, “Oh, el mejor de los Reyes, ya he terminado de describir a los descendientes del primer hijo de Svayambhuva Manu, Uttanapada. A continuación, debo hablarles sobre las actividades del rey Priyavrata y sus descendientes.”

 

Después de escuchar todos estos temas a través del gran sabio Maitreya, Vidura se sintió abrumado por sentimientos de éxtasis. Mientras las lágrimas caían de sus ojos, Vidura se postró a los pies de loto de su maestro espiritual y declaró: “Oh, gran místico y devoto, por tu misericordia sin causa me ha sido mostrado el camino de la liberación de este mundo de oscuridad, el cual lleva a uno de regreso al mundo espiritual.”

 

Después de ofrecer sus reverencias, Vidura pidió permiso y luego partió hacia Hastinapura para  poder compartir con sus allegados el beneficio espiritual que había recibido.

 

 

 

 

 

 

 

 

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