Los semidioses
Preguntas:
Hare Krishna Prabhu. Por favor, acepte mis humildes reverencias. Gracias por su contribución en línea.
Estoy profundizando en la filosofía Vaishnava con mucho entusiasmo, aunque no tengo mucho tiempo conociendo a los devotos. Tengo una pregunta acerca de los semidioses. De acuerdo con el Bhagavad Gita cap.17 versículo 4: “Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.”
El hombre condicionado generalmente adora a los seres celestiales para obtener beneficios materiales y es motivado por la pasión y la ignorancia. Por lo que entiendo, después de otras lecturas es que cada uno de los tres modos de la energía material sigue recibiendo características de los otros dos y nunca una es 100%… Corrígeme si me equivoco.
La veneración a Sri Krishna nos permite trascender las tres influencias de la naturaleza material. Rendir homenaje a los seres celestiales es importante porque son nuestros superiores.
Ahora mi pregunta es un poco retorcida, como que no es fácil formular en palabras una visión tal vez opacada por aparentes paradojas. Me preguntaba cuánto puede afectar la recitación de los mantras, relacionados con un ser celestial, como reverencias y sin pedir beneficios, pero que se pueda transformar en una adoración condenada por Sri Krishna?
Después de haber leido el Bhagavad Gita, yo diría como Sri Krishna: de mantener siempre el pensamiento fijo en él.
Pero si usted me puede ayudar con sus palabras para hacer una vision más clara, estaría muy agradecido. Espero haber explicado bien mi pregunta. Gracias .. Hare Krishna
Guido, Italia
Respuestas:
En este mundo y especialmente en Kali-yuga, los gunas (las influencias de la naturaleza material) nunca son puros y siempre contienen diferentes porcentajes de otros gunas. Tú dices bien, que el viaje por el camino de la devoción (bhakti-marga) nos permite trascender todos los gunas y situarnos en la trascendencia. Este objetivo es deseable porque de esta manera nos libramos, en otras palabras podemos hacer lo que queremos sin tener que obedecer a la tributación de entidades o mecanismos externos a nosotros.
Por ejemplo, no se verán obligados a tener que hacer cosas que nos dañan simplemente porque nos gustan. Esa es la verdadera liberación (moksha).
La práctica de los diversos sacrificios y la recitación del mantra para los Devas (como Shiva, Candra, Indra o Ganesha) se prescriben en los Vedas y también en las escrituras Vaisnavas existen recomendaciones al respecto.
Este principio debe aplicarse de la manera correcta. Por ejemplo, pensar que Krishna e Indra sean la misma cosa o que el segundo sea superior conduce a errores que pueden desviar de la ruta. Sri Krishna es Bhagavan Svayam, o la Suprema Personalidad de Dios e Indra es su devoto. Esto no quiere decir que no debemos adorar a un Krishna-Bhakta. En efecto Krishna mismo en el Adi Purana dice “no es Mi devoto el que dice ser Mi devoto, sino quien dice ser devoto de mi devoto”. Sigue siendo necesario saber quién es Krishna y quién es Krishna-bhakta.
La presencia de numerosas personas trascendentales o Devas también depende del grado de avance espiritual del devoto o de un sentimiento propio del devoto (rasa).
Por ejemplo Sri Yamunacarya escribió una oración agradeciendo a la personificación de las diversas disciplinas espirituales, pero diciendo que lo único que quería era amar y servir a Sri Krishna. El proceso de la devoción deberá ser impartido por un maestro espiritual fidedigno. No se puede elegir por sí mismo qué hacer o no, si recitar mantras a los Devas o no. El principio básico del bhakti es desarmante en su simplicidad: acercarse a un Maestro Espiritual, hacerle preguntas y ejecutar sus instrucciones. El Mundaka Upanisad (1.2.12) dice:
tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet
samit panih srotriyam brahma-nistham
“Si uno es serio en el entendimiento del mundo espiritual, uno debe acercarse humildemente a un maestro espiritual que tenga perfecto conocimiento de las escrituras y que sea libre de deseos materiales.”
En este verso se evidencian dos cualidades de un discípulo y dos de un maestro. Las cualidades de un discípulo son la sinceridad en la búsqueda espiritual y la predisposición mental humilde (samit panih). El Upanisad no dice que uno debe tener fe ciega. No. Pero ni siquiera una mentalidad de desafío. Debe tener un sincero deseo de aprender.
Las dos cualidades del Guru es que él debe tener un conocimiento perfecto de las escrituras (srotriyam) y no tener deseo material (brahma-nistham), fijo en conciencia trascendental. Si el Guru tiene deseos materiales, sus instrucciones pueden ser superficiales y en todo caso, sin potencia espiritual.
De esta manera el avance espiritual estará libre de obstáculos.
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