Cómo trascender este mundo material
Pregunta:
Hare Krishna devoto!! ¡Acepte mis respetuosas reverencias! Todas las glorias a SrilaPrabhupada!! ¡Acepte mis más reiteradas obediencias, Manonatha Maharaja!
Quería saludarlo y hacerle una pequeña pregunta… ¿cómo se trasciende este mundo material? ¡Estoy muy dudoso! Krishna nos habla sobre el arma del conocimiento … pero como la duda es algo sutil e interno, ¿cómo debo obtener conocimiento interno sin especulación? ¿Y cómo, una vez entendido, lo pongo en práctica con mis acciones!?
Encontré los versículos del Capítulo 4 del Bhagavad Gita (Conocimiento Trascendental), los textos 40, 41 y 42 muy inspiradores. Muchas gracias. ¡Que la misericordia de Sri Krishna nos bendiga a todos! ¡Haribol!
Respuesta:
El verbo “trascender” proviene del adjetivo “trascendente” que significa “cruzar algo para ir más alto” (de las palabras “trans” y “ascendere”).
Ahora, si queremos trascender, necesitamos una realidad inferior y otra que preferimos.
La filosofía Vaisnava establece estas dos realidades como apara-prakriti y para-prakriti. La primera es la realidad material, y la segunda es la realidad espiritual.
Aquellos que viven en apara-prakriti quieren trascender, es decir, ir a la segunda, mientras que nunca hemos oído o leído (ni sería lógico) de nadie del mundo espiritual que quiera “trascender” Vaikuntha para ir al mundo material.
Por lo tanto, la definición de “inferior” del apara-prakriti es correcta.
En la historia del mundo hemos tenido tanta gente, yoguis y santos, queriendo trascender el mundo en el que nacieron y pasar a la realidad superior. ¿por qué?
Porque están hechos de esa realidad superior.
¿Alguna vez has oído hablar de un pez que quiere ser un pájaro o un pájaro que quiere ser un pez? No, porque el primero está “hecho de agua” y el segundo está “hecho de aire”.
Queremos dejar el mundo material para ir al mundo espiritual porque no estamos hechos de materia, sino hechos de espíritu.
na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato ‘yam purano
na hanyate hanyamane sarire
“Para el alma en ningún momento hay nacimiento ni muerte. No ha nacido, y no nacerá. Es innaciente, eterna, siempre existente y original. No es asesinada cuando el cuerpo es asesinado.”
Somos el alma y como su cualidad más evidente es la vida, a menudo se llama jiva, la que vive (de la raíz sánscrita jiv, vivir).
Ahora que hemos establecido la identidad mundo del que queremos trascender, del mundo al que queremos llegar, y el de la persona que quiere trascender, las respuestas a sus preguntas se vuelven bastante fáciles.
Así como una barra de hierro “trasciende” su naturaleza fría al ser puesta en un fuego ardiente, de la misma manera podemos trascender este mundo permaneciendo en contacto constante con una fuente de energía espiritual.
Pero al igual que si entras y sacas del fuego la barra de hierro nunca se calentará, de la misma manera si entramos y salimos constantemente de la conciencia de Krishna nunca nos vamos a purificar.
¿Y cuál es esta fuente de energía espiritual? A estas alturas todos lo sabemos: cantar Hare Krishna, estudiar las escrituras, etc.
El conocimiento es adquirido por el estudio y la práctica de la teoría (jnana) y por el conocimiento realizado (vijnana).
Con la palabra “especulación” nos referimos a alguna idea humana no corroborada por las autoridades genuinas, que son Guru (el maestro espiritual), Sastra (las escrituras) y Sadhu (los santos).
Si nos gustan las imperfecciones, entonces debemos seguir especulando. Si queremos la perfección, debemos estudiar las palabras perfectas. Es nuestra libre elección.
Una vez que uno tiene un conocimiento perfecto, obviamente actuará en consecuencia.
La palabra samsaya necesita una explicación seria para una comprensión correcta, sin la cual uno puede malinterpretar que un devoto no debe tener dudas. Todas las preguntas provienen de dudas; es una parte integral de nuestra disciplina. Así que Samsaya significa algo más, y podemos hablar de eso en otro momento.
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