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वाचो वेगं मनसः क्रोधवेगं जिह्वावेगमुदरोपस्थवेगम्।
एतान्वेगान्यो विषहेत धीरः सर्वामपीमां पृथिवीं स शिष्यात्॥ १॥
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
Sinónimos
vācaḥ – de habla; vegam — urgencia; manasaḥ – de la mente; krodha — de ira; vegam — urgencia; jihvā – de la lengua; vegam — urgencia; udara-upastha — del vientre y los genitales; vegam — urgencia; etān – estos; vegān – urge; yaḥ – quien sea; viṣaheta – puede tolerar; dhīraḥ – sobrio; sarvām – todos; api — ciertamente; imām – esto; pṛthivīm – mundo; saḥ – esa personalidad; śiṣyāt – puede hacer discípulos.
Traducción
Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las demandas de la mente, las acciones de la ira y los impulsos de la lengua, el vientre y los genitales está calificada para hacer discípulos en todo el mundo.
Significado
En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.9–10), Parīkṣit Mahārāja planteó una serie de preguntas inteligentes ante Śukadeva Gosvāmī. Una de estas preguntas fue: “¿Por qué las personas se someten a la expiación si no pueden controlar sus sentidos?” Por ejemplo, un ladrón puede saber perfectamente bien que puede ser arrestado por su robo, y puede que incluso vea a un ladrón arrestado por la policía, pero sigue robando. La experiencia se acumula al oír y ver. El que es menos inteligente adquiere experiencia al ver, y el que es más inteligente adquiere experiencia al oír. Cuando una persona inteligente escucha de los libros de leyes y śāstras, o escrituras, que robar no es bueno y escucha que un ladrón es castigado cuando es arrestado, se abstiene de robar. Es posible que una persona menos inteligente primero deba ser arrestada y castigada por robar para aprender a dejar de robar. Sin embargo, un bribón, un hombre necio, puede tener la experiencia de oír y ver e incluso puede ser castigado, pero aún así sigue robando. Incluso si esa persona expía y es castigada por el gobierno, volverá a cometer robo tan pronto como salga de la cárcel. Si el castigo en la cárcel se considera expiación, ¿cuál es el beneficio de tal expiación? Por eso, Parīkṣit Mahārāja preguntó:
dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
jānann apy ātmano ’hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham
kvacin nivartate ’bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho ’pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat
Comparó la expiación con el baño de un elefante. El elefante puede darse un buen baño en el río, pero tan pronto como llega a la orilla, arroja tierra por todo su cuerpo. Entonces, ¿cuál es el valor de su baño? De manera similar, muchos practicantes espirituales cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y al mismo tiempo cometen muchas cosas prohibidas, pensando que su canto contrarrestará sus ofensas. De los diez tipos de ofensas que se pueden cometer mientras se canta el santo nombre del Señor, esta ofensa se llama nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ, y es cometer actividades pecaminosas con la fuerza de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De manera similar, ciertos cristianos van a la iglesia a confesar sus pecados, pensando que confesar sus pecados ante un sacerdote y realizar alguna penitencia los aliviará de los resultados de sus pecados semanales. Tan pronto como termina el sábado y llega el domingo, nuevamente comienzan sus actividades pecaminosas, esperando ser perdonados el próximo sábado. Parīkṣit Mahārāja, el rey más inteligente de su tiempo, condena este tipo de prāyaścitta, o expiación. Śukadeva Gosvāmī, igualmente inteligente, como correspondía al maestro espiritual de Mahārāja Parīkṣit, respondió al rey y confirmó que su declaración sobre la expiación era correcta. Una actividad pecaminosa no puede ser contrarrestada por una actividad piadosa. Así pues, la verdadera prāyaścitta, la expiación, es el despertar de nuestra adormecida conciencia de Kṛṣṇa.
La expiación real implica llegar al conocimiento real, y para esto hay un proceso estándar. Cuando uno sigue un proceso higiénico regulado, no se enferma. Un ser humano está destinado a ser entrenado de acuerdo con ciertos principios para revivir su conocimiento original. Una vida tan metódica se describe como tapasya. Uno puede elevarse gradualmente al nivel del conocimiento real, o conciencia de Kṛṣṇa, practicando la austeridad y el celibato (brahmacarya), controlando la mente, controlando los sentidos, renunciando a las posesiones en caridad, siendo declaradamente veraz, manteniendo limpio y practicando yoga-āsanas. Sin embargo, si uno tiene la suerte de obtener la asociación de un devoto puro, puede superar fácilmente todas las prácticas para controlar la mente mediante el proceso del yoga místico simplemente siguiendo los principios regulativos de la conciencia de Kṛṣṇa: abstenerse de tener relaciones sexuales ilícitas, comer carne. , embriaguez y juegos de azar, y al dedicarse al servicio del Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual genuino. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda este sencillo proceso.
Primero uno debe controlar su poder de hablar. Cada uno de nosotros tiene el poder de hablar; tan pronto como tenemos la oportunidad, comenzamos a hablar. Si no hablamos sobre la conciencia de Kṛṣṇa, hablamos de todo tipo de tonterías. Un sapo en un campo habla croando, y de manera similar, todo el que tiene lengua quiere hablar, incluso si todo lo que tiene que decir es una tontería. El croar del sapo, sin embargo, simplemente invita a la serpiente: “Por favor, ven aquí y cómeme”. Sin embargo, aunque invita a la muerte, el sapo sigue croando. El hablar de hombres materialistas y de filósofos impersonalistas māyāvādī puede compararse con el croar de las ranas. Siempre están diciendo tonterías e invitando a la muerte a atraparlos. Controlar el habla, sin embargo, no significa el silencio autoimpuesto (el proceso externo de mauna), como piensan los filósofos Māyāvādī. El silencio puede parecer útil durante algún tiempo, pero al final resulta un fracaso. El significado del habla controlada que transmite Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por el proceso positivo de kṛṣṇa-kathā, ocupando el proceso de hablar en la glorificación del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa. La lengua puede así glorificar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor. El predicador de kṛṣṇa-kathā siempre está más allá de las garras de la muerte. Ésta es la importancia de controlar las ganas de hablar.
La inquietud o la inconstancia de la mente (mano-vega) se controla cuando uno puede fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. El Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31) dice:
kṛṣṇa – sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
Kṛṣṇa es como el sol y māyā es como la oscuridad. Si el sol está presente, no se trata de oscuridad. De manera similar, si Kṛṣṇa está presente en la mente, no hay posibilidad de que la mente se agite por la influencia de māyā. El proceso yóguico de negar todos los pensamientos materiales no ayudará. Tratar de crear un vacío en la mente es artificial. El vacío no permanecerá. Sin embargo, si uno siempre piensa en Kṛṣṇa y en cómo servir mejor a Kṛṣṇa, su mente estará naturalmente controlada.
Del mismo modo, la ira se puede controlar. No podemos detener la ira por completo, pero si simplemente nos enojamos con aquellos que blasfeman contra el Señor o los devotos del Señor, controlamos nuestra ira con conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu se enojó con los malvados hermanos Jagāi y Mādhāi, quienes blasfemaron y golpearon a Nityānanda Prabhu. En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya escribió, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “Uno debe ser más humilde que la hierba y más tolerante que el árbol”. Entonces, uno puede preguntarse por qué el Señor mostró Su ira. La cuestión es que uno debe estar dispuesto a tolerar todos los insultos a sí mismo, pero cuando se blasfema contra Kṛṣṇa o Su devoto puro, un devoto genuino se enoja y actúa como fuego contra los ofensores. Krodha, la ira, no se puede detener, pero se puede aplicar correctamente. Hanumān, lleno de ira, prendió fuego a Laṅkā, pero se le adora como el mayor devoto del Señor Rāmacandra. Esto significa que utilizó su ira de la manera correcta. Arjuna sirve como otro ejemplo. No estaba dispuesto a pelear, pero Kṛṣṇa incitó su ira: “¡Debes pelear!” Luchar sin ira no es posible. Sin embargo, la ira se controla cuando se utiliza en el servicio del Señor.
En cuanto a los impulsos de la lengua, todos experimentamos que la lengua quiere comer platos apetitosos. Por lo general, no debemos permitir que la lengua coma según su elección, sino que debemos controlar la lengua suministrando prasāda. La actitud del devoto es que solo comerá cuando Kṛṣṇa le dé prasāda. Esa es la forma de controlar el impulso de la lengua. Uno debe tomar prasāda en horarios programados y no debe comer en restaurantes o tiendas de dulces simplemente para satisfacer los caprichos de la lengua o el estómago. Si nos atenemos al principio de tomar solo prasāda, se pueden controlar los impulsos del estómago y la lengua.
De manera similar, los impulsos genitales, el impulso sexual, pueden controlarse cuando no se usan innecesariamente. Los genitales deben usarse para engendrar un niño consciente de Kṛṣṇa; de lo contrario, no deben usarse. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa fomenta el matrimonio no para la satisfacción de los genitales, sino para engendrar hijos conscientes de Kṛṣṇa. Tan pronto como los niños crecen un poco, se les envía a nuestra escuela de gurukula, donde se les enseña a volverse devotos plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Se necesitan muchos de esos niños conscientes de Kṛṣṇa, y aquel que es capaz de dar a luz una descendencia consciente de Kṛṣṇa puede utilizar sus genitales.
Cuando uno practica plenamente los métodos del control consciente de Kṛṣṇa, puede volverse calificado para ser un maestro espiritual genuino.
En su explicación Anuvṛtti de Upadeśāmṛta, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe que nuestra identificación material crea tres tipos de impulsos: el impulso de hablar, el impulso o las demandas de la mente y las demandas del cuerpo. Cuando una entidad viviente es víctima de estos tres tipos de impulsos, su vida se vuelve desfavorable. Aquel que practica resistir estas demandas o impulsos se llama tapasvī, o aquel que practica austeridades. Mediante tal tapasya, uno puede superar la victimización de la energía material, la potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios.
Cuando nos referimos al impulso de hablar, nos referimos a conversaciones inútiles, como las de los filósofos impersonales Māyāvādī, o de personas dedicadas a actividades fruitivas (técnicamente llamadas karma-kāṇḍa), o de personas materialistas que simplemente quieren disfrutar la vida sin restricción. Todas estas charlas o literaturas son exhibiciones prácticas de la necesidad de hablar. Mucha gente está hablando sin sentido y escribiendo volúmenes de libros inútiles, y todo esto es el resultado de la necesidad de hablar. Para contrarrestar esta tendencia, debemos desviar nuestra conversación hacia el tema de Kṛṣṇa. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.10-11):
na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ
“Aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, el único que puede santificar la atmósfera de todo el universo, son consideradas por los santos como un lugar de peregrinaje para los cuervos. Dado que las personas perfectas son habitantes de la morada trascendental, no obtienen ningún placer allí “.
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
“Por otro lado, esa literatura que está llena de descripciones de las glorias trascendentales del nombre, fama, formas, pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo es una creación diferente, llena de palabras trascendentales dirigidas a provocar una revolución. en las vidas impías de la civilización equivocada de este mundo. Tales literaturas trascendentales, aunque están compuestas de manera imperfecta, son escuchadas, cantadas y aceptadas por hombres purificados que son completamente honestos “.
La conclusión es que solo cuando hablamos sobre el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios podemos abstenernos de hablar inútiles y sin sentido. Siempre debemos esforzarnos por usar nuestro poder de hablar únicamente con el propósito de realizar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
En cuanto a las agitaciones de la mente vacilante, se dividen en dos divisiones. El primero se llama avirodha-prīti, o apego irrestricto, y el otro se llama virodha-yukta-krodha, ira que surge de la frustración. La adhesión a la filosofía de los māyāvādīs, la creencia en los resultados fruitivos de los karma-vādīs y la creencia en planes basados en deseos materialistas se denominan avirodha-prīti. Los jñānīs, karmīs y los planificadores materialistas generalmente atraen la atención de las almas condicionadas, pero cuando los materialistas no pueden cumplir sus planes y cuando sus dispositivos se frustran, se enojan. La frustración de los deseos materiales produce ira.
De manera similar, las demandas del cuerpo se pueden dividir en tres categorías: las demandas de la lengua, el vientre y los genitales. Se puede observar que estos tres sentidos están físicamente situados en línea recta, en lo que concierne al cuerpo, y que las demandas corporales comienzan con la lengua. Si uno puede restringir las demandas de la lengua limitando sus actividades a comer prasāda, los impulsos del vientre y los genitales pueden controlarse automáticamente. A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice:
śarīra avidyā jāla, jaḍendriya tāhe kāla,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati, lobhamāyā sudurmati,
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
kṛṣṇa baḍa dayāmaya, karibāre jihvā jaya,
sva-prasāda-anna dila bhāi
sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāka caitanya-nitāi
“¡Oh Señor! Este cuerpo material es una masa de ignorancia y los sentidos son una red de caminos que conducen a la muerte. De una forma u otra hemos caído en el océano del disfrute material de los sentidos, y de todos los sentidos, la lengua es la más voraz e incontrolable. Es muy difícil conquistar la lengua en este mundo, pero Tú, querido Kṛṣṇa, eres muy amable con nosotros. Has enviado este bonito prasāda para ayudarnos a conquistar la lengua; por lo tanto, llevemos este prasāda a nuestra plena satisfacción y glorifiquemos a Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, y con amor pidamos la ayuda del Señor Caitanya y Prabhu Nityānanda ”.
Hay seis tipos de rasas (sabores), y si alguno de ellos lo agita, los impulsos de la lengua lo controlan. Algunas personas se sienten atraídas por comer carne, pescado, cangrejos, huevos y otras cosas producidas por el semen y la sangre y que se comen en forma de cadáveres. Otros se sienten atraídos por comer verduras, enredaderas, espinacas o productos lácteos, pero todo para satisfacer las demandas de la lengua. Las personas conscientes de Kṛṣṇa deben dejar de comer para complacer los sentidos, incluido el uso de cantidades adicionales de especias como el chile y el tamarindo. El uso de sartén, haritakī, nueces de betel, diversas especias utilizadas en la elaboración de sartenes, tabaco, LSD, marihuana, opio, licor, café y té se utiliza para satisfacer demandas ilícitas. Si podemos practicar aceptando solo los restos de la comida que se le ofrece a Kṛṣṇa, es posible liberarnos de la victimización de māyā. Las verduras, los cereales, las frutas, los productos lácteos y el agua son alimentos adecuados para ofrecer al Señor, como lo prescribe el propio Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, si uno acepta prasāda solo por su sabor agradable y, por lo tanto, come demasiado, también es víctima de tratar de satisfacer las demandas de la lengua. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseñó a evitar platos muy sabrosos incluso mientras comíamos prasāda. Si ofrecemos platos apetitosos a la Deidad con la intención de comer una comida tan agradable, estamos involucrados en tratar de satisfacer las demandas de la lengua. Si aceptamos la invitación de un hombre rico con la idea de recibir comida apetecible, también estamos tratando de satisfacer las demandas de la lengua. En Caitanya-caritāmṛta (Antya 6.227) se afirma:
jihvāra lalase yei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya
“Esa persona que corre de aquí para allá buscando complacer su paladar y que siempre está apegada a los deseos de su estómago y genitales es incapaz de alcanzar a Kṛṣṇa”.
Como se dijo anteriormente, la lengua, el vientre y los genitales están todos situados en línea recta y pertenecen a la misma categoría. El Señor Caitanya ha dicho, bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe: “No vista lujosamente ni coma alimentos deliciosos”. (Cc., Antya 6.236)
Quienes padecen enfermedades del estómago deben ser incapaces de controlar los impulsos del vientre, al menos según este análisis. Cuando deseamos comer más de lo necesario, automáticamente creamos muchos inconvenientes en la vida. Sin embargo, si observamos días de ayuno como Ekādaśī y Janmāṣṭamī, podemos restringir las demandas del estómago.
En lo que respecta a los impulsos genitales, hay dos: el sexo adecuado y el inadecuado, o el sexo legal e ilícito. Cuando un hombre alcanza la madurez adecuada, puede casarse de acuerdo con las reglas y regulaciones de los śāstras y usar sus genitales para engendrar buenos hijos. Eso es legal y religioso. De lo contrario, puede adoptar muchos medios artificiales para satisfacer las demandas de los genitales y no puede usar ninguna restricción. Cuando uno se entrega a la vida sexual ilícita, tal como lo definen los śāstras, ya sea pensando, planificando, hablando o teniendo realmente relaciones sexuales, o satisfaciendo los genitales por medios artificiales, queda atrapado en las garras de māyā. Estas instrucciones se aplican no solo a los jefes de familia, sino también a los tyāgīs, o aquellos que están en la orden de vida de renuncia. En su libro Prema-vivarta, capítulo siete, Śrī Jagadānanda Paṇḍita dice:
vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne
grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne
svapane o nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa
gṛhe strī chāḍiyā bhāi āsiyācha vana
yadi cāha praṇaya rākhite gaurāṅgera cuerdo
choṭa haridāsera kathā thāke yena mane
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe
“Mi querido hermano, estás en la orden de vida de renuncia y no debes escuchar para hablar de cosas mundanas ordinarias, ni debes hablar de cosas mundanas cuando te reúnas con otros. No pienses en mujeres ni en sueños. Has aceptado la orden de vida de renuncia con un voto que te prohíbe asociarte con mujeres. Si desea asociarse con Caitanya Mahāprabhu, siempre debe recordar el incidente de Choṭa Haridāsa y cómo fue rechazado por el Señor. No comas platos lujosos ni te vistas con ropas finas, sino mantente siempre humilde y sirve a Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en el fondo de tu corazón ”.
La conclusión es que aquel que puede controlar estos seis elementos (habla, mente, ira, lengua, vientre y genitales) debe ser llamado svāmī o gosvāmī. Svāmī significa maestro, y gosvāmī significa maestro del go, o los sentidos. Cuando uno acepta la orden de vida de renuncia, automáticamente asume el título de svāmī. Esto no significa que sea el amo de su familia, comunidad o sociedad; debe dominar sus sentidos. A menos que uno sea dueño de sus sentidos, no debe llamarse gosvāmī sino go-dāsa, sirviente de los sentidos. Siguiendo los pasos de los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, todos los svāmīs y gosvāmīs deben dedicarse plenamente al amoroso servicio trascendental del Señor. A diferencia de esto, los go-dāsas se dedican al servicio de los sentidos o al servicio del mundo material. No tienen otro compromiso. Prahlāda Mahārāja ha descrito además el go-dāsa como adānta-go, que se refiere a alguien cuyos sentidos no están controlados. Un adānta-go no puede convertirse en un sirviente de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30), Prahlāda Mahārāja ha dicho:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
“Para aquellos que han decidido continuar su existencia en este mundo material para la gratificación de sus sentidos, no hay posibilidad de volverse consciente de Kṛṣṇa, ni por esfuerzo personal, por instrucción de otros o por conferencias conjuntas. Son arrastrados por los sentidos desenfrenados a la región más oscura de la ignorancia y, por lo tanto, se involucran locamente en lo que se llama ‘masticar lo masticado’ “.
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