{"id":74272,"date":"2025-06-16T01:10:35","date_gmt":"2025-06-15T19:40:35","guid":{"rendered":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/?p=74272"},"modified":"2025-06-15T12:16:53","modified_gmt":"2025-06-15T06:46:53","slug":"conversacion-entre-taksaka-y-kasyapa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/conversacion-entre-taksaka-y-kasyapa\/","title":{"rendered":"Conversaci\u00f3n entre Taksaka y Kasyapa"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

<\/a><\/a>Adhyaya 42<\/span><\/h2>\n

<\/a><\/a>Conversaci\u00f3n entre Taksaka y Kasyapa<\/span><\/h3>\n

Sringi dijo:<\/span><\/p>\n

\u00a1Oh! padre, ya sea que mi acto haya sido imprudente o incorrecto, te guste o no, las palabras que he dicho nunca ser\u00e1n en vano.<\/span><\/p>\n

\u00a1Oh! padre, te digo que nunca puede ser de otra manera. Nunca he dicho algo que no se hizo realidad, ni siquiera como una broma.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Debido a la carga de poder m\u00edstico que el Brahmana acumula durante sus austeridades, cuando dice algo siempre se cumple, como en el caso de las maldiciones (shapatah). En algunos casos, como este, Sringi afirma que aun si \u00e9l quisiera deshacer su maldici\u00f3n, suceder\u00eda de todos modos. Tenemos algunos casos famosos, como el de Asvatthama, quien fue capaz de lanzar el Brahmastra, un arma poderosa, pero no pudo detenerlo una vez lanzado.<\/span><\/p>\n

Hay otro punto importante en este vers\u00edculo.<\/span><\/p>\n

Generalmente los Brahmanas no hablan de falsedad o cosas fr\u00edvolas (svaira). Incluso cuando bromean, en lo que dicen mantienen siempre principios de verdad. Aqu\u00ed Sringi dice que su maldici\u00f3n se har\u00eda realidad incluso si la lanzara durante una conversaci\u00f3n de broma.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Samika Rishi dijo:<\/span><\/p>\n

Hijo m\u00edo, lo s\u00e9, eres muy poderoso y muy veraz. Nunca has dicho una cosa falsa en tu vida y por lo tanto tu maldici\u00f3n se har\u00e1 realidad.<\/span><\/p>\n

Pero el hijo, aun adulto, debe ser siempre aconsejado por el padre, para que, adornado con buenas cualidades, adquiera gran fama.<\/span><\/p>\n

Eres solo un joven y, por lo tanto, es cu\u00e1nto m\u00e1s necesitas consejos. Siempre est\u00e1s comprometido en la penitencia. Incluso la ira de los hombres ilustres y nobles aumenta con el aumento de sus poderes.<\/span><\/p>\n

\u00a1Oh! el mejor de los hombres virtuosos, considerando que eres mi hijo y un simple muchacho y viendo tu temeridad, veo que debo darte un consejo.<\/span><\/p>\n

Vive, \u00a1oh! hijo, inclinando tu mente a la paz; vive de los frutos y ra\u00edces del bosque. Sofocar la ira; no destruy\u00e1is los frutos de tu ascesis.<\/span><\/p>\n

La ira menosprecia los m\u00e9ritos que los ascetas adquieren con grandes dolores. No hay esperanza para los privados de la virtud.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Samika le est\u00e1 ense\u00f1ando a su hijo c\u00f3mo controlar la ira. Los frutos del asceta pueden compararse con los dep\u00f3sitos de dinero en una cuenta bancaria. No controlar la ira, no ser veraz, tolerante, etc. es como retirar este dinero. Eventualmente puede encontrarse sin nada. Samika le aconseja a Sringi que no desperdicie su m\u00e9rito con la ira.<\/span><\/p>\n

En la Bhagavad-gita (16.4) encontramos:<\/span><\/p>\n

dambho darpo ‘bhimana\u015b ca<\/span><\/p>\n

krodhah parusyam eva ca<\/span><\/p>\n

aj\u00f1\u0101na\u1e41 c\u0101bhij\u0101tasya<\/span><\/p>\n

p\u0101rtha sampadam \u0101sur\u012bm<\/span><\/p>\n

Orgullo, arrogancia, presunci\u00f3n, ira, aspereza e ignorancia: estas cualidades pertenecen a las de naturaleza demon\u00edaca, o hijo de P\u1e5bth\u0101.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, el Bhagavad-gita (2.63)<\/span><\/p>\n

krodhad bhavati sammohah<\/span><\/p>\n

sammohat smrti-vibhramah<\/span><\/p>\n

sm\u1e5bti-bhra\u1e41\u015b\u0101d buddhi-n\u0101\u015bo<\/span><\/p>\n

buddhi-n\u0101\u015b\u0101t pra\u1e47a\u015byati<\/span><\/p>\n

De la ira surge la ilusi\u00f3n total y de la ilusi\u00f3n la p\u00e9rdida de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y cuando se pierde la inteligencia, uno vuelve a caer en el pozo de la existencia material.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

La tranquilidad produce \u00e9xito para los ascetas que perdonan. Todo bien recae en los hombres que son comprensivos, tanto en este mundo como en el venidero.<\/span><\/p>\n

Por lo tanto, siempre debes vivir con un temperamento de condescendencia y paciencia, y en control de tus pasiones. Con el perd\u00f3n llegar\u00e1s a mundos que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 incluso del alcance de Brahma.<\/span><\/p>\n

\u00a1Oh! hijo m\u00edo, he adoptado el sistema de paz y har\u00e9 todo lo que est\u00e9 a mi alcance para que el rey no muera. Le enviar\u00e9 un mensajero, que dir\u00e1:<\/span><\/p>\n

\u201cOh! rey, has sido maldecido por mi hijo, que es solo un ni\u00f1o y con un intelecto subdesarrollado. Al ver tu falta de respeto hacia m\u00ed, te maldijo enojado.\u201d<\/span><\/p>\n

Sauti dijo:<\/span><\/p>\n

Ese gran asceta, Samika, observador de los votos, movido por la bondad, envi\u00f3 un disc\u00edpulo a Pariksit con las debidas instrucciones.<\/span><\/p>\n

Su nombre era Gauramukha, un joven de buenos modales y penitencias asc\u00e9ticas, primero para indagar sobre su salud y luego para comunicarle lo que hab\u00eda hecho Sringi.<\/span><\/p>\n

Al llegar a Hastinapur, fue inmediatamente recibido por el rey, el jefe de la casa Kuru. Entr\u00f3 en el palacio habiendo notificado primero su llegada a trav\u00e9s de un guardi\u00e1n.<\/span><\/p>\n

El Brahmana Gauramukha fue recibido con todos los honores. Y luego, despu\u00e9s de descansar un poco y en presencia de sus ministros, cont\u00f3 las terribles palabras del rey Samika, tal como le hab\u00edan instruido.<\/span><\/p>\n

Gauramukha dijo:<\/span><\/p>\n

\u00a1Oh! rey de reyes, en tus dominios vive un Rishi llamado Samika. Es virtuoso, pac\u00edfico, tiene sus pasiones bajo control y es un gran asceta. \u00a1Oh! el mejor de los hombres, colocaste una serpiente muerta con el extremo de tu arco en el hombro de este Rishi que estaba observando el voto de silencio. \u00c9l mismo perdon\u00f3 el hecho, pero su hijo no lo hizo.<\/span><\/p>\n

\u00a1Oh! rey de reyes, hoy fuiste maldecido por \u00e9l sin el conocimiento de su padre. Taksaka ser\u00e1 tu muerte dentro de siete noches.<\/span><\/p>\n

Samika le ha pedido repetidamente a su hijo que levante la maldici\u00f3n, pero no hay forma de hacerlo. Como no pudo apaciguar a su hijo, me envi\u00f3 aqu\u00ed por tu bien.<\/span><\/p>\n

Sauti dijo:<\/span><\/p>\n

Habiendo escuchado estas terribles palabras y recordando su propio acto pecaminoso, el rey, descendiente de la raza Kuru, un gran asceta, se arrepinti\u00f3 amargamente.<\/span><\/p>\n

Al enterarse de que Munivara estaba observando el voto de silencio, se sinti\u00f3 doblemente afligido por el dolor.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Munivara significa el mejor entre Muni. El uso de la palabra Muni no es accidental. Muni proviene de mauna, que significa silencio. Samika hab\u00eda hecho voto de silencio y por lo tanto no pod\u00eda responder a las preguntas del rey. Para llamarse Muni uno debe ser el fundador de una nueva filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n

Solo ahora Pariksit supo la raz\u00f3n del comportamiento del Rishi y esto lo arrepinti\u00f3 doblemente.<\/span><\/p>\n

Muni no significa silencio de la lengua sino tambi\u00e9n hablar s\u00f3lo de la Verdad Absoluta y nunca de tonter\u00edas.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Al ver tambi\u00e9n la gran bondad que le mostr\u00f3 el Rishi y recordar su gran haza\u00f1a, el rey se arrepinti\u00f3 a\u00fan m\u00e1s.<\/span><\/p>\n

Pariksit, que ten\u00eda la apariencia de un Deva, no se apen\u00f3 tanto por saber que iba a morir sino por haberle faltado el respeto al Rishi.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Siendo un rey santo, Pariksit sinti\u00f3 pena por las ofensas que hab\u00eda cometido y no por estar cerca de perder la vida.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

El rey despidi\u00f3 a Gauramukha, diciendo:<\/span><\/p>\n

Pariksit:<\/span><\/p>\n

\u00a1Que el venerable Rishi me perdone y sea misericordioso conmigo!<\/span><\/p>\n

Sauti:<\/span><\/p>\n

Cuando Gauramukha se fue, comenzaron intensas consultas con todos los ministros. As\u00ed que decidieron erigir un palacio colocado sobre un pilar, custodiado d\u00eda y noche por guardias.<\/span><\/p>\n

Para su protecci\u00f3n, coloc\u00f3 m\u00e9dicos, medicinas y Brahmanas conocedores de mantras alrededor del palacio.<\/span><\/p>\n

Protegido por todos lados, el rey cumpl\u00eda con sus deberes reales, rodeado de sus virtuosos ministros. Nadie pod\u00eda acercarse a \u00e9l. Ni siquiera el aire pod\u00eda acercarse.<\/span><\/p>\n

Mientras tanto, el Brahmana Kasyapa se dirig\u00eda a curar al rey. El s\u00e9ptimo d\u00eda estaba ahora sobre nosotros.<\/span><\/p>\n

Hab\u00eda sido informado de todo lo sucedido, sab\u00eda que Taksaka llevar\u00eda al rey Pariksit a la morada de Yama.<\/span><\/p>\n

Kasyapa pens\u00f3:<\/span><\/p>\n

Curar\u00e9 al rey despu\u00e9s de que sea mordido por la mayor de las serpientes. As\u00ed ganar\u00e9 riquezas y virtudes.<\/span><\/p>\n

Sauti:<\/span><\/p>\n

Taksaka vio a Kasyapa caminando hacia Hastinapura y supo lo que iba a hacer. As\u00ed, la serpiente asumi\u00f3 la forma de un viejo Brahmana.<\/span><\/p>\n

Taksaka le dijo a Kasyapa:<\/span><\/p>\n

\u00bfAd\u00f3nde vas tan r\u00e1pido? \u00bfQu\u00e9 vas a hacer?<\/span><\/p>\n

Kasyapa respondi\u00f3:<\/span><\/p>\n

La serpiente, Taksaka, quemar\u00e1 hoy al castigador de sus enemigos, el rey Pariksit descendiente de Kuru;<\/span><\/p>\n

\u00a1Oh! buen hombre, me apresuro sin perder tiempo para curar a ese rey inconmensurable, el \u00fanico representante de la raza Kuru, cuando es mordido por el rey de las serpientes, que es tan poderoso como Agni.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

A Kasyapa le preocupaba que la dinast\u00eda Kuru pudiera desaparecer, ya que Pariksit era el \u00faltimo descendiente.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

El veneno de Taksaka desprend\u00eda un fuego poderoso, y por esta raz\u00f3n Kasyapa lo compar\u00f3 con Agni.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Taksaka:<\/span><\/p>\n

\u00a1Oh! Brahmana, yo soy ese Taksaka, que matar\u00e1 a ese rey de la tierra. Detente, no puedes curar a alguien que es mordido por m\u00ed.<\/span><\/p>\n

Kasyapa:<\/span><\/p>\n

Tengo pleno conocimiento, as\u00ed que estoy seguro de que puedo curar incluso una mordida tuya.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

La palabra utilizada es buddhir-vidya-bala, lo que significa que Kasyapa sab\u00eda perfectamente c\u00f3mo curar a alguien mordido por una serpiente, incluso tan poderosa como Taksaka.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Astika Parva, Adhyaya 42, consta de 41 versos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Esta es una secci\u00f3n del libro\u00a0\u201cEl MAHA-BHARATA, ADI PARVA ** Verso a verso con explicaciones de Bhaktivedanta ** Vol. 1 de 4\u201d, en espa\u00f1ol.<\/span><\/p>\n

Para comprar el libro completo,<\/span> haga clic arriba<\/a><\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Adhyaya 42 Conversaci\u00f3n entre Taksaka y Kasyapa Sringi dijo: \u00a1Oh! padre, ya sea que mi acto haya sido imprudente o incorrecto, te guste o no, las palabras que he dicho nunca ser\u00e1n en vano. \u00a1Oh! padre, … Read More<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":115,"featured_media":74273,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5,191],"tags":[199],"class_list":["post-74272","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-espanol","category-kadacha-esp","tag-maha-bharata-100-000-vol-1-esp"],"publishpress_future_action":{"enabled":false,"date":"2026-04-15 00:53:32","action":"change-status","newStatus":"draft","terms":[],"taxonomy":"category","extraData":[]},"publishpress_future_workflow_manual_trigger":{"enabledWorkflows":[]},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/74272","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/users\/115"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=74272"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/74272\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/media\/74273"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=74272"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=74272"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=74272"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}