{"id":73740,"date":"2025-05-28T02:22:11","date_gmt":"2025-05-27T20:52:11","guid":{"rendered":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/?p=73740"},"modified":"2025-05-20T18:10:11","modified_gmt":"2025-05-20T12:40:11","slug":"las-principales-escrituras","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/las-principales-escrituras\/","title":{"rendered":"Las Principales Escrituras"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

La diferencia entre los Vedas y la corriente vaisnava.<\/span><\/i><\/span><\/h2>\n

Pregunta: Hemos hablado de textos v\u00e9dicos y escritos vaisnavas; \u00bfHay diferencia entre los dos?<\/span><\/p>\n

El vaisnavismo es la devoci\u00f3n a Visnu, que es uno de los nombres de Dios; por lo tanto podemos decir que es la corriente devocional de los Vedas, que son su base filos\u00f3fica e hist\u00f3rica tradicional.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Las principales escrituras<\/span><\/i><\/span><\/h2>\n

Pregunta: \u00bfCu\u00e1les son las principales escrituras v\u00e9dicas?<\/span><\/p>\n

Ya hemos mencionado que originalmente hab\u00eda un solo Veda, el Yajus Veda, que fue dividido en cuatro partes; y eso son:<\/span><\/p>\n

Yajus Veda<\/span><\/p>\n

Atharvaveda<\/span><\/p>\n

Rig veda<\/span><\/p>\n

Sama Veda.<\/span><\/p>\n

Estos cuatro vastos vol\u00famenes contienen conocimiento humano sobre el mundo fenom\u00e9nico en el que vivimos.<\/span><\/p>\n

Sigui\u00f3 una colecci\u00f3n muy rica de historias antiguas, los Puranas, que no son s\u00f3lo libros de historia sino tambi\u00e9n un verdadero tesoro de teolog\u00eda y filosof\u00eda, divididos en 18 libros. Veamos los t\u00edtulos de estas obras:\u00a0<\/span><\/p>\n

Siva Purana, Vayu Purana, Garuda Purana, Kurma Purana, Naradiya Purana, Linga Purana, Matsya Purana, Markandeya Purana, Visnu Purana, Vamana Purana, Brahma Purana, Brahmanda Purana, Brahma-vaivarta Purana, Agni Purana, Varaha Purana, Padma Purana, Skanda Purana, Bhavisya Purana; m\u00e1s un decimonoveno, el Bhagavata Purana (tambi\u00e9n llamado Srimad-Bhagavatam) que constituye un Purana separado.<\/span><\/p>\n

Luego los Upanishad.\u00a0<\/span><\/p>\n

Se puede decir que los Puranas son de una versi\u00f3n anterior ya que se mencionan abundantemente en varios Upanishads (entre los cuales el Chandogya). En los Upanishads comenzamos el estudio de la realidad espiritual, aquello que existe m\u00e1s all\u00e1 del mundo en el que vivimos. En la mayor\u00eda de ellos, sin embargo, la realidad espiritual se analiza principalmente en su aspecto impersonal. Entre los que son la excepci\u00f3n cabe mencionar el Sri Isopanisad, tambi\u00e9n llamado Isa Upanishad. Por razones de espacio no damos la lista completa de los 108 Upanishads; sin embargo, entre los m\u00e1s importantes recordamos el Sri Isopanisad, el Katha Upanishad, el Svetasvatara Upanishad y el Chandogya Upanishad. Upanishad se refiere a que el disc\u00edpulo “se sienta a los pies del maestro” con el prop\u00f3sito de escuchar su conocimiento.<\/span><\/p>\n

Junto a los Vedas, Puranas y Upanishads est\u00e1 el Vedanta Sutra. Su cronolog\u00eda la deducimos de sus propios sutras, donde encontramos amplias referencias a las tres escrituras anteriores.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, con toda honestidad debemos decir que el orden en que se escribieron estos libros no es seguro, ya que preexistieron en forma oral y, por lo tanto, Vyasa bien podr\u00eda haberse referido a ellos refiri\u00e9ndose a la tradici\u00f3n no escrita. Pero una cosa es segura: que Vyasa no siempre parece dar importancia a la cronolog\u00eda en general en sus obras.<\/span><\/p>\n

Con el Vedanta el sabio quiso dar una explicaci\u00f3n filos\u00f3fica de los principios v\u00e9dicos. Pero esta obra suya ha suscitado un enorme fermento y muchas incertidumbres, ya que los sutras (que son formas de expresi\u00f3n extremadamente concisas) dan lugar a numerosas interpretaciones, de modo que durante milenios los estudiosos se han permitido dar interpretaciones nuevas y a veces extra\u00f1as a los aforismos, que, sin embargo, siguen siendo extremadamente complejas y dif\u00edciles de comprender y asimilar.<\/span><\/p>\n

El Vedanta Sutra se divide en 4 adhyaya (libros). Cada uno de ellos se divide en otros tantos pada (cap\u00edtulos), que a su vez se dividen en varios adhikarana o temas. La obra en s\u00ed no es voluminosa, ya que est\u00e1 compuesta por s\u00f3lo 559 sutras, pero el lenguaje es tan dif\u00edcil de entender que incluso un comentario conciso la convierte en un volumen sustancial. No hay escuela filos\u00f3fica en la India que no haya expresado una explicaci\u00f3n del Vedanta. Entre los mejores se encuentran el Govinda-bhasya de Baladeva Vidyabhusana, el Sri-bhasya de Ramanuja y el Purna-prajna-bhasya de Madhvacarya. Profundamente en desacuerdo con las conclusiones que sus disc\u00edpulos habr\u00edan sacado de \u00e9l, debemos mencionar el Sariraka-bhasya, comentario de Sankara que, a diferencia de los dem\u00e1s, propone de manera muy vigorosa y eficaz la visi\u00f3n impersonal de la Verdad, una teor\u00eda duramente criticada por todos los maestros vaisnava de la escuela personalista. M\u00e1s adelante nos ocuparemos del an\u00e1lisis de esta antigua disputa.<\/span><\/p>\n

Sabemos con certeza que despu\u00e9s del Vedanta Sutra, Vyasa compil\u00f3 el Maha-bharata.<\/span><\/p>\n

“(despu\u00e9s de los Vedas y los Puranas) … compil\u00f3 la gran narrativa hist\u00f3rica llamada Maha-bharata”.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, el Maha-bharata es posterior a los Vedas, los Puranas y los Upanishads. Aventuremos entonces la siguiente secuencia cronol\u00f3gica:<\/span><\/p>\n

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1) el Veda original, el Yajus Veda<\/span><\/p>\n

2) luego la divisi\u00f3n de los Yajus en cuatro partes<\/span><\/p>\n

3) los 18 Puranas<\/span><\/p>\n

4) los 108 Upanishads.<\/span><\/p>\n

Estas escrituras se llaman sruti, los originales. Los dem\u00e1s, llamados smrti, fueron escritos bajo la inspiraci\u00f3n del sruti:<\/span><\/p>\n

5) el Vedanta Sutra<\/span><\/p>\n

6) el Maha-bharata<\/span><\/p>\n

y los dem\u00e1s que siguieron.<\/span><\/p>\n

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Esta es una secci\u00f3n del libro \u201cLa Filosof\u00eda del Bhakti Yoga\u201d, en Espanol.<\/span>
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