{"id":71045,"date":"2026-01-30T03:00:32","date_gmt":"2026-01-30T07:00:32","guid":{"rendered":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/?p=71045"},"modified":"2025-01-14T00:15:22","modified_gmt":"2025-01-13T18:45:22","slug":"breve-descripcion-de-la-creacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/breve-descripcion-de-la-creacion\/","title":{"rendered":"Breve Descripci\u00f3n de la Creaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

<\/a>Breve descripci\u00f3n de la creaci\u00f3n.<\/span><\/h3>\n

En este universo, cuando no hab\u00eda luz y cuando todo estaba envuelto en oscuridad, lleg\u00f3 a existir Brihadanda, la \u00fanica semilla inagotable de todos los seres creados.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Generalmente la palabra “anda” se traduce como “huevo”. Brihat significar\u00eda “poderoso”. Por lo tanto, si uno quisiera traducir literalmente la palabra brihadanda, ser\u00eda el \u201chuevo poderoso\u201d, una cosa ilegible.<\/span><\/p>\n

Anda significa la semilla original de la creaci\u00f3n material y brihat tambi\u00e9n puede traducirse como completamente desarrollada. La naturaleza material viene en tres etapas: Pradhana, Prakriti y Mahat-tattva. (Srimad-Bhagavatam, Canto 3, Cap\u00edtulo 26). Mir\u00e9moslos brevemente uno por uno:<\/span><\/p>\n

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Pradhana:<\/span><\/p>\n

“…La combinaci\u00f3n de las tres modalidades, que son eternas y no manifestadas, es la causa del estado manifestado, y se llama Pradhana…” (Srimad-Bhagavatam 3.26.10)<\/span><\/p>\n

En el comentario sobre el verso Srila Prabhupada dice:<\/span><\/p>\n

“… Pradhana es la suma total sutil e indiferenciada de todos los elementos materiales…”<\/span><\/p>\n

Pradhana es por lo tanto el conjunto de elementos materiales indiferenciados y no manifestados. Algo parecido a lo que los cient\u00edficos llaman “sopa c\u00f3smica”, incluso antes de que se manifieste en el exterior. En esa etapa todas las caracter\u00edsticas (las gunas) est\u00e1n perfectamente equilibradas, ninguna superando a la otra. Precisamente por eso, la naturaleza material se encuentra en estado latente y no puede mover ni activar el mecanismo de la creaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Prakriti:<\/span><\/p>\n

“…se llama Prakrti cuando est\u00e1 en la etapa manifestada de existencia”.<\/span><\/p>\n

En el propio comentario de Srila Prabhupada:<\/span><\/p>\n

“… cuando (los elementos) se manifiestan… ese (estado) se llama Prakrti…”<\/span><\/p>\n

Entonces Prakrti es cuando Pradhana se manifiesta.<\/span><\/p>\n

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Mahat-tattva:<\/span><\/p>\n

\u201cAs\u00ed, habiendo manifestado la variedad, el mahat-tattva refulgente que contiene en s\u00ed mismo todos los universos\u2026\u201d (Srimad-Bhagavatam 3.26.20)<\/span><\/p>\n

Mahat es por tanto el estado en el que los elementos se diferencian y se preparan para la creaci\u00f3n de formas.<\/span><\/p>\n

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Por lo tanto, Brihadanda es la semilla suficientemente desarrollada, Mahat-tattva, lista para la creaci\u00f3n. Esto necesita la intervenci\u00f3n del Se\u00f1or Supremo para crear.<\/span><\/p>\n

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Se llama Mahad-divya y fue creado al comienzo del Yuga. En \u00e9l exist\u00eda la Luz verdadera, Brahma, el Uno eterno, el Ser maravilloso e inconcebible, la Causa omnipresente, invisible y sutil, el Ente que es tambi\u00e9n no-ente.<\/span><\/p>\n

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En este contexto, las palabras “aksaram” (imperecedero) y “sanatanam” (eterno) deben referirse a Vishnu y no a Brahma, el primero en nacer en este universo. Efectivamente, sabemos que hubo un momento en que naci\u00f3 Brahma y otro en que dejar\u00e1 su cuerpo. Tambi\u00e9n en las siguientes l\u00edneas encontramos los nombres Vishnu y Hari. As\u00ed que este Se\u00f1or Supremo es el Se\u00f1or Vishnu.<\/span><\/p>\n

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La palabra Mahad-divya (Mahat y Divya) confirma nuestra posici\u00f3n. Brahma y todo lo dem\u00e1s no eran del universo material sino de una energ\u00eda trascendental.<\/span><\/p>\n

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Aqu\u00ed la palabra Yuga se usa de forma gen\u00e9rica. En este caso se refiere al comienzo de la creaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La entidad primordial es Sri Vishnu. Muchos Puranas cuentan la historia de c\u00f3mo Brahma naci\u00f3 del loto de Vishnu y adquiri\u00f3 conocimiento de \u00e9l.<\/span><\/p>\n

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De esto naci\u00f3 el Se\u00f1or Pitamaha, Brahma, el primer Prajapati, con Suraguru y Sthanu, Manu, Ka y Paramesthi. Y tambi\u00e9n Prachetasa, Daksa y los siete hijos de Daksa. Entonces tambi\u00e9n nacieron veinti\u00fan Prajapatis. Es el Purusa de naturaleza inconcebible que todos los Rishis conocen. Entonces aparecieron los Visvedevas, los Adityas, los Vasus y los dos Ashvinis.<\/span><\/p>\n

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Pitamaha significa literalmente “abuelo”. Brahma es el primer ser creado, por lo que es el abuelo de todos y el Se\u00f1or de las criaturas.<\/span><\/p>\n

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Suraguru significa el maestro espiritual de los seres de los planetas superiores. La mayor\u00eda de los comentaristas dicen que aqu\u00ed se hace referencia a Brihaspati, el preceptor de los semidioses. Sin embargo, Brihaspati lleg\u00f3 mucho m\u00e1s tarde que el momento de la narraci\u00f3n. De hecho, Brihaspati era nieto de Brahma, siendo descendiente de Angira. Por lo tanto Suraguru muy bien puede referirse al mismo Brahma, y por lo tanto los dos nombres Brahma Suraguru pueden ser un compuesto.<\/span><\/p>\n

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Sthanu: Se\u00f1or Siva, lo inamovible o inamovible.<\/span><\/p>\n

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Ka es Vishnu. En otros contextos puede referirse a Brahma.<\/span><\/p>\n

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Veinti\u00fan Prajapati: Rudra, Manu, Daksa, Bhrigu, Dharma, Tapa, Yama, Marici, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasistha, Paramesthi, Surya, Candra, Kardama, Krodha y Vikrita.<\/span><\/p>\n

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Visvedeva: Seg\u00fan el Vishnu Purana, los Visvadevas son: 1.\u00a0Vasu 2. Satya 3. Kratu 4. Daksa, 5. Kala 6.\u00a0Karna 7. Dhrti 8. Kuru 9. Pururava 10. Madrava, con dos m\u00e1s agregados por algunos, que son 11. Rocaka o Locana, 12. Dhvani Dhuri.<\/span><\/p>\n

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Aditya: los hijos de Aditi. Seg\u00fan el Srimad-Bhagavatam, son Vishnu (Vamana), Aryama, Indra, Tvashtha, Varuna, Dhata, Bhaga, Parjanya, Vivasvan, Amshuman, Mitra y Pushya.<\/span><\/p>\n

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Vasu: Los textos v\u00e9dicos dan una lista diferente de qui\u00e9nes son los Vasus. Los nombres de los Vasus actualmente presentes son Dhara, Dhruva, Soma, Ahar, Anila Anala, Pratyusa y Prabhasa.<\/span><\/p>\n

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Los gemelos Asvini: Satya y Dasra son los hijos semidioses de Vivasvan. (Slokas 17 y 18, Adhyaya 150, Anusasana Parva, Maha-bharata). Tambi\u00e9n se les conoce como Asvini, Asvinideva y Asvini Kumara. Estos son los m\u00e9dicos de los devas. (Maha-bharata, Aranya Parva, Adhyaya 123, Sloka 12).<\/span><\/p>\n

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Los Yaksas, Sadhyas, Pisachas, Guhyakas y Pitris. Luego se produjeron los sabios y m\u00e1s sagrados Brahmarshis y los numerosos Rajarshis, que poseen todas las cualidades nobles. Luego el agua, los planetas celestes, la tierra, el cielo y las direcciones de los planetas celestes.<\/span><\/p>\n

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Yaksas: Hay tres clases de habitantes de los planetas celestiales: Devas, Ganadevas y Upadevas. Los Yaksas son una subdivisi\u00f3n de los Upadevas.<\/span><\/p>\n

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Los Sadhyas son devas recurrentes en la historia pur\u00e1nica. Son los nietos Prajapati Daksa por parte de su hijo Virat Purusa. Sin embargo, en el Vishnu Purana encontramos otra versi\u00f3n de qui\u00e9nes son los Sadhyas.<\/span><\/p>\n

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Pisacha: esp\u00edritus malignos<\/span><\/p>\n

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Guhyaka: Una divisi\u00f3n de los Yaksas, miembros destacados de la corte de Kuvera.<\/span><\/p>\n

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Pitris: Los Pitris se dividen en dos clases, llamadas Agnisvatta y Barhisada. Se les considera antepasados de la humanidad.<\/span><\/p>\n

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Los a\u00f1os, las estaciones, los meses, las quincenas y el d\u00eda y la noche en sucesi\u00f3n. Y nuevamente, al final del mundo y el Yuga, todo lo que se ve en el universo, todas las cosas creadas, tanto animadas como inanimadas, se convertir\u00e1n en caos.<\/span><\/p>\n

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Dos paksa hacen un mes. Krishna Paksha es la quincena lunar oscura o luna menguante. Es el per\u00edodo de quince d\u00edas que comienza el d\u00eda de la luna llena (Purnima) y culmina el d\u00eda de la luna nueva (Amavasya). Shukla Paksha (a veces conocido como Gaura Paksha) es el per\u00edodo que comienza con la luna nueva (Amavasya) y termina con la luna llena (Purnima).<\/span><\/p>\n

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M\u00e1s adelante tendremos ocasi\u00f3n de hablar de los Pralayas o diferentes destrucciones universales.<\/span><\/p>\n

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Al comienzo de los Yugas sucesivos, todas las cosas volver\u00e1n a producirse y, como los diversos frutos de la tierra, se suceder\u00e1n unos a otros en el orden de sus estaciones.<\/span><\/p>\n

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Todos los elementos que forman las manifestaciones, como los cuerpos, etc., volver\u00e1n a la naturaleza, se mezclar\u00e1n y esos mismos elementos originales ser\u00e1n reutilizados para otras creaciones.<\/span><\/p>\n

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Esta rueda, que produce la destrucci\u00f3n y producci\u00f3n de todas las cosas, gira perpetuamente en el mundo, sin principio ni fin.<\/span><\/p>\n

Para citar un breve ejemplo, la generaci\u00f3n de los Devas fue treinta y tres mil trescientos treinta y tres.<\/span><\/p>\n

Los hijos de Diva fueron Brihadbhanu, Chakshu, Atma, Vibhavasu, Savita, Ricika, Arka, Bhanu, Ashavaha y Ravi.<\/span><\/p>\n

De estos Vivasvatas, Mahya era el m\u00e1s joven. Su hijo fue Devabhrata.<\/span><\/p>\n

Devabhrata tuvo un hijo, llamado Subhrata, que tuvo tres hijos, a saber, Dashajyoti, Shatajyoti y Sahasrajyoti, cada uno de los cuales dio a luz a innumerables descendientes.<\/span><\/p>\n

El famoso Dashajyoti ten\u00eda diez mil, Shatajyoti diez veces ese n\u00famero y Sahasrajyoti, diez veces el n\u00famero de descendientes de Shatajyoti. De ellos descendieron la raza de los Kurus, Yadu y Bharata y tambi\u00e9n la de Yayati e Ikshvaku y todos los Rajarshis. Tambi\u00e9n se produjeron muchas otras generaciones.<\/span><\/p>\n

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Rajarshi: aunque contin\u00faa desempe\u00f1ando sus funciones como rey, un Rajarshi se considera lo mismo que un Rishi que vive en el bosque. Sin embargo, el Brahmarshi siempre se considera superior.<\/span><\/p>\n

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Es una compilaci\u00f3n de los Puranas y la historia que he compuesto tomando el nombre de las tres divisiones del tiempo, a saber, Pasado, Presente y Futuro.<\/span><\/p>\n

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Trividham kalamjnatam: los tres tipos de tiempo son pasado, presente y futuro. Es una clasificaci\u00f3n alternativa de los Puranas.<\/span><\/p>\n

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Contiene la naturaleza de la decadencia, la muerte, el miedo, la enfermedad, la existencia y la inexistencia, una descripci\u00f3n de creencias y relatos de varias formas de vida.<\/span><\/p>\n

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Existencia y no existencia. El verso dice: Bhavabhava. En el caso de la energ\u00eda material, es eterna y, por lo tanto, nunca deja de existir. Sin embargo, esta energ\u00eda, llamada bahiranga sakti, a veces se manifiesta y otras veces no se manifiesta y, por lo tanto, puede denominarse tanto bhava como abhava. Adem\u00e1s, el t\u00e9rmino abhava coincide con la caracter\u00edstica de la temporalidad de las formas que asume la energ\u00eda material. En otras palabras, mientras que la energ\u00eda es eterna, las formas que adopta no lo son.<\/span><\/p>\n

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Las diversas formas de vida. Toda entidad viviente tiene una naturaleza con la que naci\u00f3. Debido a esto, tendr\u00e1 una tendencia a actuar de una forma u otra. La gu\u00eda para estos se llama varnasrama-dharma, o reglas de vida seg\u00fan la naturaleza de cada uno. Por ahora dejaremos este tema para las palabras iniciales, tendremos amplia oportunidad de profundizar m\u00e1s, ya que el Maha-bharata trata principalmente del dharma.<\/span><\/p>\n

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Tambi\u00e9n contiene las reglas de las cuatro castas y la esencia de todos los Puranas, un relato de ascetismo y reglas para el estudiante religioso, las dimensiones de la tierra, el sol y la luna, descripciones de los planetas, estrellas y constelaciones, as\u00ed como la duraci\u00f3n de los cuatro Yugas. Tambi\u00e9n contiene el Rik, el Saman, el Yajur Veda y el Adhyatma.<\/span><\/p>\n

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Caturvarna, las cuatro castas: Brahmana, Ksatriya, Vaisya y Sudra.<\/span><\/p>\n

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Adhyatma: autoconocimiento, conocimiento espiritual.<\/span><\/p>\n

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Brahma dijo:<\/span><\/p>\n

De todos los Rishis c\u00e9lebres que son famosos por sus vidas santas, tengo el mayor respeto por ti debido a tu conocimiento de la Realidad Divina.<\/span><\/p>\n

Lo s\u00e9, has revelado las palabras divinas en el lenguaje de la verdad, desde el principio. Llamaste a tu trabajo actual un poema. Por lo tanto, puede llamarse kavyam.<\/span><\/p>\n

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La mayor\u00eda de los eruditos traducen la palabra kavyam como un poema. Sin embargo, esta palabra puede tergiversar lo que es el Maha-bharata. El significado m\u00e1s profundo de la palabra Kavi es “aquel que es capaz de pensar profundamente sobre cualquier tema”. As\u00ed, los Kavi no eran narradores de historias sentimentales, sino sabios y fil\u00f3sofos.<\/span><\/p>\n

El estilo del Maha-bharata es ciertamente po\u00e9tico, siendo r\u00edtmico y dem\u00e1s, pero sigue siendo un libro de historia y filosof\u00eda. Una vez que se comprende y acepta este principio, se puede utilizar el t\u00e9rmino “poes\u00eda”.<\/span><\/p>\n

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Algunos traductores agregan un signo de interrogaci\u00f3n a la oraci\u00f3n “para que pueda llamarse kavyam”. Sin embargo, en el alfabeto Devanagari no hay signo de interrogaci\u00f3n, ni parece que Brahma le est\u00e9 haciendo una pregunta a Vyasa.<\/span><\/p>\n

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No habr\u00e1 autores en este mundo cuyas obras igualen esta obra, as\u00ed como los otros tres Ashramas nunca igualar\u00e1n al Ashrama del hogar.<\/span><\/p>\n

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Los cuatro asramas son: sannyasa, vanaprastha grihastha y brahmacarya. En el contexto del Maha-bharata, la vida familiar es la mejor. Veremos las razones de esta afirmaci\u00f3n m\u00e1s adelante en el trabajo.<\/span><\/p>\n

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Medita en Ganesha, oh Rishi, para que acepte transcribir este poema.<\/span><\/p>\n

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Recordar (smaryatam) significa meditar en Ganesha para invitarlo a aparecer. De esta manera se le puede hacer la propuesta a Ganesha para que la acepte.<\/span><\/p>\n

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Sauti dijo:<\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de esta conversaci\u00f3n, Brahma regres\u00f3 a su mundo.<\/span><\/p>\n

Vyasa medit\u00f3 en Ganesha en su mente. Poco despu\u00e9s, el eliminador de obst\u00e1culos, Ganesha, quien siempre est\u00e1 listo para cumplir el deseo de sus devotos, lleg\u00f3 al lugar donde estaba sentado Vyasa.<\/span><\/p>\n

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Vighna significa destructor e Isa Lord. Uno de los nombres de Ganesha es Vighnesa, el eliminador de obst\u00e1culos.<\/span><\/p>\n

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Ganesha o Ganapati: hijo de Shiva con cabeza de elefante. Dado que Shiva lo convirti\u00f3 en el jefe de los ganas (asistentes), tambi\u00e9n se le llama Ganapati.<\/span><\/p>\n

Su nacimiento: Una vez que Shiva y Parvati asumieron cuerpos de monos y mientras retozaban en el bosque, Parvati qued\u00f3 embarazada. Shiva tom\u00f3 la semilla del \u00fatero y se la dio a Vayu. Vayu lo coloc\u00f3 en el vientre de Anjana, quien dio a luz un hijo llamado Hanuman. Shiva asumi\u00f3 la forma de un elefante y Parvati la de una elefanta, de modo que Parvati dio a luz a un hijo con las caracter\u00edsticas de un elefante. Ese hijo se llamaba Ganapati. (Uttara Kanda, Ramayana).<\/span><\/p>\n

Segunda historia: Cuando una vez Shiva trat\u00f3 de entrar en la habitaci\u00f3n donde Parvati hab\u00eda ido a ba\u00f1arse vestida con una sola prenda, Ganapati impidi\u00f3 que Shiva entrara. Enfurecido por la obstrucci\u00f3n, le cort\u00f3 la cabeza. Cuando su ira se calm\u00f3, reemplaz\u00f3 la cabeza perdida de Ganapati con la de un elefante. Esta historia se encuentra en el Padma Purana.<\/span><\/p>\n

Hay otras historias sobre el nacimiento de Ganesha.<\/span><\/p>\n

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Vyasa lo salud\u00f3. Tan pronto como Ganesha se sent\u00f3, Vyasa se dirigi\u00f3 a \u00e9l as\u00ed:<\/span><\/p>\n

Vyasa:<\/span><\/p>\n

Oh Ganesha, amablemente convi\u00e9rtete en el escriba del Bharata que he compuesto en mi mente y que recitar\u00e9 en voz alta.<\/span><\/p>\n

Sauti:<\/span><\/p>\n

Al escuchar esto, Ganesha respondi\u00f3:<\/span><\/p>\n

Ganesha:<\/span><\/p>\n

Me convertir\u00e9 en el escriba de tu libro si mi pluma no se detendr\u00e1 por un segundo.<\/span><\/p>\n

Sauti:<\/span><\/p>\n

Vyasa dijo: Sin entenderlo, no escribas nada.<\/span><\/p>\n

Ganesha estuvo de acuerdo diciendo “Om”.<\/span><\/p>\n

Entonces el Deva se prepar\u00f3 para escribir y Vyasa comenz\u00f3 a dictar.<\/span><\/p>\n

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Om: El sagrado Pranava Omkara es tambi\u00e9n un signo de asentimiento.<\/span><\/p>\n

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Para tomarse un tiempo para descansar, Vyasa a veces ataba los nudos de la composici\u00f3n con mucha fuerza. As\u00ed tuvo tiempo para reflexionar y seguir dictando su obra.<\/span><\/p>\n

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Ganesha pidi\u00f3 que el dictado sea ininterrumpido. No obstante, hay momentos que Vyasa necesitar\u00eda para reflexionar, por lo que hizo una condici\u00f3n que Ganesha ten\u00eda que entender antes de escribir. Por lo tanto, cuando Vyasa sent\u00eda la necesidad de un descanso o pensar en algo, pod\u00eda dictar algunos slokas particularmente complicados, de modo que Ganesha se vio obligado a hacer una pausa, d\u00e1ndole tiempo para pensar.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Sauti continu\u00f3:<\/span><\/p>\n

Hay ocho mil ochocientos versos en este poema, cuyo significado conozco. Estos tambi\u00e9n se conocen en Suka y posiblemente en Sanjaya. Oh Muni, estos slokas son tan misteriosos que nadie hasta ahora ha sido capaz de entenderlos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Suka es el que conocemos como Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva y el maestro espiritual de Sauti.<\/span><\/p>\n

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Incluso Ganesha, lleno de conocimiento, tuvo que tomarse un tiempo para pensar, y durante ese tiempo, Vyasa continu\u00f3 componiendo otros versos en gran n\u00famero.<\/span><\/p>\n

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Si Ganesha tuvo dificultad para entender en ciertos puntos lo que dec\u00eda Vyasa, podemos imaginar lo dif\u00edcil que puede ser para nosotros los simples mortales.<\/span><\/p>\n

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La sabidur\u00eda de este trabajo, como el bast\u00f3n para aplicar colirio, abri\u00f3 los ojos al mundo cubierto por las tinieblas de la ignorancia.<\/span><\/p>\n

As\u00ed como el sol ahuyenta la oscuridad, este Bharata, mediante sus discursos sobre Dharma, Artha, Kama y Moksa, gu\u00eda a los hombres fuera de la ignorancia.<\/span><\/p>\n

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El Maha-bharata trata principalmente sobre los temas del Deber, el Beneficio, el Placer y la Liberaci\u00f3n final (Dharma, Artha, Kama y Moksa). Sin embargo, ser\u00eda un error suponer que se trata solo de eso. Muchas secciones y vers\u00edculos van m\u00e1s all\u00e1.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

As\u00ed como la luna llena, con su suave luz, abre los capullos del nen\u00fafar, as\u00ed este Purana con la luz de Sruti expande el intelecto humano.<\/span><\/p>\n

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Hay dos tipos de escrituras: Sruti y Smriti. Sruti son los Vedas que contienen los Upanisads. El autor aqu\u00ed insiste en que los Puranas deben ser considerados como Sruti.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Toda la casa del \u00fatero de la naturaleza est\u00e1 adecuada y plenamente iluminada por la l\u00e1mpara de la historia que destruye las tinieblas de la ignorancia.<\/span><\/p>\n

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Esta es una secci\u00f3n del libro\u00a0\u201cEl MAHA-BHARATA, ADI PARVA ** Verso a verso con explicaciones de Bhaktivedanta ** Vol. 1 de 4\u201d, en espa\u00f1ol.<\/span><\/p>\n

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