<\/p>\n
Pregunta<\/em>: Tambi\u00e9n en este cap\u00edtulo nos encontramos frente al habitual problema espinoso: \u00bfc\u00f3mo podemos aceptar la existencia, de hecho aceptar estudiar, algo que no se puede ver, que no se puede o\u00edr, que ni siquiera se puede percibir?<\/span><\/p>\n <\/p>\n Para nosotros, los occidentales, la racionalidad es un problema real. En general, la raz\u00f3n es un elemento positivo, particularmente constructivo, que puede prestar una ayuda s\u00f3lida y casi decisiva cuando se quiere comprender la mayor parte de los principios de la filosof\u00eda y de las ciencias espirituales. Pero cuando se convierte en una limitaci\u00f3n, entonces se convierte en un verdadero obst\u00e1culo en la adquisici\u00f3n del conocimiento. En otras palabras, hay ocasiones en las que la raz\u00f3n se convierte en un enemigo. Al igual que ocurre con la mente, esto tambi\u00e9n se aplica a la inteligencia. Encontramos confirmaci\u00f3n de esto en el Bhagavad-gita.<\/span><\/p>\n “Con la ayuda de la mente uno debe liberarse, no degradarse. Es amiga de las almas condicionadas, pero tambi\u00e9n puede convertirse en su enemiga. Para quien la ha conquistado, la mente es la mejor de las amigas, pero para el que no lo haga ser\u00e1 su mayor amenaza.[1]<\/a>“<\/span><\/p>\n Nuestros mecanismos de razonamiento tienen algunos problemas b\u00e1sicos, ya que est\u00e1n hechos de esquemas preestablecidos, de bloques similares a casas prefabricadas. Y todo lo que no entra dentro de \u00e9l es autom\u00e1ticamente expulsado bajo cargos de irracionalidad y es catalogado y colocado en los archivos de cosas de menor valor. Pero de ninguna manera debemos creer que nuestro aparato de razonamiento ejerce un poder ilimitado. En cambio, ser\u00eda positivo introducir el elemento de la duda, preguntarnos si a veces no nos volvemos irracionales con un uso incorrecto de nuestra raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n Tenga cuidado de utilizar bien esta importante energ\u00eda. Aprendemos a dudar de nosotros mismos, de nuestras conclusiones, de nuestras creencias. Despu\u00e9s de todo, \u00bfsomos perfectos? \u00bfNo podemos, por el contrario, ser v\u00edctimas de un error en cualquier momento?<\/span><\/p>\n En el Bhagavad-gita, Srila Prabhupada dice:<\/span><\/p>\n “El alma condicionada sufre de cuatro defectos claramente visibles: tiene sentidos imperfectos, una marcada propensi\u00f3n a enga\u00f1arse (a s\u00ed mismo y a los dem\u00e1s), est\u00e1 segura de que cometer\u00e1 errores y de que puede ser v\u00edctima del enga\u00f1o. Debido a estos cuatro defectos principales (presente) en la vida condicionada, estamos desprovistos de calificaciones…”[2]<\/a><\/span><\/p>\n Esto no significa que no debamos utilizar la raz\u00f3n, sino que debemos aprender a utilizarla bien, con un ejercicio equilibrado de dudas y convicciones, nutrido del estudio y la pr\u00e1ctica de los principios del yoga.<\/span><\/p>\n Con demasiada frecuencia olvidamos que no s\u00f3lo existe lo que podemos percibir con los sentidos. En este momento no vemos la India, pero eso no significa que la India no exista: simplemente significa que en este momento nuestro sentido visual no es capaz de mostr\u00e1rnosla.<\/span><\/p>\n Imaginemos un di\u00e1logo, un amigo que viene a visitarnos despu\u00e9s de un viaje a la India. \u00c9l: “Sabes, he estado en la India, un lugar maravilloso, me he ba\u00f1ado en el Yamuna y el Ganges, he o\u00eddo a los sabios cantar y hablar de filosof\u00eda… ha sido una experiencia fant\u00e1stica”. Y nosotros: “Pero no lo veo; \u00bfqui\u00e9n me dice que ese lugar existe? Debo tener fe en ti y en lo que dices… no, no lo veo, por lo tanto no existe para a m\u00ed.” Y \u00e9l: “Si no me crees y quieres ver todo lo que te he dicho, s\u00fabete a un avi\u00f3n y vete, as\u00ed comprobar\u00e1s su existencia”. Y nosotros: “Pero debo tener pasaporte, solicitar un visado, pagar el billete, pasar m\u00e1s de ocho horas en un avi\u00f3n… demasiado complicado. No se puede hacer nada al respecto; y en cualquier caso, ya que No veas la India, para m\u00ed no existo.”<\/span><\/p>\n Este di\u00e1logo puede parecer trivial, pero refleja fielmente nuestra mentalidad.<\/span><\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a> Bhagavad-gita 6. vers\u00edculos 5 y 6<\/span><\/p>\n [2]<\/a> Cap\u00edtulo 16 vers\u00edculo 24, comentario<\/span><\/p>\n <\/p>\n Esta es una secci\u00f3n del libro \u201cLa Filosofia del Bhakti Yoga\u201d, en Espanol<\/strong>.<\/span><\/p>\n Para comprar el libro completo,<\/span>\u00a0haga clic arriba<\/a><\/span><\/span><\/p>\n \u00a0<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Pregunta: Tambi\u00e9n en este cap\u00edtulo nos encontramos frente al habitual problema espinoso: \u00bfc\u00f3mo podemos aceptar la existencia, de hecho aceptar estudiar, algo que no se puede ver, que no se puede o\u00edr, que ni siquiera … Read More<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":81,"featured_media":64907,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5,191],"tags":[246],"class_list":["post-61630","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-espanol","category-kadacha-esp","tag-la-filosofia-del-bhakti-yoga-esp"],"publishpress_future_action":{"enabled":false,"date":"2026-04-26 21:11:22","action":"change-status","newStatus":"draft","terms":[],"taxonomy":"category","extraData":[]},"publishpress_future_workflow_manual_trigger":{"enabledWorkflows":[]},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61630","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/users\/81"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=61630"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61630\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":78659,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/61630\/revisions\/78659"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/media\/64907"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=61630"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=61630"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=61630"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}