![\"\"](\"https:\/\/t3.ftcdn.net\/jpg\/00\/03\/10\/94\/360_F_3109485_f6T8vScPZNfcdnwkPDrWyzQ56GYMA6.jpg\")
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Queriendo explicar mejor de qu\u00e9 se tratan estos diez tattvas, Sukadeva Gosvami recita los siete versos del Bhagavatam (los que siguen a 2.10.2).<\/span><\/p>\n 1) Sarga es el origen de los elementos, de los objetos de los sentidos, de los \u00f3rganos de los sentidos y del intelecto. Esta creaci\u00f3n es causada por una alteraci\u00f3n en el equilibrio de las gunas.<\/span><\/p>\n 2) Visarga es la creaci\u00f3n de Brahma.<\/span><\/p>\n 3) Sthana es la conciencia de la \u00a0 \u00a0<\/span><\/span><\/p>\n superioridad de Visnu.<\/span><\/p>\n 4) Posana es la protecci\u00f3n que ofrece el\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n Se\u00f1or a Sus devotos.<\/span><\/p>\n 5) Uti son los impulsos creativos, necesarios para que se produzca la creaci\u00f3n. Sri Jiva dice que uti son las impresiones que se forman debido a las actividades de los jivas durante el per\u00edodo de manifestaci\u00f3n del universo material. Por tanto, es el karma y sus huellas.<\/span><\/p>\n 6) Manvantara es el cambio de los Manus, que brindan instrucciones para el correcto funcionamiento de la sociedad humana.<\/span><\/p>\n 7) Isanukatha es la secci\u00f3n que describe las encarnaciones del Se\u00f1or Supremo y las diferentes actividades que se llevan a cabo en compa\u00f1\u00eda de Sus devotos.<\/span><\/p>\n 8) Nirodha es la inmersi\u00f3n de entidades vivientes en Maha-Visnu, junto con sus tendencias condicionadas. Este momento coincide con el retiro de la manifestaci\u00f3n c\u00f3smica en el propio Maha-Visnu.<\/span><\/p>\n 9) Mukti es liberaci\u00f3n, es decir, la situaci\u00f3n permanente en la que se encontrar\u00e1n las entidades vivientes despu\u00e9s de haber abandonado los cuerpos materiales, tanto el denso como el sutil. Es decir, el abandono de todo lo que le es ajeno y la derrota definitiva de avidya.<\/span><\/p>\n 10) Asraya es la Suprema Personalidad de Dios, el origen de todo. Nada est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de \u00c9l. Comprender otros tattvas es \u00fatil para comprenderlo y reunirse con \u00c9l.<\/span><\/p>\n En la secci\u00f3n cincuenta y ocho, Jiva Gosvami usa las palabras del mismo Srimad-Bhagavatam (2.10.7) para definir a Asraya:<\/span><\/p>\n \u201cEl Supremo, que es celebrado como el Ser Supremo o incluso como el Alma Suprema, es la fuente de la manifestaci\u00f3n c\u00f3smica y su disoluci\u00f3n; \u00c9l es el origen de todo (Brahman), la Verdad Absoluta (Paramatma)”.<\/span><\/p>\n Brahman y Paramatma son, por lo tanto, nombres de la misma persona de quien todo proviene (abhasa) y que causa la disoluci\u00f3n (nirodha). Siendo perceptible por los sentidos del jiva, tambi\u00e9n se le llama Asraya. La part\u00edcula iti, en el verso del Bhagavata Purana que acabamos de mencionar, indica la variedad; por tanto, Bhagavat es uno de Sus nombres.<\/span><\/p>\n Para aclarar mejor la naturaleza de Asraya, Sukadeva Gosvami recit\u00f3 el siguiente verso:<\/span><\/p>\n \u201cEl ser individual que posee los diversos instrumentos (los sentidos) se llama persona adhyatmika; la deidad individual que controla los sentidos se llama adhydaivaka; la manifestaci\u00f3n f\u00edsica percibida por la vista (el cuerpo) se llama persona adhibautika\u201d.<\/span><\/p>\n Para entender mejor estas palabras, fuimos a ver el comentario de Srila Prabhupada sobre el verso en cuesti\u00f3n. \u00c9l dice:<\/span><\/p>\n \u201cSri Krishna es el controlador de todos y de todo. En este mundo entran en juego tres entidades en las acciones de los sentidos:\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n el alma individual,\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n los devas que permiten la acci\u00f3n de los sentidos y\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n el veh\u00edculo de los sentidos, es decir, el cuerpo.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n Todos est\u00e1n controlados por el Se\u00f1or, quien sigue siendo el Parama-purusa de todos. Los tres Purusas que acabamos de mencionar en el verso del Bhagavatam son el adhyatmika-purusa (el alma individual), el adhidaivika-purusa (los devas que manejan los fen\u00f3menos dentro del mundo) y el adhibautika-purusa (el material energ\u00e9tico en s\u00ed). Estos tres purusas no son de ninguna manera supremos. Ninguno de ellos es independiente, pero uno depende de los dem\u00e1s. La materia depende del alma y los devas, as\u00ed como el jiva depende de la acci\u00f3n de los dos purusas. Por tanto, al ser interdependientes, no pueden ser absolutos ni, en consecuencia, supremos\u201d.<\/span><\/p>\n Quien conoce estos tres, es decir, quien observa la acci\u00f3n sin estar directamente involucrado en ella y quien la percibe como un testigo a trav\u00e9s del ejercicio de la cognici\u00f3n perfecta, es el Paramatma, es decir, el Asraya, la Persona Suprema.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n Cualquier Asraya no puede ser otro que un Svasraya, es decir, uno que no tiene otro Asraya que \u00e9l mismo. Krishna Bhagavan solo es el absoluto independiente (svarat) y siempre es distinto de los otros tres, que son Asrayas secundarios y subordinados. El jiva, al ser una Shakti de Paramatma, no puede llamarse Svasraya.<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Esta es una secci\u00f3n del libro \u201cTattva Sandarbha\u201d, en Espanol.<\/span><\/p>\n Para comprar el libro completo,\u00a0haga clic arriba<\/a><\/span><\/span><\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Queriendo explicar mejor de qu\u00e9 se tratan estos diez tattvas, Sukadeva Gosvami recita los siete versos del Bhagavatam (los que siguen a 2.10.2). 1) Sarga es el origen de los elementos, de los objetos … Read More<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":40,"featured_media":47658,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5,191],"tags":[203],"class_list":["post-47657","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-espanol","category-kadacha-esp","tag-tattva-sandarbha-esp"],"publishpress_future_action":{"enabled":false,"date":"2026-05-30 01:33:17","action":"change-status","newStatus":"draft","terms":[],"taxonomy":"category","extraData":[]},"publishpress_future_workflow_manual_trigger":{"enabledWorkflows":[]},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/47657","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/users\/40"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=47657"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/47657\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/media\/47658"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=47657"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=47657"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=47657"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}