\u00a0<\/p>\n
tatra jivasya tradrsacidrupatve ‘pi<\/p>\n
paramesvarato vailaksanyam iti yaya<\/p>\n
sammohita iti ca darsayati<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Aqu\u00ed, las frases “Maya est\u00e1 fuera de \u00c9l” (Srimad-Bhagavatam 1.7.4) y “enga\u00f1ado por Maya” (Srimad-Bhagavatam 1.7.5) indican que el jiva, aunque tambi\u00e9n es esencialmente conciencia pura, es distinto de Paramesvara.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Este vers\u00edculo, el cual les hemos tra\u00eddo con su traducci\u00f3n, incluye la secci\u00f3n treinta y cuatro, que no es sorprendente que sea una de las m\u00e1s breves. De hecho, contiene un reflejo de capital importancia, por lo que Jiva Gosvami quiere darnos espacio para la reflexi\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Si Maya est\u00e1 afuera y siempre bajo Su control, \u00bfc\u00f3mo puede derrotar al Se\u00f1or Supremo (Paramesvara), forz\u00e1ndolo a una vida de miseria? Este concepto suena a blasfemia, a un insulto a la omnipotencia de Dios, a quien nada ni nadie podr\u00e1 abrumar jam\u00e1s. Y si fuera m\u00e1s d\u00e9bil que otra cosa, no podr\u00eda ser Dios. Las jivas pueden caer v\u00edctimas del enga\u00f1o porque no son \u00c9l, sino s\u00f3lo una parte de Su energ\u00eda.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
La conclusi\u00f3n de los Vedas (Vedanta) a este respecto es muy clara: Paramesvara y los jivas no son en absoluto la misma cosa, sino dos entidades distintas, unidas \u00fanicamente por la misma naturaleza espiritual. Paramesvara es el controlador de Maya, quien a su vez controla a aquellos jivas que no tienen la intenci\u00f3n de aceptar su posici\u00f3n natural de subordinaci\u00f3n a Krishna. Por ejemplo, si las partes de un cuerpo se negaran a aceptar sus funciones naturales y a actuar para nutrir el est\u00f3mago,\u00a0 las partes mismas ser\u00edan las primeras en sufrir.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
En 1973, durante una conferencia sobre el Bhagavad-gita, Prabhupada cont\u00f3 una historia que encontramos instructiva:<\/p>\n
“El que disfruta es el est\u00f3mago y no cualquier otra parte del cuerpo. Hay una historia en el Hitopanisad, Hitopadesa, de la cual la f\u00e1bula de Esopo fue traducida. En esta historia, udarendriyanam, Udara significa el est\u00f3mago e indriya significa los sentidos. Todos los sentidos se reunieron para tener una asamblea, diciendo:<\/p>\n
“Trabajamos todo el d\u00eda”. Dijeron las piernas.<\/p>\n
\u201cS\u00ed, caminamos todo el d\u00eda\u201d.<\/p>\n
Las manos dijeron: \u201cTambi\u00e9n trabajamos todo el d\u00eda. Sea lo que fuere lo que el cuerpo nos ordene, lo hacemos: ir all\u00ed y conseguir la comida, y luego, la cocinamos tambi\u00e9n”.<\/p>\n
Y los ojos dijeron: ” Vigilamos todo el d\u00eda”.<\/p>\n
As\u00ed que todas las partes del cuerpo se declararon en huelga, diciendo:<\/p>\n
“Ya no trabajaremos para el est\u00f3mago, que solo come. Nosotros siempre trabajamos y \u00e9l no hace m\u00e1s que comer y disfrutar de la comida”.<\/p>\n
Y se fueron a la huelga.\u00a0<\/p>\n
Despu\u00e9s de dos o tres d\u00edas se volvieron a encontrar y dijeron:<\/p>\n
“Nos sentimos d\u00e9biles, no podemos trabajar m\u00e1s. \u00bfPor qu\u00e9 sucede esto?\u201d<\/p>\n
Entonces el est\u00f3mago dijo: \u201c Te sientes mal porque no estoy comiendo. Si quieres sentirte bien tienes que alimentarme, de lo contrario … yo soy el disfrutador. Ustedes no son los que disfrutan. Tienen que arreglar situaciones para mi disfrute. \u00c9sta es su posici\u00f3n constitucional.”<\/p>\n
Entonces entendieron: “S\u00ed, no podemos disfrutar directamente. No es posible. El disfrute debe pasar por el est\u00f3mago.\u201d<\/p>\n
Si tomas una rasagulla con los dedos, estos no pueden disfrutarla directamente. Tienes que llev\u00e1rtelo a la boca y cuando llegue al est\u00f3mago hay energ\u00eda de inmediato. Y no solo los dedos se regocijan, sino tambi\u00e9n los ojos; todo el cuerpo siente satisfacci\u00f3n.<\/p>\n
Srila Prabhupada contin\u00faa:<\/p>\n
\u201cas\u00ed, el verdadero disfrutador es Krsna. Krsna dice: bhoktaram yajna tapasam sarva loka mahesvaram y si cooperamos con Krsna, a trav\u00e9s de su felicidad seremos felices. Esta es nuestra posici\u00f3n (natural). Este es el conocimiento verdadero. Suhrdam sarva bhutanam jnatva mam santim rcchati … Krsna es el disfrutador natural.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Es err\u00f3neo, por lo tanto, creer que el Uno… Brahman (la conciencia incontaminada y trascendental), es simult\u00e1neamente la esencia misma del conocimiento (como la base de la existencia misma de Maya) y al mismo tiempo puede ser cubierto por la ignorancia, siendo v\u00edctima de Maya. Es en esta perspectiva que se puede entender la diferencia entre Isvara y jiva. De ello se deduce que, debido a las respectivas diferencias en sus habilidades naturales, Isvara y jiva son esencialmente distintos.<\/p>\n
Este pasaje es tan claro que no necesita m\u00e1s explicaci\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Sin embargo, Sri Baladeva, en el comentario de este verso, dice algunas cosas interesantes que merecen atenci\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Refiri\u00e9ndose a la doctrina de Shankara, el Acarya dice:<\/p>\n
Shankara se basa en mantras v\u00e9dicos como “Uno sin segundo”, “Brahman es conciencia y felicidad”, “no admite diversidad”, y otros, seg\u00fan los cuales la Realidad Absoluta se sugiere como no dual, conciencia pura y nada m\u00e1s, brahman sin cualidades. Shankara sugiere que Brahman posee en S\u00ed mismo las dos funciones de vidya y avidya. Cuando se asocia con vidya, nace la conciencia de Isvara y cuando entra en contacto con avidya se convierte en la de jiva. En otras palabras, el Brahman sin atributos posee en s\u00ed mismo todos los opuestos, de los cuales provienen isvara y jiva. Sin embargo, cuando ajnana (ya sea que se presente como conocimiento o como ignorancia) se elimina, gracias al verdadero conocimiento de la propia naturaleza, isvara y jiva dejan de existir y solo permanece la conciencia pura, sin atributos y no dual.<\/p>\n
Sri Baladeva concluye su explicaci\u00f3n con una frase en la que tambi\u00e9n se vislumbra el sarcasmo:<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 pecado debe haber cometido Brahman para tener que sufrir todo tipo de confusi\u00f3n y dolor?<\/p>\n
Ning\u00fan Vaishnava Acarya aceptar\u00eda jam\u00e1s una teor\u00eda que predice la ca\u00edda del Se\u00f1or Supremo. Esta doctrina tiene como \u00fanico prop\u00f3sito el de confundir a quienes quieren permanecer confundidos.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Adem\u00e1s, nos parece que el Brahman del Advaitavadi , por ser nirguna, es decir, desprovisto de cualidades, posee demasiados atributos.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Sri Jiva concluye el verso se\u00f1alando que las diferencias y habilidades naturales de Isvara y los jivas son tan distintas que ellas nunca podr\u00edan ser iguales. La idea est\u00e1 condenada por la misma l\u00f3gica. De hecho, el primero controla a Maya y el segundo es controlado por \u00c9l. Las escrituras dicen que solo si nos refugiamos en los pies de loto del Se\u00f1or ser\u00eda posible ganar nuestra batalla contra el enga\u00f1o. Si jiva fuera ese Se\u00f1or, no est\u00e1 claro por qu\u00e9 deber\u00eda someterse a otra persona, ni a qui\u00e9n deber\u00eda rendirse.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
En la secci\u00f3n treinta y seis, el autor de Tattva-sandarbha dice que las distinciones entre las dos entidades no pueden explicarse por las teor\u00edas llamadas Pariccheda-vada y Pratibimba-vada.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
La “na”, negaci\u00f3n s\u00e1nscrita que encontramos al principio de la oraci\u00f3n es perentoria, lo que significa que no hay posibilidad de que estas dos teor\u00edas Mayavada puedan encontrar espacio en el mundo Gaudiya Vaishnava.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
La Pariccheda-vada ya se mencion\u00f3 anteriormente. Lo proponemos de nuevo: el espacio contenido en un \u00e1nfora es en realidad uno con el espacio total; son las paredes del \u00e1nfora las que le har\u00e1n creer que es otra cosa. Al romper el \u00e1nfora volver\u00e1 a ser lo que en realidad siempre ha sido, es decir, uno con espacio.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
El Pratibimba-vada, o la teor\u00eda de la reflexi\u00f3n, sostiene que as\u00ed como el sol parece ser plural cuando se refleja en varios cuerpos de agua y parece moverse cuando el agua se mueve, Brahman parece ser m\u00faltiple cuando se refleja en las mentes de los jivas y cuando parece adoptar las caracter\u00edsticas de la jiva.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Es el mismo Jiva Gosvami quien, con estas palabras, responde al Pariccheda-vada:<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
\u201cSi las superestructuras limitantes (upadhi) fueran objetivamente reales y no el resultado de la ignorancia, entonces Brahman, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del reino objetivo, no podr\u00eda ser sometido a ninguna disecci\u00f3n\u201d.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
En otras palabras, usando el mismo ejemplo que el Advaitavadi , si las \u00e1nforas fueran reales, entonces la teor\u00eda de que solo existe Brahman quedar\u00eda anulada. Si, por otro lado, las \u00e1nforas fueran irreales, Brahman no podr\u00eda estar limitado por ellas.<\/p>\n
Al Pratibimba-vada Jiva Gosvami responde de esta manera:<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
\u201cLo que no tiene atributos, que todo lo penetra y no tiene partes, no puede reflejarse en ninguna parte; lo que carece de atributos no puede tener conexiones con ap\u00e9ndices superfluos; si Brahman es omnipresente, no puede haber distinci\u00f3n entre el objeto y su reflejo; y lo que no tiene partes no se puede percibir\u201d.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Sri Jiva est\u00e1 usando los mismos argumentos de los Mayavadi para se\u00f1alar cu\u00e1ntas inconsistencias existen en sus teor\u00edas. El sol que se refleja en el agua es un cuerpo limitado, que posee atributos y que se compone de secciones. De lo contrario, no podr\u00eda reflejarse en el agua, tambi\u00e9n porque, al ser omnipresente (como predican los mayavadis), no deber\u00eda haber distinci\u00f3n de ning\u00fan tipo entre el sol y el agua. Baladeva Vidyabhusana agrega que “no puede ser que Isvara y jiva sean porciones separadas de Brahman, divididas por adiciones reales (como las piezas de una piedra cortadas con un cincel), ya que Brahman es indivisible y por lo tanto, est\u00e1 desprovisto de partes”.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
En la secci\u00f3n treinta y ocho, Jiva Gosvami argumenta con los Advaitavadi diciendo que incluso si las doctrinas de “divisi\u00f3n” y “reflexi\u00f3n” fueran verdaderas, ciertamente no podr\u00edan negarse con la simple creencia de que los t\u00e9rminos tat y tvam (que indican Isvara y jiva respectivamente) se refieren a la misma realidad, es decir, a Brahman. En otras palabras, se necesita m\u00e1s que convicci\u00f3n para contrarrestar algo real.<\/p>\n
Sri Baladeva ir\u00f3nicamente comenta: “Ning\u00fan convicto se ha convertido en rey simplemente por pensar, yo soy el rey”.<\/p>\n
Con estas palabras, los profesores Vaishnava invalidan el procedimiento basado en la acumulaci\u00f3n de conocimiento (jnana-marga) tan querido por los Advaitavadi.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Adem\u00e1s, si se argumentara que es gracias al extraordinario poder del ser al que se refiere el t\u00e9rmino tat que se pueden eliminar las adiciones superfluas (upadhi), entonces su opini\u00f3n estar\u00eda de acuerdo con la nuestra.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Pero en este caso los mayavadis caer\u00edan en una contradicci\u00f3n irresoluble, ya que quienes logran otorgar la libertad no pueden ser v\u00edctimas de prisi\u00f3n.<\/p>\n
Sin duda Brahman es quien concede la liberaci\u00f3n; por eso se llama Mukunda. Ning\u00fan prisionero (ni siquiera uno en el estado potencial) puede conceder la liberaci\u00f3n de la energ\u00eda material.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Incluso la teor\u00eda de los sue\u00f1os no encuentra a Sri Jiva de acuerdo. Seg\u00fan esto, porciones del ilimitado Brahman sue\u00f1an con ser algo que no son. El despertar al Conocimiento trascendental les hace darse cuenta de que no son m\u00e1s que el propio Brahman. Pero estas ideas no pod\u00edan sustentar una disputa, por lo que el Acarya las llama desviaciones tontas que se distancian de la verdad, ya que esta y otras teor\u00edas mayavada son incapaces de probar nada.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Quien trata de reducir todo a la combinaci\u00f3n de Brahman y Avidya cae en una serie de contradicciones irresolubles. De hecho, para la l\u00f3gica m\u00e1s elemental, el Brahman puro s\u00f3lo pod\u00eda permanecer incontaminado para siempre debido a la perfecta ausencia de contacto con Avidya. Y dado que los jivas (que no son m\u00e1s que porciones de Brahman) evidentemente han entrado en contacto con Avidya, se sigue que jiva y Brahman no pueden ser la misma cosa.<\/p>\n
<\/p>\n
….. sigue en el libro<\/em><\/p>\n <\/p>\n Esta es una secci\u00f3n del libro \u201cTattva Sandarbha\u201d, en Espanol.<\/span><\/p>\n Para comprar el libro completo,<\/span>\u00a0haga clic arriba<\/a><\/span><\/p>\n \u00a0<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00a0 tatra jivasya tradrsacidrupatve ‘pi paramesvarato vailaksanyam iti yaya sammohita iti ca darsayati \u00a0 Aqu\u00ed, las frases “Maya est\u00e1 fuera de \u00c9l” (Srimad-Bhagavatam 1.7.4) y “enga\u00f1ado por Maya” (Srimad-Bhagavatam 1.7.5) indican que el jiva, aunque tambi\u00e9n … Read More<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":81,"featured_media":43963,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5,191],"tags":[203],"class_list":["post-43422","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-espanol","category-kadacha-esp","tag-tattva-sandarbha-esp"],"publishpress_future_action":{"enabled":false,"date":"2026-05-30 04:18:28","action":"change-status","newStatus":"draft","terms":[],"taxonomy":"category","extraData":[]},"publishpress_future_workflow_manual_trigger":{"enabledWorkflows":[]},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/43422","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/users\/81"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=43422"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/43422\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/media\/43963"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=43422"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=43422"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.isvara.org\/archive\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=43422"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}