En Bhakti Sandarbha, \u015ar\u012b J\u012bva Gosv\u0101m\u012b analiza la potencia suprema del bhakti. Escribe que incluso una apariencia de bhakti, bhakty\u0101bh\u0101sa, tiene el poder de conceder la liberaci\u00f3n (Anuccheda 153). Para demostrar esto, cita algunas historias de diferentes Pur\u0101\u1e47as. Debido a que las historias son dif\u00edciles de creer para los no devotos, \u015ar\u012b J\u012bva Gosvam\u012b primero advierte contra la mentalidad de duda. Luego pasa a explicar los efectos de cometer ofensas. Creo que este Anuccheda ser\u00e1 \u00fatil para los practicantes de bhakti porque es un conocimiento muy pr\u00e1ctico. He excluido la primera parte de Anuccheda 153 que describe historias relacionadas con bhakty\u0101bh\u0101sa. Mi principal intenci\u00f3n es informar a los lectores sobre la gravedad de los ofensas y sus efectos, para que los practicantes serios puedan saber d\u00f3nde se encuentran y protegerse.<\/p>\n
Anuccheda 153 (traducci\u00f3n):<\/p>\n
Las glorias del nombre son bien conocidas por los ejemplos de Aj\u0101mila y otros. Los principios relacionados con el poder del nombre se analizan en libros como \u015ar\u012b Bhagav\u0101n-n\u0101ma-kaumud\u012b. Las escrituras advierten espec\u00edficamente contra considerar estas glorias como meros elogios. El hacerlo se menciona espec\u00edficamente en el Padma Pur\u0101\u1e47a (Brahma-kha\u1e47\u1e0da 25.16) como una de las ofensas contra el Santo Nombre.<\/p>\n
En el K\u0101ty\u0101yana Sa\u1e41hit\u0101 se dice:<\/p>\n
\u201cUna persona que considera imaginarias las glorias del santo nombre es la m\u00e1s pecadora entre los hombres y ciertamente cae en el infierno\u201d.<\/p>\n
En el Brahma Sa\u1e41hit\u0101 (Este no es el libro muy conocido descubierto por \u015ar\u012b Caitanya Mah\u0101prabhu en el sur de la India), el Bhagav\u0101n Supremo le dice a Bodh\u0101yana: \u201cUna persona que escucha los diversos resultados de cantar Mis nombres y no solo no cree en ellos, pero los considera exageraciones, es arrojado por M\u00ed al oc\u00e9ano de la miseria, sus miembros atormentados por una multitud de graves aflicciones \u201d.<\/p>\n
De ello se deduce que es una ofensa considerar falsas las glorias de otras actividades devocionales, que incluyen la b\u00fasqueda de los nombres de Bhagav\u0101n.<\/p>\n
Es posible que uno no experimente el fruto de diversas actividades devocionales en la vida presente, o que escuche las escrituras de personas en el pasado que no alcanzaron el resultado esperado. En todos esos casos, debe entenderse que el poder del nombre se ha visto obstaculizado para manifestar su resultado por graves ofensas, como considerar las glorias del nombre como imaginarias o faltar al respeto a los vai\u1e63\u1e47avas. Por lo tanto, \u015ar\u012b \u015aaunaka dijo:<\/p>\n
\u201cAy, el coraz\u00f3n que no se derrite mientras recita los nombres de Bhagav\u0101n Hari es tan duro como una piedra. Cuando el coraz\u00f3n se derrite, las l\u00e1grimas brotan de los ojos y los pelos del cuerpo se erizan en \u00e9xtasis “. (SB 2.3.24)<\/p>\n
En la actualidad, generalmente ocurre que las personas no experimentan el resultado del canto debido a las ofensas. Un ejemplo de las escrituras de alguien que no obtuvo el resultado de cantar debido a una ofensa se encuentra en la historia del rey N\u1e5bga, quien dijo:<\/p>\n
\u201c\u00a1Oh, Ke\u015bava !, debido a que fui devoto de los br\u0101hma\u1e47as, generoso en ofrecer caridad, dedicado a Ti y ansioso por obtener una visi\u00f3n directa de Ti, el recuerdo de mi vida pasada no se ha perdido, hasta el presente\u201d. (SB 10.64.25)<\/p>\n
El rey N\u1e5bga pronunci\u00f3 estas palabras despu\u00e9s de que fue liberado del cuerpo de un camale\u00f3n por el toque de los pies de loto de Bhagav\u0101n K\u1e5b\u1e63\u1e47a (el rey fue llevado a la morada de Yamar\u0101ja y recibi\u00f3 el cuerpo de un camale\u00f3n como castigo por haber ofrecido inadvertidamente la misma vaca en caridad a dos br\u0101hma\u1e47as diferentes). Dado que el rey N\u1e5bga estaba dedicado a K\u1e5b\u1e63\u1e47a como se ve en el verso anterior, \u00bfpor qu\u00e9 ser\u00eda castigado por Yama? De hecho, su env\u00edo a la morada de Yama contradec\u00eda la orden del propio Yama:<\/p>\n
\u201cTr\u00e1iganme s\u00f3lo a los injustos cuyas lenguas no vibran el nombre o las cualidades de Bhagav\u0101n, cuyas mentes no se reflejan en los pies de loto de Bhagav\u0101n, cuyas cabezas no se inclinan ni una sola vez ante Bhagav\u0101n K\u1e5b\u1e63\u1e47a y que no realizan ning\u00fan servicio a Bhagav\u0101n. Vi\u1e63\u1e47u “. (SB 6.3.29)<\/p>\n
El rey N\u1e5bga hab\u00eda escuchado las conclusiones de las escrituras. Debe concluirse que \u00e9l era culpable de considerar las glorias del bhakti como una exageraci\u00f3n. Si este no fuera el caso, no le habr\u00eda dado tanta importancia al mero acto de dar caridad y descuidado el servicio de Bhagav\u0101n. M\u00e1s bien, como Ambar\u012b\u1e63a Mah\u0101r\u0101ja, habr\u00eda estado exclusivamente absorto en la ejecuci\u00f3n del bhakti que verdaderamente posee la grandeza de la que se habla en las Escrituras. Si uno comete tal ofensa, el bhakti se atrofia, como se dice en el N\u0101m\u0101par\u0101dha-bha\u00f1jana-stotra que se encuentra en el Padma Pur\u0101\u1e47a:<\/p>\n
\u201cDe hecho, es un hecho que un solo nombre que aparece en la lengua de una persona, en la mente o en el o\u00eddo, ya sea enunciado correctamente o incorrectamente, y con o sin la intervenci\u00f3n de otras s\u00edlabas, ciertamente entrega a esa persona. Pero si el mismo nombre es usado por personas ateas que est\u00e1n ansiosas por disfrutar del cuerpo, la riqueza o los seguidores, entonces, \u00a1oh, vipra !, no manifiesta r\u00e1pidamente su resultado “.<\/p>\n
La implicaci\u00f3n es que el santo nombre no manifiesta su resultado a las personas ateas que anhelan los placeres del cuerpo, la riqueza, etc., y que cometen las diez ofensas comenzando con la falta de respeto al guru.<\/p>\n
En el Dv\u0101raka M\u0101h\u0101tmya de la secci\u00f3n Prahl\u0101da \u2013 sa\u1e41hit\u0101 del Skanda Pur\u0101\u1e47a, se afirma:<\/p>\n
“Si una persona le falta el respeto a un vai\u1e63\u1e47ava, entonces Bhagav\u0101n Vi\u1e63\u1e47u, el Alma del universo, no est\u00e1 complacido con \u00e9l, incluso si adora a Bhagav\u0101n durante cientos de vidas”.<\/p>\n
En otra parte del Skanda Pur\u0101\u1e47a, en un di\u00e1logo entre M\u0101rka\u1e47\u1e0deya y Bhag\u012bratha, se dice:<\/p>\n
\u201cSi una persona no se acerca a un vai\u1e63\u1e47ava despu\u00e9s de verlo desde lejos, Bhagav\u0101n Hari no acepta los doce a\u00f1os de adoraci\u00f3n ofrecidos por esa persona. Y si despu\u00e9s de ver a un devoto vipra uno no lo adora ofreci\u00e9ndole reverencias, Bhagav\u0101n Hari no perdona los pecados de esa persona \u201d.<\/p>\n
De manera similar, hay muchas otras ofensas descritas en \u015b\u0101stra. En la misma l\u00ednea, encontramos una historia en el Vi\u1e63\u1e47u Pur\u0101\u1e47a de un rey llamado \u015aatadhanu que naci\u00f3 como un perro, aunque se dedic\u00f3 a la adoraci\u00f3n de Bhagav\u0101n, solo porque tuvo una breve conversaci\u00f3n con un cr\u00edtico de los Vedas y Vai\u1e63\u1e47avas. .<\/p>\n
Por lo tanto, las escrituras ordenan la repetici\u00f3n de pr\u00e1cticas devocionales, como escuchar y cantar, espec\u00edficamente porque las personas generalmente sucumben a las ofensas. El \u00e9nfasis en la audici\u00f3n repetida, que gradualmente madura en fe y luego en gusto, se indica en vers\u00edculos como este:<\/p>\n
\u201c\u00a1Oh, eruditos !, al visitar o vivir en un lugar santo, una persona tiene la oportunidad de asociarse con grandes devotos y prestarles servicio. Con ese servicio, una persona despierta la fe y el inter\u00e9s en escuchar narraciones sobre Bhagav\u0101n y, por lo tanto, desarrolla el gusto por tales narraciones \u201d. (SB 1.2.16)<\/p>\n
El mandato para la pr\u00e1ctica repetida tambi\u00e9n se declara en el Brahma S\u016btra: “La repetici\u00f3n [de las pr\u00e1cticas para obtener el Absoluto] es necesaria porque los Upani\u1e63ads instruyen repetidamente a uno para que lo haga”. (VS 4.1.1)<\/p>\n
Se recomienda la repetici\u00f3n del nombre de Bhagav\u0101n para aquellos que cometen ofensas, como se indica en las instrucciones sobre el nombre dado en el N\u0101m\u0101par\u0101dha-bha\u00f1jana-stotra que se encuentra en el Padma Pur\u0101\u1e47a:<\/p>\n
\u201cSolo el Nombre limpia los pecados de aquellos que cometen ofensas contra el Nombre. Deben cantar el Nombre incesantemente porque solo eso producir\u00e1 el resultado “.<\/p>\n
Es solo con esta consideraci\u00f3n que el mandato de repetir el mantra de dieciocho s\u00edlabas se ha ordenado en libros como Trailokya-Sammohana-tantra:<\/p>\n
\u201cOh Diosa, ahora escucha de m\u00ed el proceso para recitar este mantra puro. Al pronunciar este mantra diez veces, uno se libera de las calamidades. Al pronunciarlo mil veces uno se libera de los grandes pecados, y al pronunciarlo diez mil veces se destruye el tipo de pecado m\u00e1s grave, conocido como mah\u0101p\u0101taka \u201d.<\/p>\n
De manera similar, en el Brahma Vaivarta Pur\u0101\u1e47a encontramos la siguiente declaraci\u00f3n sobre el nombre:<\/p>\n
“El pecado de matar a un br\u0101hma\u1e47a o beber licor voluntariamente se absuelve cantando ‘K\u1e5b\u1e63\u1e47a, K\u1e5b\u1e63\u1e47a’ d\u00eda y noche”.<\/p>\n
La importancia aqu\u00ed es que por la repetici\u00f3n del nombre de Bhagav\u0101n, o los mantras que consisten en el nombre, los deseos actuales de actividad pecaminosa se destruyen junto con las ofensas que fomentan tales deseos pecaminosos.<\/p>\n
Es espec\u00edficamente en consideraci\u00f3n del impedimento presentado por tales ofensas que el Vi\u1e63\u1e47u-dharma declara:<\/p>\n
\u201cBhagav\u0101n Madhus\u016bdana no se manifiesta en un coraz\u00f3n contaminado por apegos materialistas, porque un cisne nunca se siente atra\u00eddo por el agua turbia. El habla contaminada por la falsedad no es adecuada para ensalzar a Bhagav\u0101n Ke\u015bava, porque la luna no puede disipar la oscuridad cuando est\u00e1 cubierta por nubes \u201d.<\/p>\n
En el caso de los devotos perfeccionados, la repetici\u00f3n del nombre u otros aspectos de la devoci\u00f3n se emprende simplemente porque produce una dicha sin precedentes en cada paso. El mandato de repetir tales actividades se aplica a aquellos que no han alcanzado tal perfecci\u00f3n s\u00f3lo hasta que obtienen el resultado. Esto se basa en la conjetura de que mientras no se haya manifestado el resultado, a\u00fan deben existir ofensas que est\u00e1n causando obst\u00e1culos.<\/p>\n
Hay varios efectos de las ofensas, de las cuales cinco son prominentes: la perversidad, la falta de fe, la absorci\u00f3n en objetos que erosionan la fe en Bhagav\u0101n, la negligencia en la devoci\u00f3n y el orgullo que surge del propio servicio devocional. Si uno es incapaz de renunciar a ellos a pesar de estar ocupado en bhakti arraigado en la asociaci\u00f3n de grandes devotos, debe comprender que todos estos son efectos de las ofensas al nombre en esta vida y tambi\u00e9n s\u00edntomas de ofensas cometidas en vidas pasadas. Cada uno de estos cinco efectos de apar\u0101dha ahora se considerar\u00e1 por separado.<\/p>\n
Primero discutiremos kau\u1e6dilya o perversidad. Es debido a la presencia de ofensas que Bhagav\u0101n no acepta el servicio de los corruptos incluso si le ofrecen muchos art\u00edculos valiosos. Esto se vio en el caso de Bhagav\u0101n K\u1e5b\u1e63\u1e47a cuando fue a la capital de Duryodhana como mensajero en nombre de los P\u0101\u1e47\u1e0davas. Aunque Duryodhana trat\u00f3 de gan\u00e1rselo con una recepci\u00f3n real y una gran opulencia, K\u1e5b\u1e63\u1e47a rechaz\u00f3 su hospitalidad debido a su actitud ofensiva hacia Sus devotos.<\/p>\n
En la actualidad hay mucha gente que hace una demostraci\u00f3n de devoci\u00f3n. A pesar de haber estudiado las escrituras, permanecen internamente irrespetuosos hacia Bhagav\u0101n, su guru y otros devotos debido a haber cometido ofensas. La adoraci\u00f3n externa ofrecida por tales personas no es m\u00e1s que perversidad. Por lo tanto, \u015b\u0101stra describe que incluso las personas necias, que no obstante est\u00e1n libres de torceduras, alcanzan la perfecci\u00f3n incluso con una apariencia de bhakti. En contraste, el torcido ni siquiera puede practicar bhakti. Esto es evidente en una declaraci\u00f3n del sabio Par\u0101\u015bara del Skanda Pur\u0101\u1e47a:<\/p>\n
“En este mundo, las personas imp\u00edas, necias y corruptas no alcanzan la devoci\u00f3n por Bhagav\u0101n Govinda, y no pueden cantar ni recordar Bhagav\u0101n”.<\/p>\n
En consideraci\u00f3n a esto, el Vi\u1e63\u1e47u-dharma dice:<\/p>\n
\u201cLa verdad es destruida por cien obst\u00e1culos y la penitencia por mil. La devoci\u00f3n de los seres humanos por Bhagav\u0101n Govinda es destruida por diez mil obst\u00e1culos \u201d.<\/p>\n
Por tanto, \u015ar\u012b S\u016bta Gosv\u0101m\u012b dijo:<\/p>\n
“\u00bfQui\u00e9n es esa persona agradecida que no va a servir a Bhagav\u0101n y que se complace muy f\u00e1cilmente con aquellos que son simples de coraz\u00f3n y se entregan por completo, pero que es m\u00e1s dif\u00edcil de ser propiciado por los malvados?” (SB 3.19.36)<\/p>\n
El significado de esta declaraci\u00f3n es claro.<\/p>\n
<\/p>\n
Por Satyanarayana Dasa<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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