La historia de Ekadashi

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El principio básico no es tan sólo ayunar, sino aumentar nuestra fe y amor por el Señor Supremo.

La historia de Ekadashi

(Este artículo fue escrito originalmente en 1965, por Sri Navinchandra Chakravarti, discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, y posteriormente se tradujo en 1979 al inglés, por Vyenkata Dasa Brahmachari).

Muchos devotos tienen curiosidad por saber acerca de la aparición de Sri Ekadashi, y sobre sus características especiales. Por eso, estoy presentando esta descripción del catorceavo capítulo del Padma Purana, de la sección titulada Kriya-sagara-sara.

Cierta vez, el gran sabio Jaimini Rsi dijo a su maestro espiritual, Srila Vyasadeva: “¡Oh, Gurudeva! Anteriormente, debido a tu misericordia, describiste la historia de las glorias del río Ganges, los beneficios de adorar a Vishnu, dar granos en caridad, dar agua en caridad, y la grandeza de beber el agua que ha lavado los pies de los brahmanas. Oh, mejor de los sabios, Sri Gurudeva, ahora, con gran entusiasmo, deseo escuchar acerca de los beneficios de ayunar en Ekadashi y la aparición de Ekadashi. ¡Oh, Gurudeva! ¿Cuándo nació Ekadashi y de quién apareció? ¿Cuáles son las reglas para ayunar en Ekadashi? Por favor, descríbeme los beneficios de seguir este voto y cuándo se debe seguir. ¿Quién es la venerable deidad regente de Sri Ekadashi? ¿Cuáles son las consecuencias de no cumplir el Ekadashi adecuadamente? Por favor, concédeme tu misericordia y háblame acerca de estos temas, ya que eres la única personalidad capaz de hacerlo”.

Tras oír el pedido de Jaimini Rsi, Srila Vyasadeva sintió una gran bienaventuranza. “¡Oh, brahmanasabio Jaimini! Únicamente el Señor Supremo, Narayana, puede describir perfectamente los resultados de seguir Ekadashi, porque es la única personalidad capaz de describirlos completamente. Pero haré una breve descripción para responder tu pregunta.

Al comienzo de la creación material, el Señor Supremo creó las entidades vivientes móviles e inmóviles dentro de este mundo material hecho de cinco elementos burdos. Simultáneamente, con el propósito de castigar a los seres humanos, creó una personalidad cuyo cuerpo era la personificación del pecado (Papapurusha).

Papapurusha, la personificación de las actividades pecaminosas.

Los diferentes miembros de su cuerpo estaban construidos con las diferentes actividades pecaminosas. Su cabeza estaba hecha con el pecado de asesinar a un brahmana, sus dos ojos representaban el pecado de consumir bebidas intoxicantes, su boca estaba hecha con el pecado de robar oro, sus orejas representaban el pecado de tener una conexión ilícita con la esposa del maestro espiritual, su nariz el de matar a la propia esposa, sus brazos el de matar a una vaca, su cuello estaba hecho con el pecado de robar riquezas acumuladas, su pecho con el pecado del aborto, la parte inferior de su pecho representaba el pecado de tener sexo con la esposa de otra persona, su estómago el de matar a un pariente, su ombligo el de matar a aquellos que dependen de él, su cintura el de alabarse a sí mismo, sus muslos representaban el pecado de ofender al guru, sus genitales el de vender a la propia hija, sus nalgas el de contar asuntos confidenciales, sus pies estaban hechos con el pecado de matar al propio padre, y su cabello representaba las actividades pecaminosas de menor gravedad. Así fue como creó la horrible personalidad que encarnaba todas las actividades pecaminosas y vicios. El color de su cuerpo era negro, y sus ojos eran amarillos. Él inflige una gran miseria a las personas pecaminosas.

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, al ver esta personalidad del pecado, comenzó a pensar de la siguiente manera: ‘Yo soy el creador de la felicidad y las miserias de las entidades vivientes. Yo soy su maestro, porque he creado a esta personalidad del pecado que angustia a todas las personas deshonestas, mentirosas y pecaminosas. Ahora debo crear a alguien que pueda controlar a esta personalidad’. En ese momento, Sri Bhagavan creó a la personalidad conocida como Yamaraja y todos los sistemas planetarios infernales. Después de morir, las entidades vivientes pecaminosas son enviadas a Yamaraja que, a su vez, los envía a diferentes regiones infernales para que sufran de acuerdo a los pecados que han cometido.

Después de haber hecho estos ajustes, el Señor Supremo, aquel que concede el sufrimiento y la felicidad a las entidades vivientes, fue a la morada de Yamaraja, con la ayuda de Garuda, el rey de las aves. Cuando Yamaraja vio que el Señor Vishnu había llegado, inmediatamente lavó Sus pies y le hizo una ofrenda. Entonces, le ofreció un trono de oro para sentarse. El Señor Supremo, Vishnu, se sentó en el trono, y entonces escuchó unos intensos llantos que venían del sur.

Sorprendido, le preguntó a Yamaraj: ‘¿De dónde vienen estos llantos tan fuertes?’. Yamaraja respondió: ‘¡Oh, Deva! Las diferentes entidades vivientes del sistema planetario terrenal han caído en estas regiones infernales. Están sufriendo extremamente debido a sus fechorías. Esos llantos horribles son porque están sufriendo las imposiciones del mal karma de su pasado (acciones)’.

Al escuchar esto, el Supremo Señor, Vishnu, fue a la región infernal del sur. Cuando los habitantes del lugar vieron al Señor, comenzaron a llorar aún más fuerte. El corazón del Señor Supremo, Vishnu, se llenó de compasión. El Señor pensó para Sus adentros: ‘Soy el creador de toda esta progenie, que está sufriendo por Mi causa’”.

Srila Vyasadeva continuó: “Oh, Jaimini, tan sólo escucha lo que hizo el Señor Supremo a continuación. Después de reflexionar en lo que había acabado de considerar, el misericordioso Señor Supremo manifestó a partir de Su propia forma una deidad del día lunar Ekadashi.

A continuación, las diferentes entidades vivientes pecaminosas comenzaron a seguir el voto de Ekadashi y, por lo tanto, a elevarse rápidamente a la morada de Vaikuntha. Oh, mi hijo Jaimini, por eso el día lunar Ekadashi es el idéntico a la forma del Señor Supremo, Vishnu, y la Superalma situada en el corazón de todas las entidades vivientes. Sri Ekadashi es la actividad piadosa suprema, y se considera el voto más extraordinario.

Siguiendo la ascensión de Sri Ekadashi, la personalidad que encarnaba a las actividades pecaminosas gradualmente vio la influencia que ésta tenía. Entonces, se acercó al Señor Vishnu lleno de dudas, y comenzó a ofrecerle muchas oraciones, tras lo cual, el Señor Vishnu se sintió muy satisfecho y dijo: ‘Estoy muy satisfecho con tus oraciones. ¿Qué bendición deseas?’. El Papapurusha respondió: ‘Yo soy Tu descendencia, y es a través de mí que las entidades vivientes que son muy pecaminosas reciben su sufrimiento. Pero ahora, debido a la influencia de Sri Ekadashi, estoy destruido. ¡Oh, Prabhu! Después de mi muerte, todas Tus partes plenarias que han aceptado cuerpos materiales se liberarán, y entonces regresarán a la morada de Vaikuntha. Si esta liberación ocurre, ¿quién llevará a cabo Tus actividades? ¡No habrá nadie que ejecute los pasatiempos en los sistemas planetarios terrestres! ¡Oh, Keshava! Si deseas que estos pasatiempos terrestres continúen, entonces, por favor, líbrame del temor de Ekadashi. No hay ningún tipo de actividad piadosa que me ate. Solamente Ekadashi, por ser Tu propia forma manifiesta, puede obstruirme. Por temor a Sri Ekadashi, he huido y buscado refugio entre los hombres, animales, insectos, montañas, árboles, entidades móviles e inmóviles, ríos, océanos, bosques, cielo, la tierra, el cielo y las regiones infernales, y entre los semidioses y los Gandarvas. Pero no puedo encontrar un lugar donde pueda librarme del temor de Sri Ekadashi. ¡Oh, maestro! Soy un producto de tu creación, por lo tanto, misericordiosamente indícame un lugar donde puedo residir sin miedo’”.

Entonces, Srila Vyasadeva dijo a Jaimini: “Después de pronunciar estas palabras, la personificación de todas las actividades pecaminosas (Papapurusha) se postró ante los pies del Señor Supremo, Vishnu, que es el destructor de todas las miserias, y comenzó a llorar. En seguida, el Señor Vishnu, al ver la condición del Papapurusha, empezó a reírse y dijo lo siguiente: ‘¡Oh, Papapurusha! ¡Levántate! No te lamentes más. Tan sólo escucha, te diré dónde puedes ir durante el auspicioso día lunar de Ekadashi. En el día de Ekadashi, que es el benefactor de los tres mundos, puedes refugiarte en alimentos que contengan granos. No has de preocuparte más, porque Mi forma como Sri Ekadashi Devi no te creará más problemas’.

Después de dar estas instrucciones al Papapurusha, el Señor Supremo, Vishnu, desapareció, y el Papapurusha regresó a sus actividades.

Por lo tanto, todas aquellas personas que se tomen en serio el beneficio último para el alma, nunca volverán a comer granos en Ekadashi tithi. Según las instrucciones del Señor Vishnu, todos los tipos de actividades pecaminosas que se encuentran en el mundo material, se refugian en los alimentos que contienen granos. Quien siga Ekadashi está libre de todos los pecados y nunca entrará en las regiones infernales. Pero aquel que no cumpla Ekadashi debido a la ilusión, ha de considerarse el mayor pecador. Por cada bocado de granos que coma, recibirá el mismo efecto que si matara millones de brahmanas. Es definitivamente necesario evitar comer granos en Ekadashi. Lo pido encarecidamente una y otra vez: ‘¡En Ekadashi, no comas granos, no comas granos, no comas ganos!’. Tanto si eres un ksatriya, vaishya shudra o de otra familia, has de seguir el día lunar de Ekadashi. Y así, se alcanzará la perfección de varna ashrama. Incluso si una persona sigue Ekadashi con segundas intenciones, todos sus pecados se destruyen y alcanza fácilmente la meta suprema, la morada de Vaikuntha”.

Citas de Srila Prabhupada sobre el Ekadashi

Observar Ekadashi-vrata y dvadasi-vrata significa complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Quienes deseen avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna deben observar regularmente el Ekadashi-vrata(Srimad-Bhagavatam, 9.4.29, significado)

El Señor Chaitanya destacó la importancia de observar Ekadashi.

Desde el mismo principio de Su infancia, el Señor Chaitanya Mahaprabhu introdujo el sistema de observar ayuno el día de Ekadashi. Cuando es Ekadashi se cocinan para Vishnu los alimentos habituales, incluso cereales y dahl, pero las Escrituras dicen que el vaishnava no debe tomar, en el día de Ekadashi, ni siquiera el vishnu-prasada. Se dice que el vaishnava no acepta ningún alimento que no se haya ofrecido al Señor Vishnu, pero el día de Ekadashi el vaishnava no debe tocar siquiera el maha-prasada ofrecido a Vishnu, aunque ese prasada se puede reservar para consumirlo al día siguiente. Está estrictamente prohibido aceptar ninguna clase de grano el día de Ekadashi, incluso si se ha ofrecido al Señor Vishnu. (Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila 15.9)

En el Brahma-vaivarta Purana se dice que aquel que observa ayuno en el día de Ekadashi queda libre de toda clase de reacciones a las actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es tan sólo ayunar, sino aumentar nuestra fe y amor por Govinda,  o Krishna. La verdadera razón por la que se observa ayuno en Ekadashi es la de disminuir las exigencias del cuerpo y dedicar nuestro tiempo al servicio del Señor, ya sea cantando o ejecutando un servicio similar. Lo mejor que se puede hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar constantemente Su santo nombre. (Néctar de la devoción, capí­tulo 7)

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