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[ Isvara Periodico ES ] - Resolviendo los problemas de la vida (Bg. 13.24)
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 Srila Prabhupada amrita-vani
 Resolviendo los problemas de la vida (Bg. 13.24)
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caitanya
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Enviado - 13/11/2009 :  11:43:11  Mostrar perfil  Visitar la web de caitanya  Click para ver la dirección MSN de caitanya
Clase de Srila Prabhupada.-Conocer los problemas de la vida, eso es conocimiento. El objetivo de la vida. El objetivo de la vida no es volver a nacer de nuevo. Pero quién entiende todo esto. Nadie siente interés. Lo único que les interesa es el modo de vida como los animales. Eso es todo. Como los animales.


Clase de Srila Prabhupada
Resolviendo los problemas de la vida
Bhagavad-gita 13.24
Bombay, 23 octubre 1973



Pradyumna:
cita:
“Aquel que entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material, la entidad viviente y la interacción de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la liberación. Él no nacerá aquí de nuevo, sea cual fuere su posición actual”.

Srila Prabhupada: Krishna siempre está poniendo de relieve el objetivo de la vida, es decir, el poner fin al proceso de tener que pasar por distintos cambios de cuerpos. Janma-mrtyu-jara-vyadhi [Bg. 13.9]. Na bhuyo ‘bhijayate. Krishna ha dicho esto en muchos otros pasajes. Yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama [Bg. 15.6]. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti kaunteya [Bg. 4.9]. Ésta es la meta de la vida. Pero la gente se deja descarriar por los líderes ciegos. Podemos decir “líderes sinvergüenzas”, pero podría parecer un lenguaje muy fuerte. Pero lo ha dicho Krishna. Todas las personas que no están interesadas en la el cultivo de conciencia de Krishna han sido calificadas como mudhas, sinvergüenzas. Na mam duskrtino mudhah prapadyantye naradhamah [Bg. 7.15]. Naradhamah. Él les castiga y utiliza palabras muy fuertes. Ajasram andha-jonisu, “Les empujo a la región más oscura de la existencia material”. Y eso está ocurriendo realmente. La gente sin conciencia de Dios, sin conciencia de Krishna, poco a poco queda enredada en la ignorancia.

La forma humana de vida es tan importante. Nadie está interesado en saber acerca de la filosofía de la vida, del valor de la vida. Se han vuelto muy frívolos. Esta misma noche, todo el mundo está ocupado en actividades infantiles, pero nadie se interesa por el verdadero problema de la vida. El verdadero problema de la vida se define como na bhuyah abhijayate. Y grandes, grandes líderes... Pregúntenles a ellos cuál es el verdadero problema de la vida. No lo saben. Andha yathandhair upaniyamanah. Na te vidhuh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. (Al lado:) ¿Quién está hablando? Los niños...

Durasaya, es una expectación de algo que nunca se cumplirá, nunca se cumplirá. Están tratando de solucionar las cosas mediante las mal llamadas soluciones materiales, y eso no funcionará. Por eso se utiliza la palabra durasaya. Asaya significa esperanza, y dur significa que nunca se cumplirá, que está muy muy lejos. Durasaya. Sin conciencia de Dios, sin poner fin al proceso del nacimiento y la muerte, usted no puede ser feliz. No hay posibilidad. Pero son tan necios. Piensan que la duración de esta vida, cincuenta o sesenta años lo es todo. Y después...

Grandes, grandes líderes, ellos dicen cosas como “Tras la muerte no hay vida, todo se termina”. Profesores muy muy importantes, sabios eruditos de gran categoría son de la opinión de que tras la muerte no hay vida. Todo se acaba. Y no saben responder de dónde vienen todas las diversas formas de vida. Hay 8.400.000 formas de vida. ¿De dnde vienen? ¿Cuál es el sentido de tantas formas de vida? ¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Cuál es la diferencia entre la forma humana de vida y esas formas inferiores de vida? Niveles superiores de vida –no tienen conocimiento, no lo tienen. Todos son ignorantes, tontos. Por eso se les trata de mudha, mudha, sinvergüenzas.

Si decimos que “Ésta es una civilización de sinvergüenzas”, no estamos usando una palabra demasiado fuerte. Realmente son sinvergüenzas. No conocen el valor de la vida. El verdadero problema de la vida. Son simplemente como animales que comen, duermen, tienen relaciones sexuales y mueren. Eso es todo. Ésa es su vida. De modo que hay que aprender.

Por eso Krishna dice, ya evam vetti purusam prakrtim [Bg. 13.24]. Usted tiene que aprender qué es la entidad viviente. Tampoco eso lo sabemos. Prakrti. Este cuerpo es prakrti. Y la fuerza viviente que está dentro del cuerpo, eso es purusa. Y hay dos clases de purusas –la entidad viviente y la Superalma, Paramatma. Atma y Paramatma. El atma crea su propio campo de actividades. Paramatma solamente supervisa, “¿Qué estás haciendo?”. Son cosas de las que ya hemos hablado. Upadrasta anumanta. El paramatma-purusa es upadrasta, supervisor de tus actividades. Usted quiere hacer algo, pero no puede hacerlo sin Su permiso. Upadrasta anumanta ca bharta. Él es el sustentador.

Por eso debemos saber. Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. Este cuerpo, kstra, el amo del cuerpo, ksetra-jña, y el propietario del cuerpo, Paramatma, el amo del cuerpo. Ya hemos hablado de todas estas cosas. Ustedes deben recordarlo muy bien. Eso es verdadero conocimiento. Jñanam.

¿Cuál es el proceso del conocimiento? Amanitvam adambhitvam ksantir arjavam acaryopasanam bhaktyi-yogam. Conocer los problemas de la vida, eso es conocimiento. El objetivo de la vida. El objetivo de la vida no es volver a nacer de nuevo. Pero quién entiende todo esto. Nadie siente interés. Lo único que les interesa es el modo de vida como los animales. Eso es todo. Como los animales. Pero Bhagavan, Krishna, dice: “Esto debemos saberlo”. Ya evam vetti purusam prakrtim ca gunaih... Y las cualidades del prakrti, sattva-guna, rajo-guna, tamo-guna. Gunaih saha. Simplemente conocer la tierra, el agua, el aire, el fuego.

Como los modernos científicos. Están tratando de entender. El laboratorio científico significa que estudian analíticamente la tierra, el agua, el aire, los elementos físicos. Estudios de física. Metafísica. No metafísica, son estudios de física. Pero no saben que en el mundo físico hay otras cosas. Existe guna. Traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna. Cómo se producen los cambios físicos, cómo un elemento físico tiene valor, y otro elemento físico no lo tiene –eso es debido a diferentes interacciones de las modalidades de la naturaleza material, guna. Gunaih saha. De modo que el simple estudio de los elementos físicos no es suficiente. Ustedes tienen que conocer gunah saha, cómo actuan las cualidades. Ya evam vetti purusam prakrtim ca gunaih saha, sarvatha vartmano ‘pi.

Si usted tiene conocimiento suficiente... El conocimiento lo tienen en el Bhagavad-gita. Simplemente tienen que estudiarlo. Tienen que recibir lecciones sobre el Bhagavad-gita de la persona adecuada. Tad-vijñanartham sa gurum eva abhigacchet srotriyam brahma-nistham [MU 1.2.12]. Ustedes tienen que aprender de un guru que posea verdadero conocimiento de las Escrituras védicas, srotiyam brahma-nistham.

Y, ¿cuál es el síntoma de ese conocimiento? Brahma-nistham, estar firmemente establecido en el Brahman. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate [SB 1.2.11]. Conocer el Brahman significa conocer no sólo el bramajyoti impersonal, sino también Paramatma y Bhagavan. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate. Esto es conocimiento. De modo que esa persona que tiene conocimiento suficiente de qué es prakrti, el mundo material, qué es purusa, la entidad viviente que trata de disfrutar del mundo material, y paramatma-purusa, otro purusa...

cita:
upadrastanumanta ca
bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti capy ukto
dehe ‘smin purusah ukto

[Traducción (No está en la grabación): Sin embargo, en este cuerpo hay otro disfrutador, uno trascendental, quien es el Señor, el propietario supremo, quien existe como supervisor y sancionador, y a quien se conoce como la Superalma.]


Los que no tienen conocimiento, no pueden entender que hay dos purusas. Uno es apara, y otro es para. Apara-purusa es la entidad viviente que trata de disfrutar del mundo material. Pero para-purusa es anumanta, el principio guía o el que da órdenes. Hay dos purusas, no uno. Uno es inferior y otro es superior. El purusa superior es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna mismo. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese ‘rjuna tisthati [Bg. 18.61]. Esto es purusa-para. Y apara. Del mismo modo que hay apara-prakrti y para-prakrti. Este mundo material es apara-prakrti, pero también existe el mundo espiritual. Que recibe el nombre de para-prakrti.

Cuando en los Vedas se afirma que “El espíritu Supremo es nirakara, o sin forma”, eso no significa que Él no tenga forma. Él tiene Su forma, que es espiritual, sac-cid-ananda vigrahah [Bs. 5.1]. Cuando se negativiza significa que la idea negativa se refiere a la energía inferior. Esas cosas debemos saberlas. Y si las sabemos, el resultado será sarvatha vartamano ‘pi, allí donde usted esté, sarvatha vartamano ‘pi, eres mukta. Como afirma Rupa Gosvami, iha yasya harer dasye... (Al lado:) Paren de hablar.

cita:
iha yasya harer dasye
karmana manasa gira
nikhilasv apy avasthasu
jivan-muktah sa ucyate

[Traducción (No está en la grabación): "Una persona que actúa con conciencia de Krishna (o, en otras palabras, en el servicio de Krishna) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras, es una persona liberada incluso en el mundo material, aunque esté dedicada a muchas actividades supuestamente materiales".]
Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187


Este estado se puede alcanzar en el bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa que una persona lo ha entendido todo perfectamente. A veces hay necios que dicen que “El bhakti-yoga es para los menos inteligentes”. Pero el que tiene poca inteligencia es él. No se puede emprender la senda de conciencia de Krishna sin ser muy inteligente. Por eso el autor del Caitanya-critamrta dice, krsna yei bhaje sei bada catura, “A menos que uno sea muy inteligente, no puede volverse devoto de Krishna”. Porque lo sabe todo.

Así se afirma en el Bhagavad-gita:

cita:
brahma-bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param

[Traducción (No está en la grabación): Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.]


Quien es un auténtico devoto, param, para-bhakti, ya es brahma-bhuta [SB 4.30.20], ya se ha liberado, está autorrealizado. Sin estar autorrealizado, nadie puede alcanzar el plano devocional puro. Bhakti significa el plano en el que sólo las personas liberadas pueden actuar. Ése es el plano del bhakti. Iha yasya, aquellos que siempre están trabajando para Krishna. Iha, iha significa deseo. Yasya, harer dasye. Simplemente servir a Krishna. No tiene otra ocupación.

Como estos jóvenes que se han unido al movimiento para la conciencia de Krishna procedentes de Europa y América, no tienen ninguna otra ocupación. Simplemente se dedican a llevar a cabo el proceso de la conciencia de Krishna. Iha yasya harer dasye. Karmana, trabajando; manasa, pensando; vaca, predicando. Karmana manasa vaca. Porque tenemos tres cosas para actuar. Podemos actuar con nuestros sentidos, karma.

Karma, los karmis también trabajan, y los devotos también trabajan, pero los karmis cuando trabajan utilizan las palabras y la mente de manera distinta. Porque trabajan muy duro día y noche, pero en su mente, manasa, piensan en la gratificación de los sentidos. Karmana manasa vaca. Y sólo hablan de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, su mente y sus palabras están ocupadas de forma distinta. Pero aquel cuya mente, palabras y actividades están ocupadas en el servicio d Señor, iha yasya harer dasye karmana manasa vaca, sea cual sea la posición en que esté situado, jivan-mukta sa ucyate, está liberado. Y lo mismo se confirma en este verso. Sarvatha vartmano ‘pi na sa bhuyo ‘bhijayate.

Si no está liberado, ¿cómo va a poner fin al tener que nacer de nuevo? Aquí se dice muy claro, na bhuyah abhijayate. Abhijayate significa nacer de nuevo, aceptar otro cuerpo material. Eso... Si usted no se libera, mukta, tendrá que aceptar un cuerpo material. Mukti significa parar el aceptar este cuerpo material. Eso se llama mukti. Permanecer en el cuerpo espiritual. Pero ellos no saben ni siquiera lo que es un cuerpo espiritual, o lo que es un cuerpo material. Simplemente están ocupados en gratificarse los sentidos, en comer, dormir, aparearse, como gatos y perros. Y este Bhagavad-gita es el abc, el conocimiento preliminar para un entendimiento espiritual. La gente no es consciente de... y esos líderes falsos, dan información equivocada, interpretan mal las cosas.

Y hay tanta gente. Están muy orgullosos. Ha leído el Bhagavad-gita cien veces, pero no sabe nada. No sabe nada. Porque... La dificultad está en que ellos no siguen las instrucciones del Bhagavad-gita.

La instrucción del Bhagavad-gita es evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh [Bg. 4.2]. Uno debe aprender a través de la sucesión discipular. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya [Bg. 4.34]. Usted debe aprender de una persona entregándose plenamente. No puede entregarse a una persona de tercera clase. Si uno es muy avanzado, entonces de forma natural se entregará. Pero éste es el proceso. A no ser que usted esté dispuesto a entregarse. Entregarse significa que usted acude a una persona ante la cual su inteligencia no vale nada. Por eso tiene que entregare. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya.

Sevaya y daya. Hay dos palabras. Seva se ofrece a una persona superior, seva, servicio. Y daya se ofrece a una persona inferior. Quien es menos que usted, necesita su misericordia, eso es daya. Pero quien es superior a usted, que requiere su servicio, eso se llama seva. Ésa es la diferencia entre seva y daya. Pero la gente no lo sabe. Intentan amalgamar daya y seva. No. Daya es a la persona inferior. Como el niño. Él necesita su daya, el daya de los padres, la misericordia de los padres. Pero un guru, necesita su seva, su servicio. Pero usted tiene que acudir con seva, pranipata, entrega, seva; entonces usted puede hacer preguntas. No haga preguntas innecesariamente, no pierda su tiempo, donde no pueda entregarse, donde no pueda ofrecer servicio.

Ése es el proceso. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya [Bg. 4.34]. Entonces usted podrá obtener algún beneficio de la persona autorrealizada. Upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah. El conocimiento puede ser distribuido por una persona que ha visto lo que es, que lo ha experimentado viendo... Ver y escuchar, son las fuentes de donde se obtiene la experiencia. El sruti significa escuchar. Y por escuchar también usted verá. Por escuchar acerca de Dios, Krishna, finalmente Lo verá. Cuando por escuchar, escuchando desarrollará su conciencia de Krishna... Adau sraddha tatah sadhu-sanga [Cc. Madhya 22.83]. Escuchar es posible asociándose con devotos, sadhu-sanga. Usted no puede escuchar de los sinvergüenzas. Tiene que escuchar de la persona superior, el que es autorrealizado. Escuchar. Satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah dathah [SB 3.25.25]. Satam prasangat. por la asociación con devotos superiores... (cortado)

...pavarga-vartmani, en la senda de la liberación, sraddha bhaktir ratir anukramisyati, y entonces sraddha, bhaktir, apego, rati, anukrama, uno detrás del otro, uno detrás del otro. Sí. Éste es el proceso. Pero esta era es tan, Kali-yuga es tan caída, que la gente ha perdido todo interés por entender el problema de la vida, cómo resolverlos, cómo llegar a la plataforma del conocimiento. No están interesados. Muchas gracias. Hare Krishna. (final)

(GT.317)
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