[ Isvara Periodico ES ] - Krishna no es inmoral (Bg. 1.44)


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Srila Prabhupada amrita-vani

Krishna no es inmoral (Bg. 1.44)

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Tema n. 4449

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 15/06/2009 : 21:16:05

Clase de Srila Prabhupada -
Hay quien quiere servir a Krishna como ternero, hay quien quiere servir a Krishna como vaca, hay quien quiere servir a Krishna como gopi, hay quien quiere servir a Krishna como pastorcillo de vacas, y hay quien quiere servir a Krishna como Su padre, hay quien quiere servir a Krishna como Su madre.

Clase de Srila PrabhupadaBhagavad-gita 1.44Solo los sinvergüenzas dicen que Krishna es inmoralLondres, 31 de julio de 1973

(Versión original en inglés con audio)

Pradyumna (dirige el canto, etc.):

cita:
aho bata mahat-papam
kartum vyavasita vayam
yad rajya-sukha-lobhena
hantum sva-janam udyatah
¡Ay de mí!, ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes.
Bhagavad-gita 1.44

Srila Prabhupada: A veces se acusa a Arjuna, se acusa también al Bhagavad-gita, de que ahí hay violencia, hay mucha violencia. El Bhagavad-gita está llena de violencia; sí, está llena de violencia. Es un campo de batalla. Pero en este verso, el vaisnava, Arjuna piensa que ha sido dispuesto para su rajya-sukha. Yad rajya-sukha lobhena, lobhena, que ha sido dispuesto para la satisfacción de Arjuna de manera que él pueda disfrutar del reino y de la felicidad que de él se deriva. En realidad no es así. La guerra fue organizada por Krishna para Su propia satisfacción, no para la satisfacción de Arjuna. Y ésa es la diferencia entre el trabajo común y corriente, y el servicio devocional. El servicio devocional y el trabajo común y corriente parecen prácticamente iguales. Nosotros, por ejemplo, vivimos en esta casa. Los vecinos podrían pensar que ahí vive una gente que canta y baila. También nosotros bailamos, a veces también cantamos. Y comer, también comemos. ¿Cuál es entonces la diferencia? Podrían pararse a pensar, “¿Cuál es la diferencia entre el servicio devocional y el trabajo normal?”. Parecen prácticamente iguales. Por eso, la gente confunde el Bhagavad-gita con una guerra común y corriente, con violencia. Pero no es así. Ha sido ordenada por Krishna para cumplir Su propia misión. Y Su misión es paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam [Bg. 4.8]. Ésa es Su satisfacción, no la satisfacción de Arjuna ni de nadie más. Es Su propio plan. Él viene y desciende a este planeta, en este universo, para restablecer el verdadero objetivo o propósito de la vida religiosa, y para matar, para destruir a quienes están en contra del verdadero propósito de la vida humana. Ésa es Su misión, dos cosas a la vez, paritranaya sadhunam, vinasaya ca duskrtam.

Svajanam significa familiares. Familiares no significa, en un sentido superior, solamente mi hermano, o mi hermana, o mi padre, o mi tío. No, svajanam significa todas las entidades vivientes. Porque una persona que no es consciente de Krishna, que ha cultivado una conciencia normal, una conciencia material, no puede pensar en términos de svajanam, “Mi familia, todas las entidades vivientes”; no puede pensar así. En realidad, todo el mundo es nuestro svajanam; porque si Dios es el padre, como Krishna dice, aham bija-pradah pita; si Él es el padre Supremo... no lo dice Él solamente. Por lo menos, cualquier sistema religioso avanzado dice que Dios es el Padre original. Así es. Aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate [Bg. 10.8]. Todo viene de Él. Él es el padre Supremo. Si Krishna es el padre Supremo, es el padre de todos. Sarva-yonisu kaunteya [Bg. 14.4]. En todas las especies de vida, en todas formas de vida, todas ellas son nuestros familiares, svajanam. ¿Cómo podría ser de otra forma? Porque Krishna es el padre original. Y eso es conciencia de Krishna. Por lo tanto, el devoto de Krishna no quiere hacer el menor daño a ninguna entidad viviente. Eso es conciencia de Krishna.

cita:
vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva sva-pake ca
panditah sama-darsinah
[Traducción (No está en la grabación): Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [un paria].]
Bhagavad-gita 5.18

El Pandita, la persona erudita, es sama-darsinah, posee la visión ecuánime. No que como Krishna también tiene una visión ecuánime... hay esa ilustración en que Krishna abraza al ternero; no abraza solamente a las gopis, sino que abraza también al ternero, a las vacas. Sama-darsina. Para Krishna las gopis, el ternero y las vacas, o cualquier habitante de Vrndavana que haya ido a servirle, todos son iguales para Él. Hay quien quiere servir a Krishna como ternero, hay quien quiere servir a Krishna como vaca, hay quien quiere servir a Krishna como gopi, hay quien quiere servir a Krishna como pastorcillo de vacas, y hay quien quiere servir a Krishna como Su padre, hay quien quiere servir a Krishna como Su madre. Esos son las diversas melosidades, los diversos gustos. Cada entidad viviente ha adquirido su propio gusto, cómo amar a Krishna. Pero el centro está en el amor por Krishna. Krishna también corresponde, Él no hace diferencias pensando “¡Oh!, aquí hay una gopi, una hermosa muchacha; de modo que la voy a amar más que al ternero”. No, Krishna no es parcial. Del mismo modo, también en los devotos de Krishna... Conciencia de Krishna significa que en cantidad diminuta tienen las cualidades de Krishna. Por eso, el devoto también es ecuánime con todos, El ve a todos como svajanam: miembros de la misma familia. No importa si se han vuelto hormigas o elefantes. Las dimensiones de la chispa viviente, del alma, son las mismas, tanto dentro de la hormiga como en el elefante. Hemos hablado varias veces de las dimensiones del alma, su tamaño: La diez milésima parte de la punta del cabello.

cita:
kesagra-sata-bhagasya
satamsa-sadrsatmakah
jivah suksma-svarupo 'yam
sankhyatito hi cit-kanah
[Traducción (No está en la grabación): Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kana, partículas de espíritu, y no materia.]
Caitanya-caritamrita Madhya 19.140

Esas son las dimensiones del alma. Los sastras nos indican el tamaño del alma, muy, muy diminuta, la diez milésima parte de la punta de un cabello. ¡Imagínense!. Y esa partícula está dentro de la hormiga, dentro de Brahma, y dentro del elefante. Por lo tanto, el pandita, la persona que sabe que todas esas almas, chispas espirituales, son partes integrales de Krishna, quien tiene conocimiento pleno, ve las cosas de la siguiente forma:

cita:
vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva sva-pake ca
panditah sama-darsinah
[Traducción (No está en la grabación): Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [un paria].]
Bhagavad-gita 5.18

Sama-darsinah significa con una visión ecuánime. Un brahmana erudito es la persona más inteligente en la sociedad humana; y un perro... superficialmente, externamente hay mucha diferencia. Aquí hay un perro callejero, y ése de ahí es un brahmana erudito; pero el que es pandita, la persona consciente de Krishna ve que el pandita y el perro son lo mismo, porque son la misma chispa espiritual. Uno, por su karma se ha vuelto un pandita erudito, y el otro, por su karma se ha vuelto un perro; pero dentro de los distintos cuerpos, dehino 'smin yatha dehe kaumaram [Bg. 2.13]. Asmin dehe, en el cuerpo está el alma, ésa es su visión. Por supuesto, externamente no me voy a comportar de la misma forma con el brahmana que con el perro, eso en lo que se refiere al comportamiento externo. Pero, internamente, debemos saber que tanto el brahmana como el perro son una chispa espiritual, eso se llama brahma-jñana. Brahma-jñana significa el conocimiento del ser espiritual, eso se llama brahma-jñana. Cuando una persona alcanza brahma-jñana, entonces, brahma-bhutah prasannatma na socati na ka‰ksati, samah sarvesu bhutesu [Bg. 18.54]. Samata, es ecuánime; eso es brahma-jñana.

Y, en este verso Arjuna dice que, rajya-sukha lobhena hantum svajanam udyatah. Cuando se matan animales para la satisfacción de la propia lengua, eso es mahat papam. Arjuna dice, aho bata mahat papam. Mahat papam, un acto muy pecaminoso, un acto muy pecaminoso. Si queremos matar a cualquiera, a cualquier entidad viviente, por la propia satisfacción, sea por la satisfacción de mi lengua, o cualquier otra satisfacción de los sentidos, eso es maha-papam, un acto muy pecaminoso, porque todos son svajanam. Lo entiendas como lo entiendas, no puedes matar. Pero Arjuna está hablando en un sentido limitado, está pensando en sus propios familiares. Pero una persona que realmente posee conocimiento, brahma-jñana, piensa de la misma forma, “Los animales inferiores también son miembros de nuestra familia, y si yo les mato para mi satisfacción, para satisfacción de mis sentidos, es un acto de lo más pecaminoso”. Por desgracia, todo el mundo está matando para el placer de sus propios sentidos, en nombre de la religión. En nombre de la religión, aunque está prohibido, ellos matan. ¡Imagínense cuantas actividades pecaminosas están haciendo!, y ¿cómo van a ser felices? Puede haber la felicidad, por supuesto; el cerdo también se cree muy feliz, piensa que está comiendo excremento, viviendo en un lugar sucio, y como disfruta de facilidades para la vida sexual sin ningún tipo de discriminaciones, puede pensar que su vida es muy feliz. Pero eso no es felicidad, la felicidad es algo muy distinto. Sukham atyantikam yat tad atindriyam-grahyam. Si quieres sentir felicidad mediante estos toscos sentidos materiales, eso no es felicidad, la felicidad está más allá de tus sentidos materiales. Atyantikam, esa es la verdadera felicidad. Verdadera felicidad significa que nunca se termina, que nunca se sentirá saciado, que nunca dirás “No quiero más”. Ésa es la verdadera felicidad. Y la felicidad material es algo que no existe, inmediatamente se sentirás saciado, harto. Después de disfrutar de cualquier forma de felicidad material por unos minutos, sentirá, “Otra vez, otra vez, otra vez”. Por eso, el Bhagavad-gita dice, sukham atyantikam yat tad, lo que es la verdadera felicidad no lo pueden sentir los torpes sentidos materiales. ¿Con qué sentidos se experimenta, entonces?, con los sentidos purificados. Sarvo-padhi-vinirmuktam tad-paratvena nirmalam [CC. Madhya 19.170]. Cuando nuestros sentidos están purificados, tad-paratvena, para Krishna; cuando empleamos nuestros sentidos para Krishna, esos son sentidos purificados. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate, eso es lo que se requiere.

Aquí, al principio, Arjuna piensa en función de sus torpes sentidos, pero hará lo mismo. Atyantikam, atindriya, sentidos purificados. Traten de entenderlo, eso es conciencia de Krishna.

Arjuna está pensando, yad rajya sukha-lobhena. “A fin de tener un reino y disfrutar de los sentidos, voy a matar a mis familiares, eso es un gran pecado”. Eso es cierto. Si la guerra, la batalla en el campo de Kuruksetra, fuese para la satisfacción de los sentidos de Arjuna, entonces sería un gran pecado. Pero la verdad es que no se llevaba a cabo por la satisfacción de Arjuna, se hace por la satisfacción de Krishna. Por lo tanto, la conclusión debe ser que todo lo que hagamos, si lo hacemos por la satisfacción de nuestros propios sentidos, son maha-papam, actividades pecaminosas; pero si hacemos esa misma actividad para satisfacer a Krishna, lo que obtenemos es avance espiritual. Ésa es la diferencia. Quien lo ve desde fuera, pensará... El karmi trabaja para su propia satisfacción, y el devoto trabaja para la satisfacción de Krishna. Las dos cosas son parecidas, externamente parecen lo mismo; pero hay una gran diferencia. Todo lo que usted haga por su propia satisfacción, para satisfacer los caprichos, es maha-papam, un gran pecado. Pero esa misma cosa, si usted la hace para Krishna, le abre las puertas de la liberación, el camino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la diferencia. Tenemos que cambiar la conciencia ¿Qué está haciendo?, ¿para quién lo hace?, ¿para usted o para Krishna? Eso es conciencia de Krishna, y esa es la perfección de la vida. En cualquier posición en que se encuentre, sea lo que sea lo que está haciendo, eso no importa. Así lo confirma el Srimad-Bhagavatam.

cita:
atah pumbhir dvija-srestha
varnasrama-vibhagasah
svanusthitasya dharmasya
samsiddhir hari-tosanam
[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que complacer a la Personalidad de Dios es la perfección más elevada que uno puede alcanzar, mediante el desempeño de los deberes prescritos para la ocupación propia de uno, conforme a las divisiones por casta y a las órdenes de la vida.]
Srimad-Bhagavatam 1.2.13

Hari-tosanam significa satisfacer al Señor Supremo, Hari. Esa es la perfección, no importa lo que esté haciendo, varnasrama-vibhagasah. En primer lugar, todo lo que usted haga no significa cualquier tontería que haga, que todo se aceptará, no. Varnasrama vibhagasah, en la civilización Védica hay la división en varna, brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Las actividades, entonces, deben llevarse a cabo conforme a las prescripciones de varnasrama. Al brahmana se le ordena hacer lo siguiente. Satyah samo damas titiksa arjavam. Debe practicar esto. El ksatriya debe practicar esto otro, y el vaisya debe practicar esto, por esto se llama varnasrama; los deberes prescritos ya están establecidos. Por lo tanto, la sociedad humana perfecta significa que en primer lugar debe haber esta división, brahmana, ksatriya, vaisya; y cuando ponen en practica los deberes de su posición en particular, brahmana, ksatriya..., para satisfacer a Krishna, ésa es la perfección de la vida. No importa si usted es sudra o es brahmana, pero si actúa para satisfacer a Krishna, conforme a lo prescrito a su posición, su vida es perfecta. Eso es lo que se requiere. Toda la civilización humana debe basarse en este principio, tiene que existir esa división. La división ya existe, es cuestión de coordinarla, de sistematizarla; no que todo el mundo es brahmana. Brahmana significa la persona inteligente. Debemos seleccionar a las personas inteligentes, y debemos educarles como brahmanas. Los que tienen un espíritu marcial, con una actitud de lucha, deben ser elegidos como ksatriyas. También hay que seleccionar a los que son capaces de ganar dinero, que tiene una mentalidad mercantil. Y, del mismo modo los sudras. Y todos ellos deben ser educados en la satisfacción de Krishna.

Arjuna es un guerrero y está ocupado en luchar. Y ahora está pensando si es adecuado; él es un vaisnava, es un devoto y está pensando correctamente en que, ”¡Oh!, ¿voy a matar a mis familiares por el placer de mis propios sentidos? ¡Qué gran actividad pecaminosa voy a cometer!”. Pero, en realidad, Krishna no está ocupando a Su devoto en actos pecaminosos, no; eso no lo hace Krishna. Aunque superficialmente parezca que ocupa a Arjuna en luchar y en actividades pecaminosas, eso no es pecaminoso. Lo que Krishna hace no es pecaminoso, es transcendental, la actividad más pura. Por eso, los sinvergüenzas que no entienden a Krishna, dicen que Krishna es inmoral. No saben quién es Krishna y las actividades de Krishna... no lo saben. Piensan, ”¡Oh!, Krishna está ocupando a Arjuna en la guerra, eso es inmoral ¿Por qué debe Krishna ocupar a Arjuna en esas guerras?”. O piensan, ”¿Por qué Krishna se dedica a danzar con las gopis?, las gopis son esposas y hermanas de otros hombres, eso es pecado”. Si nosotros disfrutamos con la esposa de otro, o la hija, o la hermana de otras personas, que no son nuestras esposas legítimas; y yo quiero disfrutar de la vida de esa forma, eso es vida sexual ilícita. Pero Krishna no está haciendo eso. Pero las personas que son necias, piensan artificialmente. Ven que Krishna danza en la oscuridad de la noche con las hijas de otros, y con muchachas; y por eso es inmoral. Eso significa simplemente que no saben quién es Krishna. Krishna puede hacerlo todo. Tejiyasam na dosaya. Tejiyasam na dosaya. El Sol, por ejemplo, es muy poderoso. Vemos en el mundo material que el Sol es una cosa material, es muy poderoso, y absorbe agua; absorbe agua tanto del mar como de un lugar sucio. Está tomando agua, ¿cómo se dice?, ¿absorber?

Hamsaduta: evaporar.

Srila Prabhupada: ¡Oh! si, evaporar. Evapora incluso el agua de la orina en lugares sucios, en los desagües, evapora el agua; lo mismo lo hace en el mar. ¿Significa esto que al evaporar el agua de los desagües de la orina se contamina el Sol? No. No, sino que está haciendo que ese lugar, lo está volviendo... ¿cómo se dice? profiláctico, antiséptico, mediante su luz. Del mismo modo, una persona puede acercarse a Krishna con propósitos no morales, pero ese hombre o mujer que se acerque así acabará purificándose, y Krishna no se vuelve inmoral. Los sinvergüenzas tienen que conocer esta ciencia antes de atreverse a llamar a Krishna inmoral. Por eso Krishna dice en el Bhagavad-gita:

cita:
manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascid vetti mam tattvatah
[Traducción (No está en la grabación): De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.]
Bhagavad-gita 7.3

Esos sinvergüenzas no saben quién es Krishna, piensan que Krishna es un hombre corriente. ”¿Por qué hace que Arjuna se dedique a la guerra?, ¿por qué baila con las hijas y las mujeres de otros?, son cosas inmorales”. Por eso no se debe hablar de la danza rasa entre necios y sinvergüenzas, no lo entenderán correctamente. Aunque los recitadores profesionales, cada vez que hablan del Bhagavatam, saltan inmediatamente a la danza rasa. No debe hacerse eso. Caitanya Mahaprabhu nunca se permitió esas cosas; para las masas Él se ocupaba en sankirtan. Y cuando hablaba de los tratos de Krishna con las gopis, lo hacía con tres devotos muy escogidos: Ramananda Raya, Svarupa Damodara y Siki Mahati. Tenía miles de miles de devotos, pero nunca habló del rasa-lila de Krishna a las masas, nunca lo hizo. Por eso, es algo restringido, porque no lo entenderán. Esos sinvergüenzas no saben quien es Krishna y no lo entenderán correctamente, se contaminarán. Por supuesto, no contaminarse estrictamente, porque al fin y al cabo habrán escuchado acerca de Krishna, pero es posible que no lo entiendan correctamente, y eso está en contra de su progreso en la vida espiritual.

Krishna no es inmoral, Krishna no está ocupando a Arjuna en actividades pecaminosas, svajanam hatva. No. Krishna le está ocupando en Su servicio. Eso debemos entenderlo. Y cuando Arjuna acabe entendiendo que ”Esta guerra, esta batalla no es para el placer de mis sentidos, sino para el placer de los sentidos de Krishna”, entonces lo aceptará, porque es un devoto. Karisye vacanam tava [Bg. 18.73]. ”Sí, haré lo que me digas”. Esa es la propuesta. Atmendriya-trpti-vañchadhare tara nama kama. Kama significa lujuria, ¿qué lujuria? Lujuria significa que siempre que usted trate de satisfacer sus sentidos, eso se llama lujuria. Y lo mismo, siempre que trate de satisfacer los sentidos de Krishna, eso es amor. Prácticamente es la misma actividad, pero una es personal, y la otra es para Krishna. El Movimiento para la conciencia de Krishna significa que tenemos que actuar, hacerlo todo para Krishna, siguiendo la dirección adecuada. No podemos inventarnos las cosas, ”Yo estoy haciendo esto para Krishna”; eso es otra dirección incorrecta. Por eso necesitamos la guía del maestro espiritual. Krishna. Guru-krsna-krpaya. En el Caitanya-caritamrta se explica que tienes que buscar la misericordia de Krishna y del guru. No que usted es tan avanzado que está directamente en contacto con Krishna y que todo lo que hace es misericordia. No, no piensen así. Debe ser guiado, debe ser confirmado por el guru. Guru-krsna-krpaya paya bhakti-lata bija [Cc. Madhya 19.151], esa es la línea del bhakti. Nuestra misión, entonces, la misión del movimiento para la conciencia de Krishna es que tenemos que satisfacer a Krishna. El profesor Zaehner hace referencia a un bandido que cometió un crimen llevado por sus propios caprichos, y alegó que después de leer el Bhagavad-gita, de ver tanta violencia, cometió ese crimen violentamente. ¿Acaso pidió permiso a Krishna, o al representante de Krishna? No conoce la técnica. Ese profesor ha acusado injustamente, y ha cometido una gran ofensa a los pies de loto de Krishna. Por eso, las personas sin la debida experiencia, no deben tratar de enseñar el Bhagavad-gita a otros porque no tienen conocimiento. Ése conocimiento se debe recibir bajo el sistema de parampara. Evam parampara-praptam imam rajarsayo vidhuh [Bg. 4.2]. Simplemente con una carrera académica, con el conocimiento de ABCD no puedes entender el Bhagavad-gita. El Bhagavad-gita dice, bhakto 'si priyo 'si me, sin ser bhakta. Por eso, Sanatana Gosvami ha prohibido, lo ha prohibido. ”No escuches nada acerca de Krishna de una persona que no sea vaisnava”.Avisnava-mukhodgirna-puta-hari-kathamrtam sravanam na karta... eso está prohibido. Pero esta audiencia, o los estudiantes, ellos tampoco saben que ”Aquí hay un sinvergüenza que no es devoto, no es vaisnava, ¿por qué vamos a escuchar de él el Bhagavad-gita?”. La primera condición es bhakto 'si. Y los acaryas hacen esta misma prohibición. Avaisnava-mukhodgirna-puta-hari-kathamrtam sravanam na kartavyam. Hari-katha, las conversaciones acerca de Krishna son puras en sí mismas. Pero aun así se prohíbe que si es un avaisnava, un no devoto quien las habla, no hay que escuchar, no se debe escuchar, se debe rechazar inmediatamente. En primer lugar, tenemos que ver quién va a hablar acerca de Krishna: ¿Es un devoto de Krishna, es un vaisnava o no? Y si no lo es, inmediatamente le rechazamos, “¡Oh, no vamos a escucharle!”. Pero la gente no sabe, nos ponemos a escuchar al primer sinvergüenza que viene a hablar del Bhagavad-gita; pero ése no es el proceso, entenderemos mal. Avaisnava-mukhod..., como la leche, es un alimento muy bueno, todo el mundo lo sabe; pero cuando la serpiente lo toca con su lengua inmediatamente se vuelve veneno, y no podemos beber veneno. No escuchen el Bhagavad-gita ni ninguna conversación acerca de Krishna de una persona que no sea vaisnava, que no sea devoto de Krishna o no lo entenderemos correctamente. Ellos dirán, van a decir, “¡Oh, Krishna está ocupando a Arjuna en la guerra!, ¡le está haciendo cometer tantas actividades pecaminosas!”. Pero no, no es así. Krishna ocupa a Arjuna en la guerra, en luchar, simplemente para cumplir Su misión. Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam [Bg. 4.8]. Arjuna está cumpliendo la misión de Krishna no por su beneficio personal. Así son las cosas. Así está bien. Muchas gracias.

(GT.028)

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 02/07/2009 : 12:01:29

hari bool, en primer lugar disculandome por no haber escrito antes, en verdad para mi es una gran alegria y fortuna el poder recibir todos los postales, gracias y a la vez enviarles de huancavelica peru todo el amor y las bendiciones de nuestro padre eterno KRSNA

Nadia Morales - Perú

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 04/07/2009 : 20:43:03

Reverencias Prabhu

Le agradesco por sus todos los articulos que me envia de vaisnava_sanga, es un nectar muy grande disfrutar de tanta literatura sobre conciencia de Krishna, le agradeceria bastante que pudiera enviar todos estos articulos al correo solange...
Agradeciendo por anticipado me despido.

Hare Krishna
Roberto Atencio

Tema n. 4449

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