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[ Isvara Periodico ES ] - Solo hay un remedio (Bg. 1.43)
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caitanya
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Enviado - 15/06/2009 :  20:50:15  Mostrar perfil  Visitar la web de caitanya  Click para ver la dirección MSN de caitanya  Responder con Cita
Clase de Srila Prabhupada -
Realmente, vida humana comienza cuando está listo para servir al Supremo Señor Visnu. Eso es vida humana, de otra manera es vida animal. Por lo tanto el mundo entero es un caos. No están ansiosos por servir a Visnu. Simplemente están ansiosos por servir sus sentidos.


Clase de Srila Prabhupada
Bhagavad-gita 1.43
Solo hay un remedio
Londres, 30 de julio de 1973



Pradyumna (dirige el canto, etc.):
cita:

utsanna-kula-dharmanam
manusyanam janardana
narake niyatam vaso
bhavatity anususruma

¡Oh, Krishna, sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno.


Srila Prabhupada: Tradición familiar. Tradición familiar, ¿de quién? Manusyanam, familia. Manusyanam, los que son seres humanos tienen familia y rituales familiares, kula-dharma, jati-dharma [Bg. 4.13]. Como catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah, eso es para los seres humanos, manusyanam, no para los animales. La sociedad humana que no acepte el principio de varnasrama-dharma ordenado por Krishna, el Señor Supremo, no se la considera entre los seres humanos. Son como los animales porque carecen de principios sistemáticos regulares de cómo debe vivir el ser humano. Por eso, en el Visnu Purana... Cuando Caitanya Mahaprabhu hablaba con Ramananda Raya, Caitanya Mahaprabhu le preguntó, “¿Cuál es el verdadero objetivo de la vida?”. Sadhya-sadhana. Sadhya y sadhana. “¿Cuál es el objetivo?”. Sadhya se refiere a lo relacionado con la forma de vida humana que hemos recibido, eso se denomina sadhya, el objetivo de la vida. Y sadhana significa la actividad que nos permite alcanzarlo, que nos permite alcanzar ese objetivo de la vida, eso se llama sadhya sadhana. En la teoría de Darwin, aunque hay una cierta idea de una evolución progresiva, no saben cuál es el objetivo de la vida. Lo que no sabe es por qué se progresa, eso no lo saben esos sinvergüenzas, simplemente imaginan, toman a su capricho cosas del Padma Purana, del Brahma Vaivartha Purana. Asitims catvarams caiva, jiva-jatisu. Asitims catvarams caiva laksams tan jiva-jatisu. Hay ocho millones cuatrocientos mil tipos de jiva-jatis. Asitims catvarams caiva laksams tan jiva-jatisu, eso está ahí ya. Brahmadbhih, de ese modo, la entidad viviente vaga en el ciclo de la trasmigración del alma. El señor Darwin pudo haber tomado unos datos, o unas indicaciones de esto, pero no lo supo explicar adecuadamente. No pudo entender brahmadbhih, quien es el que vaga en este ciclo. De modo que es un caos.

En cualquier forma, ¿por qué tiene que vagar la entidad viviente?, ¿por qué no está firme? Debe de haber algún objetivo, está anhelándolo, lo busca. La vida debe de tener algún objetivo, y alcanzar ese objetivo de la vida se denomina sadhya. ¿Por qué estamos luchando aquí por la felicidad u otras cosas? Estamos luchando. Y ésa fue la pregunta que hizo Caitanya Mahaprabhu, “¿Cuál es el objetivo de la vida?”. A no ser que haya un objetivo en la vida, ¿por qué luchar?, ¿por qué?, la vida debe tener un objetivo, sadhya y sadhana. Sadhana significa los medios que nos permiten alcanzar ese objetivo de la vida. Eso se llama sadhana, sadhana. Y Ramananda Raya citó... Porque cuando hablan en una conversación entre dos personas cultas... es como ahora se ha puesto de moda decir “en mi opinión”, “yo pienso así”. ¿Por qué? Qué tonterías, ¿qué piensas tú? ¿qué sabes tú? Pero todo el mundo actúa así, están muy orgullosos. El otro día Sir Alistair Hardy, vino a verme. Y él también decía que “es mi opinión”. Nadie piensa que él sea el tonto número uno, y ¿de qué vale su opinión? Nadie piensa así. Pero ése es el principio védico. Hasta Caitanya Mahaprabhu, cuando Prakasananda Sarasvati le dijo, “Tu eres un sannyasi y no te ocupas en el estudio del Vedanta, simplemente cantas Hare Krishna, Hare Krishna”. Porque del sannyasi se espera que esté siempre leyendo la filosofía Vedanta sobre todo, y todas las demás filosofías. Entonces le preguntó, “¿Qué es esto?, ¿qué haces?, ¿por qué cantas como un sentimental?”. Y Caitanya Mahaprabhu le contestó, “Sí, Mi Guru Maharaja, Mi maestro espiritual Me ha visto como al tonto número uno”. Prakasananda Sarasvati conocía a Caitanya Mahaprabhu, era un gran erudito cuando era un estudiante, y se presenta como el tonto número uno. Esa es la manera. El autor del Caitanya-caritamrta se presenta a sí mismo purisera kita haite muñi sei laghistha, “soy más bajo que el gusano del excremento”. Purisera kita haite muñi sei laghistha, laghistha significa “más bajo”, “el más bajo”. Jagai madhai haite muñi sei papistha. Se toma el ejemplo de Jagai y Madhai, eran borrachos y perseguían a las mujeres; de modo que eran muy pecaminosos. Caitanya-caritamrta kahe, jagai madhai haite muñi sei papistha. Así es como se hace. Nadie se cree de sí mismo que se ha vuelto una gran personalidad y que tiene una opinión propia que dar. Eso no es más que desvergüenza. Todo el mundo debe pensar que “¿Qué valgo yo?”, eso es verdadera cultura, manso y humilde. Nadie debe pensar que “yo ahora lo he aprendido todo, he superado a todos, puedo estar por encima de todas las reglas y regulaciones, ahora soy un paramahamsa”. Eso es no tener vergüenza. Todo el mundo debe pensar siempre, “Yo soy el tonto número uno”; porque así se continúa esforzándose por alcanzar la perfección. Si pensamos, “ahora me he vuelto perfecto, soy un paramahamsa”, entonces nunca se seguirán los principios regulativos y caeremos.

Y en este verso, Arjuna dice también, narake niyatam vaso bhavati iti anususruma, “Krishna, lo he escuchado de fuentes autorizadas”. Él nunca dice, “Krishna, en mi opinión, si se hace así la gente irá al infierno”. No da su propia opinión. Lo que dice es iti, “Así, anususruma, lo he escuchado”. Es lo que se llama el sistema parampara. Nadie debe dar su propia opinión, debe citar la afirmación autorizada que respalde su proposición. Del mismo modo, cuando Caitanya Mahaprabhu preguntó, “¿Cuál es el objetivo de la vida y cómo alcanzarlo?”. Ramananda Raya no dio su propia opinión, “en mi opinión es así”. También en este verso Arjuna dice, ity anususruma, “lo he escuchado”. Que lo ha escuchado significa, susruma significa “escuchado de la autoridad”. Y Ramananda Raya ha dicho que “el verdadero objetivo de la vida, el propósito de la vida es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios”. Nosotros somos ciudadanos, ¿cuál es nuestro deber? Queremos satisfacer a la autoridad, al gobierno. En este país, la persona que sirve bien al gobierno recibe el título de “caballero”, es “armado caballero”. Se le da el título de conde o de lord... tienen tantos títulos. En cada país, cuando una persona es un ciudadano muy elevado, el gobierno se lo agradece, lo reconoce. Si este es el sistema en nuestra vida corriente, el objetivo de esta vida debe ser satisfacer al gobernador Supremo, al gobierno Supremo. Es de sentido común. Pero no tienen gobierno supremo. Ellos piensan, “El gobierno que nosotros formamos, ése es el gobierno supremo”. Pero no, no. Hay tantos reinos, tantos planetas. En cada planeta hay un gobierno, una autoridad, y por encima de todos ellos se halla la autoridad Suprema, Krishna. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda vigrahah [Bs. 5.1]. Ése es el mandamiento de los sastras. Hay muchos controladores. En este planeta hay un controlador, y hay otros planetas, muchos más planetas. El propio Brahma es el controlador del universo entero. Es como el sistema de nuestro gobierno. Hay diversas secciones, y cada sección está administrada por un director. Varios directores son administrados por un secretario. Es el mismo sistema. Krishna es el propietario Supremo, sarva-loka-mahesvara, y tiene tantos secretarios, asistentes; se llaman Brahma. Brahma significa el administrador de un brahmanda, de un universo. Y hay millones de Brahmas, millones, trillones, infinitos. Ananta-koti. Yasya prabha prabhavato jagat-anda-kotih [Bs. 5.40]. Koti, koti significa “ilimitados”. Jagad-anda, jagad-anda significa “universo”. Brahmanda o jagad-anda, anda. Anda significa que tiene forma de huevo, es redondo, con forma de huevo. Por eso se denomina anda, brahmanda. Bhu-gola. Gola significa redondo. He escuchado que antes de que viniera la ciencia, la gente tenía la impresión de que el mundo era cuadrado, ¿no es así?

Devotos: Plano.

Srila Prabhupada: Sí, plano. Pero en los sastras Védicos, hace muchos millones de años, se menciona bhu-gola. Gola significa redondo. Ahí lo ven, y esos sinvergüenzas dicen que en el pasado la gente no era tan inteligente. Ellos son inteligentes porque piensan que el mundo es plano, y los que hace muchos millones de años han dicho que la Tierra es redonda, tienen menos inteligencia. Gola, significa redondo. Bhu-gola. Del mismo modo jagat-anda... Abda significa redondo, como un huevo. Anda significa huevo. Jagad-anda, el Universo tiene forma de huevo. Y podemos ver también que el cielo es redondo, es la pared del Universo.

Sea como sea, mientras estemos aquí, en este pequeño gobierno, nuestra ocupación es satisfacer al gobernador. Pongamos que ustedes se ponen a criticar públicamente a la reina, si en una asamblea, en un encuentro público, dicen públicamente, “La reina es una prostituta”. ¿Qué pasará? Inmediatamente los detendrán y los castigarán. En su casa, en su hogar, su domicilio privado, lo puede decir porque nadie lo va a escuchar. Pero si usted dice semejante tontería en público, inmediatamente lo considerarán un delincuente. Por lo tanto, su deber es respetar a la reina, seguir las órdenes del Gobierno. Ése es su objetivo como buen ciudadano. ¿Cuál es la diferencia entre el buen ciudadano y los fuera de la ley? La diferencia es que el buen ciudadano siempre está tratando de satisfacer al Gobierno, siguiendo las leyes dadas por el Gobierno. Por lo tanto, nuestro objetivo supremo es satisfacer al Gobierno Supremo, a Krishna, porque Krishna es el Supremo. Estos universos son el reino de Krishna. Hay muchos reinos, del mismo modo que en el mundo material hay muchos universos, también en el mundo espiritual hay muchos planetas espirituales. Son cosas de sentido común, ¿qué dificultad tendría nadie para entenderlas? Por lo tanto, nuestra tarea es satisfacer a Krishna, alcanzar la perfección, satisfacer a Krishna. Visnur aradhyate, y ¿cómo esa es la filosofía? Na te viduh svartha-gatim hi visnum [SB 7.5.31]. Pongamos que en una oficina usted tiene un superior inmediato, un superior en su oficina. Usted sigue sus órdenes, aunque no es la autoridad suprema. Por encima del encargado de la oficina hay otro secretario, y por encima del secretario está un director, por encima del director está el director gerente. Son cosas de sentido común. Del mismo modo hay muchísimos controladores, pero el controlador supremo es Krishna, Visnu. Es una cuestión de sentido común que nuestro objetivo en la vida es satisfacer al Señor Supremo, Visnu, Krishna, es sentido común. ¿Hay algo más que argumentar de por qué hay que satisfacerle? No, hay que satisfacerle.

Eso es vaisnavismo. Una persona que desea satisfacer a Visnu se llama vaisnava. Eso es vaisnavismo. Visnu significa el Señor Supremo. Todo está dispuesto para satisfacer al señor Visnu. Y, ¿de dónde empieza? ¿es posible enseñar a los gatos y a los perros para que satisfagan a Visnu? No, no hay posibilidad, son perros, son animales. Simplemente les interesan los cuatro principios de la vida, comer, dormir, la vida sexual y defenderse, esto es todo. No es posible educarles, indicarles que “Tienes que ser muy obediente al Señor Visnu, debes ser Su devoto”. Man-mana bhava mad-bhakto mad yaji mam namaskuru. “Vuélvete devoto de Krishna”. No, eso no es posible. Por eso se dice manusyanam. Manusyanam, es el deber del manusya, no del perro. Manusyanam. Utsanna-kula-dharmanam manusyanam janardana.

La vida humana supone una gran responsabilidad, si actúan como perros y gatos, como los hippies, entonces utsanna, todo se destruye. Utsanna-kula-dharma, no tienen familia, no se preocupan de ninguna regla o regulación, utsanna, todo destruido. Jaghanya-guna-vrtti-sthah, no vida familiar, nada de bañarse, nada de adorar, nada; todo irresponsable. Lo he visto en Amsterdam, ¿cómo se llama ese parque?

Hamsaduta: Vondal park.

Srila Prabhupada: Horrible. Realmente eso, eso, lo que Arjuna estaba diciendo hace cinco mil años, está ocurriendo ahora. Utsanna, todo destruido, se ha acabado. Kula-dharmanam, no hay vida familiar. Por consiguiente, el ser humano tiene el deber de entender su posición y el deber de satisfacer al Señor Supremo. Ése es el plan en conjunto. Por eso, Ramananda Raya citó el verso del Visnu-Purana que dice varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate. Porque el objetivo es satisfacer a Visnu, llegar a ser vaisnava. Llegar a brahmana es también un nivel inferior. En el Caitanya-caritamrta escucharán que Madhavendra Puri estaba instalando Deidades. Y había muchos brahmanas, brahmanas de casta, nacidos en... Y para ponerlos al cuidado de la adoración a esos brahmanas, para encargarles la adoración, los inició, para que fuesen vaisnavas. Porque sin elevarse al nivel de vaisnava, nadie tiene derecho a adorar a Visnu. Visnu no aceptará nada de nadie que no sea devoto. ¿Es que Visnu está en la miseria y ha venido a pedirte?, ¿es que Él no puede comer?, ¿no tiene qué comer? No, Él acepta, consciente en aceptar nuestra ofrenda simplemente basándose en el amor. El vaisnava ama a Visnu, y Visnu está dispuesto a aceptar lo que le cocine. Patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26]. El bhakti es lo principal, no el sabroso plato. Visnu está más que capacitado para cocinarse platos miles de veces más sabrosos que los que usted pueda ofrecerle. Pero lo verdadero es el bhakti.

Visnur aradhanam significa... ése debe ser el objetivo de la vida humana. Visnur aradhana significa llegar a ser vaisnavas, y vaisnava significa vida regulada. No que se destruye todo, se acaba con todo, nos volvemos cerdos. Eso no es vaisnava, vaisnava significa regulado, con un fin, el fin de cómo satisfacer a Visnu. Esa es la esencia de los Vedas, cómo satisfacer a Visnu. Por eso, las Escrituras dicen utsanna kula-dharmanam manusyanam. Si en la vida humana no se siguen los principios regulativos de la vida familiar, de la tradición familiar, y la organización sistemática de las cuatro divisiones de la sociedad, brahmana, ksatriya, vaisya y sudra... de ese modo podemos satisfacer al Señor Supremo. Nuestro objetivo es satisfacer al Señor Supremo, y podemos llevarlo a cabo perfectamente, si seguimos los principios regulativos de jati-dharma, kula-dharma. Jati-dharma significa que si usted ha nacido en una familia de un brahmana usted tiene deberes particulares. Simplemente si usted piensa que “Yo nací en una familia brahmana; mi deber ha terminado. Ahora puedo hacer cualquier tontería...”. Ellos piensan de esa forma. Yo lo he hablado. Ellos están muy orgullosos de haber nacido en una familia brahmana. Así que cuando otros se ocupan en servicio devocional, dicen, “Oh, ustedes han nacido en una familia baja. Ustedes sí tienen que hacerlo. Nosotros nacimos en una familia brahmana... No tenemos que hacer nada”. ¿Lo ven? Pero ellos no saben que jati-dharma kula-ghnanam, utsanna-kula-dharmanam. Si realmente usted es un brahmana, usted debe conservar la tradición familiar. Eso es un brahmana. De otra manera, si usted sacrifica todas las cosas de su tradición familiar... Tal como en su país, el nombre familiar. El nombre familiar se mantiene. El gobierno, el nombre familiar ha depositado dinero con el gobierno, y el gobierno le da intereses, así que la tradición familiar debe mantenerse, el estilo aristocrático. O si se arruina, no recibirá más asistencia de ellos. Entonces su casa podría ser vendida y seria un mendigo de la calle. Eso es todo. No más nombre familiar.

Así que en todas partes, políticamente o socialmente o espiritualmente, para el ser humano, si usted quiere hacer su vida exitosa, entonces debe mantener la tradición brahmana-vaisnava. Nuestro, nosotros somos vaisnavas. Nuestra única tradición es cómo satisfacer a Visnu. Esa es la tradición de todos, pero especialmente los vaisnavas. Ellos deben estar muy alertas, muy cuidadosos en cómo satisfacer al Señor Visnu o Krishna. Esa es nuestra única ocupación. Usted no debería descuidar eso. Entonces utsanna-kula-dharmanam... si no usted podría arruinar todo. Cuando usted invita a Visnu, Krishna, Caitanya Mahaprabhu, a aceptar servicio, debe ser muy, muy cuidadoso de cómo rendir servicio. Cómo ser limpio, cómo usted debe servir muy bien. De lo contrario, todo se podría arruinar. Utsanna-kula-dharmanam. Un vaisnava es kula-dharma simplemente es satisfacer Krishna. En el... Manusyanam. Realmente, vida humana comienza cuando está listo para servir al Supremo Señor Visnu. Eso es vida humana, de otra manera es vida animal. Por lo tanto el mundo entero es un caos. No están ansiosos por servir a Visnu. Simplemente están ansiosos por servir sus sentidos. Go-dasa. Sirviente de los sentidos. En vez de volverse sirviente de los sentidos, usted debe volverse maestro de sus sentidos. Eso es llamado gosvami. Si usted permanece sirviendo a los sentidos, entonces usted es go-dasa. Kamadinam katidha kati na.... Eso es vida animal. Pero cuando usted se vuelve maestro de los sentidos... ¿Cómo es posible, maestro de los sentidos? Ahora, si usted ocupa sus sentidos siempre en el servicio de Krishna, sus sentidos estarán controlados. Así como su lengua. Su lengua le dice, “Ve al restaurante y come algunas cosas buenas”. Pero si usted es un vaisnava, si usted tiene este voto de que “No permitiré que mi lengua coma nada excepto prasadam”, ya está controlada. Eso significa, control de los sentidos significa ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Eso es control. De otra manera, por la fuerza... Tal como los yogis, ellos tratan artificialmente con algo de gimnasia. Tal vez sea posible por algún tiempo, pero eso es... Algunas veces se vuelven... [cortado] Debido a que por la fuerza no se pueden controlar los sentidos. Eso no es posible. Usted debe tener una mejor ocupación. [cortado] Por la fuerza, si usted piensa que “Puedo controlar mi lengua, puedo controlar mis ojos, puedo controlar mis genitales, puedo controlar mi estómago”. Artificial. Tal vez sea posible por algún tiempo. Pero son muy fuertes, los sentidos son muy fuertes, artificialmente no se pueden detener. Param drstva... [cortado]... se dice en el Bhagavad-gita. Usted debe dar a sus sentidos una mejor ocupación. Entonces los podrá controlar. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir uttama. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena... [Cc. Madhya 19.170]. [cortado] Usted debe purificar sus sentidos. ¿Cómo? Por ocupar los sentidos en el ser... [cortado]... tat paratvena. [cortado] Entonces usted será capaz de purificar los sentidos, y con los sentidos purificados, cuando usted se ocupe en el servicio del Supremo, eso es llamado bhakti.

Así que si realmente somos seres humanos, manusyanam... [cortado] Kula-dharma, esta tradición familiar, eso no quiere decir gatos y perros. Si usted vive como los gatos... [cortado] ...ese no es un asunto de tradición familiar. Pero si usted vive, le gusta vivir como ser humano, manusyanam, entonces este sistema sebe ser... [cortado] ...purusena parah puman. Catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah [Bg. 4.13]. Entonces la sociedad debe ser dividida en cuatro clases... Así como nosotros tenemos cuatro divisiones en... [cortado] ...brahmana, ksatriya, vaisya, sudra como debe ser. [cortado] Y cada una debería servir de acuerdo a su guna-karma, cualidad y capacidad de trabajo. Entonces toda la sociedad estaría organizada... [cortado] ...podría ser perfecta, habría paz... [cortado] ...sin guerras, nada fuera de orden, y gradualmente hacer progreso para regresar a casa, regresar a Dios. De otra manera será un caos... [cortado] ...volverse en el momento presente.

Así que... [cortado] ...utsanna kula-dharmanam manusyanam. Manusya, janardana. Jana significa público general, y “uno que controla”. Krishna controla todo... [cortado] ...Janaradana. “Mi querido Janardana, Krishna, en la sociedad humana, si arruinamos este proceso tradicional, ¿entonces que...? Se volverá...”. Narake niyatam vaso. Si usted no... [cortado] ...si nos gustan los gatos y perros, entonces en la siguiente vida seremos gatos y perros... [cortado] Pero esos sinvergüenzas, ellos no conocen. Ellos no creen en la siguiente vida. Eso es una condición horrible. Resueltamente usted se pone si usted no sigue... [cortado] ...proceso. El varnasrama-dharma... [cortado]... sociedad. Utsanna-kula-dharmanam manusyanam janardana, narake niyatam. Niyatam significa siempre. [cortado] Tal como el cerdo, vida infernal... [cortado] ...comiendo excremento, viviendo en lugares mugrientos, maya lo está dictando. “Usted está... [cortado] ...más que un rey”. Si. En algún momento Indra se volvió un cerdo, y... Por la maldición de Brhaspati. Así que cuando Brahma regresó de nuevo a llamarlo... [cortado] ...él era Indra. Él lo negó. [cortado] ...responsabilidad. Familia... [cortado]... El cerdo... [cortado] ...avaranatmika-sakti. [cortado] ...más bajo estándar de vida. El pensaba que “Yo soy muy feliz”. Esto es llamado avarana... [cortado] Así que si el cerdo piensa que “Estoy viviendo... [cortado] ...Entonces él podría morir. En la mente humana... [cortado] ...condición infernal de vida, entonces podrá hacer progreso en la vida espiritual. Y siempre que él piense que “Estoy viviendo muy pacíficamente, muy felizmente......” [cortado] ... entonces athato brahma jijñasa. A menos que uno se vuelva... Eso podría tener sentido cuando uno sigue la tradición de la vida familiar. (fin)

(GT.027)

caitanya
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Enviado - 16/06/2009 :  15:35:05  Mostrar perfil  Visitar la web de caitanya  Click para ver la dirección MSN de caitanya  Responder con Cita
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