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La salvación de la sociedad (Bg. 1.37-39)

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Tema n. 4327

caitanya
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Enviado - 27/05/2009 : 18:02:02

Clase de Srila Prabhupada -
Todo se ha perdido, pero ahora, simplemente por cantar harer nama, el santo nombre del Señor Krishna, usted puede situarse de nuevo en su posición original, y todo queda ordenado porque es transcendental. No hay otra manera.

Clase de Srila PrabhupadaLa salvación de la sociedadBhagavad-gita 1.37-38 -39Londres, 26 de julio de 1973

(Versión original en inglés con audio)

cita:
yady apy ete na pasyanti
lobhopahata-cetasah
kula-ksaya-krtam dosam
mitra-drohe ca patakam

katham na jñeyam asmabhih
papad asman nivartitum
kula-ksaya-krtam dosam
prapasyadbhir janardana

Traducción: ¡Oh, Janardana!, aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la codicia, no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reñir con amigos, ¿por qué nosotros, que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia, habríamos de cometer esos pecados?
Bhagavad-gita 1.37-38

Srila Prabhupada: En el otro bando, en el bando de Duryodhana, no se detenían a pensar si estas actividades eran piadosas o impías, pecaminosas o viciosas. Porque lobha-upahata-cetasah, debido a la codicia, al fuerte deseo de adquirir el imperio, han perdido el buen sentido. Hay muchos pasajes donde se afirma esto. Kamais tais tair hrta-jñanah yayanti nya devatah [Bg. 7.20]. Krishna dice que, “Los que adoran a otros semidioses...”. El Supremo Señor Krishna es quien es realmente digno de adoración, a los demás se les debe mostrar el debido respeto, pero la adoración está reservada a la Suprema Personalidad de Dios, Él es digno de adoración. Saranyam, en Él es en quien hay que refugiarse, Él es digno de adoración, eso es lo que se enseña, eso es religión. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru [Bg. 18.65]. El movimiento para la Conciencia de Krishna consiste en pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios, adorarle, ofrecerle reverencias, ofrecer reverencias en la sala de la Deidad, adorar, cantar, danzar, estar siempre ocupados en ofrecer respeto y sumisión a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el deber de todos. Porque todas las entidades vivientes son por constitución sirvientes eternos, ésa es su posición de salud. Mientras son sirvientes del Supremo, están en buena salud. El mismo ejemplo que he dado tantas veces, que éste dedo, parte integral de mi cuerpo, mientras tiene la capacidad de ofrecer servicio al cuerpo, está sano. En el momento en que no puede ofrecer servicio, está enfermo. Del mismo modo, todas las entidades vivientes que no ofrecen servicio al Señor, que solamente actúan para el placer de los sentidos, se encuentran enfermas, y nadie puede ser feliz estando enfermo, eso no es posible. Cuando usted tiene una enfermedad no puede ser feliz.

Ésa es la situación. No logran entender que al servir a Krishna recobramos la salud, nuestra condición normal. Eso se llama ignorancia. Hay quien trata de ignorarle, hay quien trata de volverse igual a Él, eso es lo que están haciendo, y nadie reconoce, “¡Oh, Mi Señor!, he olvidado mi servicio, a partir de hoy soy de nuevo Tu sirviente, por favor dame Tu protección”. Sarva-dharman parityajya mam... [Bg. 18.66]. Ésa es la enseñanza de todos los sastras, de todos los Vedas. Pero esas personas, en el otro bando, se han quedado ciegas. ¿Por qué ciegas? Lobha-upahata-cetasah, han perdido el buen sentido. Kula-ksaya-krtam dosam, es un gran pecado destruir una dinastía. Hoy en día, la gente destruye a partir del vientre, el aborto, los anticonceptivos, eso es destrucción. No saben. Kula-ksaya, putra. Putra significa put es pum-nama-narakam. Hay un infierno que recibe el nombre de pum-nama-narakam, y tra significa trayate, libera.

Putra significa pum-nama-narakat trayate iti putra. La palabra sánscrita para hijo, putra, significa que del hijo se espera que libere a los antepasados de la condición infernal. A veces, debido a nuestras actividades pecaminosas, pasamos a ser fantasmas. Es una situación muy infernal. Cuando el putra ofrece sraddha ¿quien lo ofrece? el putra, ése es su deber. Entonces la persona recobra un cuerpo material. Y esas son leyes sutiles que la gente no conoce, ni tienen grandes deseos de conocer, pero es la información que nos proporcionan las Escrituras Védicas. El putra tiene un deber, salvar a los antepasados. Por eso, es deber de las personas tener un putra, por lo menos un hijo debe quedar. Pero la gente no muestra grandes deseos de tener putra, más bien, prefieren matar a los putra, son tan pecaminosos. Kama-lobha-hata-cetasah, simplemente disfrute sensorial. Eso es todo, ¿por qué bharya?, ¿por qué casarse? Putrarte kriyate-bharya, bharya significa esposa. Las personas tienen una esposa, ¿por qué? Para tener un hijo, putra, un hijo. Y, ¿qué necesidad hay de un hijo? Putrah pindam prayojanam, ofrecer oraciones, el putra ofrece oraciones para liberar a los antepasados, eso es prayojanam, absolutamente necesario. Todo el mundo, cada persona en particular, debe dejar un putra antes de morir. Tiene tantos deberes, esa es la civilización Védica. Pero ahora nadie se preocupa de eso, tampoco es posible. Por lo tanto, el único remedio es entregarse. Saranyam.

cita:
devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam
nayam rni na kinkara(s ca) rajan
sarvatmana ye saranam saranyam
gato mukundam parihrtya kartum
[Traducción (No está en la grabación): Quienquiera que se haya refugiado en los pies de loto de Mukunda, el que otorga la liberación, abandonando toda clase de obligaciones, y que haya tomado el sendero con toda seriedad, no tiene deberes ni obligaciones para con los semidioses, los sabios, las entidades vivientes en general, los familiares, la humanidad, ni los antepasados.]
Srimad-Bhagavatam 11.5.41

La excusa es que todos nosotros tenemos una deuda con los devarsi, devatas, los semidioses. Los semidioses como Indra. Indra nos da el agua. Del mismo modo que estamos obligados a pagar impuestos al servicio de agua, al servicio de energía, a los servicios educativos..., a tantos ministerios del gobierno, o bien pagamos el impuesto sobre la renta y eso va a los diversos ministerios. En realidad ¿por qué pagamos? Porque hemos contraído una deuda. Ahora disfrutamos de la luz del Sol, nos aprovechamos de la luz del sol. De ese modo contraemos una deuda con el dios del Sol. Tenemos una deuda del mismo tipo con el dios de la Luna, recibimos tantos beneficios, Varuna. Deva, hemos contraído deudas con tantos semidioses. Del mismo modo, hemos contraído deudas con los rsis, como Vyasadeva, que nos ha dado estas escrituras Védicas, y nosotros nos beneficiamos de ellas. Debemos sentirnos endeudados. Deva, rsis, en primer lugar estamos en deuda con los devatas, después con los rsis, los bhutas, las entidades vivientes comunes; como con la vaca, recibimos leche de ella y tenemos una deuda con ella, pero, “no, las matamos”. No hacen otra cosa que llevar una vida muy pecaminosa, y quieren ser felices y vivir pacíficos. Ahí lo ven, tenemos deudas, yo estoy en deuda con ustedes por su servicio; pero en lugar de sentirme endeudado, yo voy y les corto el cuello, ¡soy un gran caballero!, ahí lo ven, ¡imagínense! Así, tenemos deudas, Devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam [SB 11.5.41]. Y pitrnam, estos pitr, kula-ksaya, antepasados. Yo tengo este cuerpo, mi padre recibió su cuerpo de mi abuelo, y yo lo he recibido de mi padre, también yo estoy en deuda porque este cuerpo, el cuerpo humano, es una oportunidad para entender mi posición.

Puedo liberarme de las garras de maya, de transmigrar de un cuerpo a otro, y si tengo esa posibilidad es por la gracia de mis antepasados. Estos son sentimientos de endeudamiento. Y está el deber también. Arjuna se para a considerar todas estas cosas porque es un devoto. Kula-ksaya-krtam dosam mitra-drohe ca patakam. “Esos sinvergüenzas han perdido la inteligencia a causa de la codicia, de avidez de tener el imperio, pero en lo que a mí respecta...”, ha dicho Arjuna, katham na jñeyam asmabhih. En plural, “por nosotros”, “nosotros” significa que está hablando también de Krishna, no dice “yo”, o “por mí” sino que incluye también a Krishna. Incluye a Krishna, “Tú estás de mi parte, en éste bando, y porque Tú estás de mi parte, eres mi auriga, si yo no pienso en todas estas cosas, ¿qué va a decir la gente?”. Que “Arjuna es tan gran devoto, y Krishna está con él y está cometiendo esas actividades pecaminosas tan grandes”. Por eso dice, katar na jñeyam asmabhih, se refiere, incluye también a Krishna. Y es correcto, si, una persona santa, un devoto debe considerar todas estas cosas antes de actuar. ”¿Estoy actuando bien o de un modo incorrecto?”, así lo hace Arjuna. El otro bando, “lobha-upahata-cetasah han perdido el buen sentido, pero nosotros no podemos”. El devoto debe de ser muy responsable, debe actuar de tal manera que nadie pueda acusarle. Si no es así, todos dirán, “pero, ¿qué tipo de devoto es?”. Ése es su deber, debe ser muy prudente; el sannyasi debe ser muy prudente. Caitanya Mahaprabhu decía, sannyasira alpa-chidre bahu kari' mane. Un grhastha si habla con una mujer, nadie le acusará, es grhastha, pero si un sannyasi habla con una mujer de forma muy íntima, inmediatamente la gente tomará nota de ello. Sannyasira alpa-chidre bahu kari' mane. Así ocurre, debes ser muy prudente. Un devoto sannyasi tiene una enorme responsabilidad, la gente les criticará enseguida, muy fácilmente. Y Arjuna está deteniéndose a considerar todos estos extremos.

Katam na jñeyam asmabhih papad asman nivartitum. “Ellos pueden entregarse a esas actividades pecaminosas, pero nosotros, ¿cómo vamos a hacer eso?, ¿qué va a decir la gente?”. Kula-ksaya-krtam dosam prapasyadbhir janardana, ”He Janardana!, Tú eres quien sustenta a la gente, pero si la gente se hace pecaminosa, es muy difícil mantenerles”. Éstas son las cosas que se analizan. Kula-ksaya, no podemos destruir la familia, pero podemos vernos libres de todas estas obligaciones, con una condición. ¿Cuál es? Gatah sarabyam parihrtya kartum. Saranyam. Mukunda-caranam. Quien ha dedicado la vida simplemente a servir a Mukunda, a Krishna, Mukunda... Mukunda, muk, significa mukti, liberación; y ananda. Krishna da la liberación, su nombre es Govinda, Mukunda. Krishna tiene cientos de miles de nombres, quien se ha entregado por completo a los pies de loto de Mukunda, ya no tiene más obligaciones, ni con los pitr, ni con los devarsi, ni deva, ni devatas, ni con los semidioses, ni con los rsis, ni con los bhuta. Es inmune porque es transcendental. Pero mientras no sea devoto, mientras no se haya entregado completamente a los pies de loto de Mukunda, tendrá que seguir todos esos principios y deberes regulativos. No puede liberarse de ello, todo se le tiene en cuenta, de todo se toma nota. Prakrteh kryamanani gunaih karmani sarvasah [Bg. 3.27], de todo se toma nota. Karmana daiva-netrena [SB 3.31.1], recibir otro cuerpo en función de su karma. Ésas son las leyes sutiles. Por lo tanto kula-ksayam-dosam, usted no puede destruir su familia. Materialmente usted no puede destruir su familia. Arjuna está diciendo, kula-ksaya krtam dosam prapasyadbhir janardana. ”Podemos ver que esos sinvergüenzas han perdido la inteligencia, pero cuando lo pensamos, ¿cómo podemos destruir a nuestra familia?”. Ahora, en el siguiente verso se dará una explicación mayor.

Pradyumna (dirige el canto, etc.):

cita:
kula-ksaye pranasyanti
kula-dharmah sanatanah
dharme naste kulam krtsnam
adharmo ’bhibhavaty uta
Traducción: Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión.
Bhagavad-gita 1.39

Srila Prabhupada: Matar a la propia familia implica una terrible responsabilidad. En la actualidad, la gente no es responsable, y por eso todos son irreligiosos. Hay dos cosas a considerar, religión e irreligión. Krishna dice también, yada yada hi dharmasya glanir bhavati abhyutthanam adharmasya [Bg. 4.7]. Si no podemos mantener los principios religiosos, entonces, tendremos que hacer algo, y entonces lo que haremos será dar mayor relieve a nuestros principios irreligiosos. Esta tradición familiar, según la civilización Védica, se seguía muy estrictamente, de manera que la familia se mantuviese en orden, en función de los principios religiosos. ¿Por qué? Porque la vida humana tiene por objeto revivir la posición eterna, sanatana; es la palabra que se emplea en este verso. Kula-dharmah sanatanah. El verdadero objetivo de la vida, y en especial de la vida humana es el revivir nuestro sanatana-dharma, nuestra ocupación sanatana, la ocupación eterna. Si seguimos las reglas y regulaciones del varnasrama-dharma. Cuatro varnas y cuatro asramas, eso se llama kula-dharma. Brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasi. Cada uno de ellos debe observar estrictamente las reglas y regulaciones de su asrama en particular. ¿Por qué tan estrictamente? Porque quien observe el principio regulativo de cada etapa de la vida, podrá complacer a la Suprema Personalidad de Dios.

cita:
varnasramacarvata
purusena parah puman
visnur aradhyate (pantha)
nanyat tat-tosa-karanam
[Traducción (No está en la grabación): Se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, mediante el desempeño apropiado de los principios de varna y asrama. No hay otra alternativa que apaciguar al Señor mediante la ejecución de los principios del sistema varnasrama.]
Visnu Purana 3.8.9

Si observamos estrictamente las reglas y regulaciones de kula-dharma... Kula-dharma significa que si usted es brahmana, debes observar los principios regulativos, los principios cualitativos de los brahmanas; si usted es ksatrya, tendrá que observar también los principios ksatryas.

Todo ello se explica en el Bhagavad-gita, quién es brahmana, quién es ksatriya. Según sus signos, según sus características. Si alguien es brahmana, ksatriya o vaisya, debemos entenderlo a partir de sus características, no por su nacimiento. Ése es el mandamiento de los sastras, eso debe llevarse a cabo. Si queremos realmente liberarnos del enredo material, debemos observar, seguir reglas y regulaciones de kula-dharma, y si no las seguimos, inmediatamente nos volvemos irreligiosos. Dharme naste krtam krtsnam adharmam abhibhavati iti uta. Uta, Arjuna dice: ”Así está dicho”. Él lo ha aprendido de autoridades superiores. Uta, ”se dice”, significa ”dicho por autoridades”. ”Si se propaga adharma, la vida irreligiosa, debido a la pérdida de kula-dharma; entonces, mi querido Krishna, todo se habrá perdido, ¿por qué entonces tengo que matar?”. Más adelante se explicaran más cosas. Arjuna dirá que cuando los varones de la familia mueren, las mujeres quedan viudas, y su carácter se contamina. Krishna hablará tantas cosas, dirá tantas cosas acerca de esa vida familiar.

En la actualidad no existe esa vida familiar, no se tienen en cuenta ni la religión, ni la vida irreligiosa; todo se hace como lo hacen los animales. Kalau sudra-sambhavah. Si no son animales, por lo menos son sudras, no hay brahmanas, no hay ningún ksatriya, ningún vaisya. La sociedad humana se encuentra sumida en un caos. Por lo tanto, no se puede revivir la posición original de la institución sistemática, no es posible. Todo se ha perdido, por lo tanto, por la gracia de Caitanya Mahaprabhu, queda algo:

cita:
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty evagatir anyatha
[Traducción (No está en la grabación): En esta era de Kali no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de Sri Hari.]
Caitanya-caritamrita Adi 17.21

Todo se ha perdido, pero ahora, simplemente por cantar harer nama, el santo nombre del Señor Krishna, usted puede situarse de nuevo en su posición original, y todo queda ordenado porque es transcendental. No hay otra manera. Caitanya Mahaprabhu es tan misericordioso que ha seleccionado de los sastras el proceso del movimiento de sankirtana, ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam [Cc. Antya 20.12], la vida humana tiene por objeto apagar el ardiente fuego de la existencia material. Pero nosotros no seguimos ya esos principios regulativos, lo hemos perdido todo, nuestro sanatana-kula-dharma, todo. Y en esas circunstancias Caitanya Mahaprabhu nos brinda la mayor facilidad que se da en los sastras, es el gran don de esta era, kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet, simplemente por cantar el santo nombre de Krishna, todo el mundo queda libre de la contaminación de esta era, mukta-sangah param vrajet. Y se purifica de tal manera que resulta apto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. No debemos perder esta oportunidad de cantar el mantra Hare Krishna, nosotros debemos, tenemos que hacerlo. ¿Cuál es la dificultad en cantar Hare Krishna? Kirtaniyah sada harih [Cc. Adi 17.31]. Trnad api sunicena taror api sahisnuna. Éste es el único salvador para la sociedad humana en esta era. Muchas gracias. Hare Krishna.

(GT.024)

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