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[ Isvara Periodico ES ] - Meditación: Yo adoro al Señor Primordial, Govinda
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 Meditación: Yo adoro al Señor Primordial, Govinda
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caitanya
Moderador español

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Enviado - 19/11/2008 :  13:43:55  Mostrar perfil  Visitar la web de caitanya  Click para ver la dirección MSN de caitanya  Responder con Cita
Meditar significa analizar el ser y buscar la Verdad Absoluta. Eso se describe en la literatura védica: dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah (SB 12.12.1) A través de la meditación, el yogi contempla la Verdad Absoluta (Krishna o Dios) dentro de sí mismo. Krishna está allí. El yogi consulta con Krishna, y Krishna lo aconseja. Esa es la relación que Krishna tiene con el yogi. Buddhi-yogam dadamy aham. Cuando uno está purificado, siempre está viendo a Krishna dentro de sí mismo. Eso se confirma en el Brahma-samhita 5-38:

cita:
"Yo adoro al Señor primordial, Govinda, quien es siempre visto por el devoto cuyos ojos están untados con la esencia del amor. Él es visto en su forma eterna de Syamasundar, situado dentro del corazón del devoto"



Entonces, una persona santa, avanzada, siempre está viendo a Krishna. En este verso, la palabra syama significa "negruzco", y a la vez extraordinariamente hermoso. La palabra acintya, significa que Él posee cualidades ilimitadas. Aunque se encuentra en todas partes, como Govinda, siempre está danzando en Vrindavan con las gopis. En Vrindavan, Krishna juega con sus amigos y, a veces, actuando como un muchacho travieso, fastidia a su madre. Estos pasatiempos de la Persona Suprema, se describen en el Srimad-Bhagavatam.

Lo común es que todos piensen conforme al concepto corporal. Si yo comienzo a estudiar las diferentes partes de mi cuerpo y comienzo a considerar seriamente quién soy, gradualmente llegaré al estudio del alma. Si me pregunto, "¿Soy yo esta mano?", la respuesta será, "No, yo no soy esta mano. Ésta es mi mano". De esta forma, puedo continuar analizando cada parte de mi cuerpo, e ir descubriendo que todas las partes son mías, pero que yo soy diferente. Mediante este método de auto-estudio, toda persona inteligente puede apreciar que no es el cuerpo. Esa es la primera lección del Bhagavad-gita:

cita:
"Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud, y luego a la vejez, asimismo, el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde con dicho cambio".



En un momento dado, yo tuve el cuerpo de un niño, pero ahora, ese cuerpo ya no existe más. De todos modos, yo sé positivamente que tuve dicho cuerpo; en consecuencia, deduzco que yo soy algo diferente del cuerpo. Yo puedo alquilar un apartamento, pero no me identifico con él. Puede que el cuerpo sea mío, pero yo no soy este cuerpo. Mediante esta clase de introspección, un hombre puede enseñarse a sí mismo la diferencia entre el cuerpo y el alma.

En el Bhagavad-gita Krsna afirma:

cita:
"Aquel que se encuentra así trascendentalmente situado, comprende de inmediato al Brahman Supremo. El nunca se lamenta ni desea poseer nada, está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En dicho estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí".



Cuando uno es autorrealizado, de inmediato se vuelve feliz, dichoso (prasannatma). Esto se debe a que está apropiadamente situado. Alguien puede trabajar por mucho tiempo guiado por algún concepto equivocado, pero cuando finalmente llega a la conclusión correcta, se vuelve muy feliz. Él piensa, "Qué tonto he sido, tanto tiempo he estado equivocado". De tal modo, la persona autorrealizada es feliz.

Felicidad significa que ya no hay que pensar en lograr cosas. Por ejemplo, Dhruva Maharaja le dijo al Señor: Svamin krtartho 'smi. "No deseo ninguna bendición material". Prahlada Maharaja también dijo lo mismo, "Mi Señor, no deseo ninguna clase de beneficios materiales. He visto a mi padre, un materialista tan poderoso que hasta los semidioses le tenían miedo, destruido por ti en un segundo. En consecuencia, no pienso en esas cosas."

Verdadero conocimiento significa que ya no se anhela más nada. Los karmis, jñanis y yogis, todos anhelan algo. Los karmis quieren riqueza material, hermosas mujeres y buenas posiciones. Si él no está anhelando algo, se está lamentando por lo que perdió. Los jñanis también anhelan, esperando volverse uno con Dios y fundirse en su existencia. Los yogis anhelan diversos poderes místicos para que otros piensen que se han vuelto Dios.

En la India, algunos yogis convencen a la gente de que pueden fabricar oro y volar en el cielo, y la gente tonta les cree. Aunque un yogi pueda volar, hay muchas aves que vuelan. ¿Cuál es la diferencia? Una persona inteligente puede entenderlo. Si una persona dice que puede caminar sobre el agua, vendrán miles de tontos a verlo. La gente incluso pagará diez rupias, tan solo para ver a un hombre ladrando como un perro, sin pensar que hay muchos perros ladrando por todas partes. En todo caso, la gente siempre está deseando y lamentándose, pero el devoto está completamente satisfecho con el servicio al Señor. El devoto no anhela nada y tampoco se lamenta.

Nadie puede ingresar en la morada de Krishna sin ser un bhakta purificado. Eso se declara en el Bhagavad-gita:

cita:
"Solo se puede entender a la Personalidad Suprema tal como Él es, mediante el servicio devocional. Y cuando uno está plenamente consciente de Él, por dicha devoción, puede entrar al reino de Dios"


Krishna nunca dice que Él puede ser entendido por medio de jñana, karma o yoga. La morada personal de Krishna está especialmente reservada para los bhaktas. Los jñanis, yogis y karmis no pueden alcanzarla.

Siempre debemos pensar en Krishna. Debemos obrar de un modo tal que tengamos que pensar en Krishna todo el tiempo, para reforzar nuestra conciencia de Krishna. Por lo tanto, la meta última es Krishna.

Sin conciencia de Krishna nos quedamos en la plataforma mental. Estar en la plataforma mental significa deambular. En dicha plataforma, no estamos fijos. La función de la mente es la aceptación y el rechazo; pero cuando nos encontramos fijos en conciencia de Krishna, ya no estamos más sujetos a la aceptación y el rechazo de la mente.

Ni bien la mente deambule, debemos traerla inmediatamente de vuelta a la concentración en Krishna. Al cantar, nuestra mente a veces se aleja, pero cuando tomamos conciencia de eso, de inmediato la debemos traer de regreso a la vibración sonora de Hare Krishna. Eso se denomina yoga-abhyas, la práctica del yoga. No debemos permitir que la mente deambule por otros sitios. Simplemente debemos escuchar y cantar. Ese es el mejor sistema de yoga.

Debemos aproximarnos a un guru para aprender la verdad. Esa es la instrucción de todas las Escrituras Védicas. En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna aconseja:

cita:
"Tan solo trata de aprender la verdad aproximándote a un maestro espiritual. Inquiérele con sumisión y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento, porque ha visto la verdad".



Un guru que conoce la verdad, es el que ha visto la verdad. La gente dice, "¿Puede mostrarme a Dios?" Es una tendencia natural el querer conocer algo mediante la percepción directa. Pero eso es posible únicamente mediante la devoción avanzada. Como ya he explicado: santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. El devoto realizado está viendo constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, Syamasundar. Uds. pueden ver al Señor Supremo como Paramatma sentado dentro del corazón, y pueden tomar su consejo. Krishna también lo confirma: buddhi-yogam dadamyaham. Yoga significa concentrar la mente, para poder ver al Alma Suprema internamente. En consecuencia, se tienen que controlar las actividades de los sentidos, replegándolos de las actividades materiales. Cuando la concentración es perfecta, cuando la mente está enfocada en Paramatma, siempre se lo puede ver. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:

cita:
“Y de todos los yogis, aquel que siempre se refugia en Mí con mucha fe, que me adora en el servicio amoroso trascendental, es quien está más íntimamente unido a mí en yoga, y es el más elevado de todos".



El yogi perfecto, ve a Dios constantemente dentro de sí mismo. Eso es perfección. Cuando un padre cría a su hijo, antes que nada lo toma de la mano y le enseña a caminar. A veces, permite que su hijo camine libremente, aunque a menudo pueda caerse. El padre entonces anima al niño diciéndole, "Ah, lo estás haciendo bien, levántate y camina". Así mismo, el guru le da a su discípulo la oportunidad de pensar con propiedad para poder volver al hogar, de regreso a Dios. A veces, cuando una persona viene a discutir, el guru le dice, "Está bien, ¿qué es lo que consideras importante?". De esta forma, la persona comprende su posición. Un maestro experto sabe cómo tratar a un necio. Primero, permite que el necio hable toda suerte de tonterías, para que luego éste pueda comprender que está en problemas. Ese también es un proceso.

Srila Prabhupada ki Jaya!

caitanya
Moderador español

Costa Rica
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Enviado - 24/06/2009 :  18:53:59  Mostrar perfil  Visitar la web de caitanya  Click para ver la dirección MSN de caitanya  Responder con Cita
Hari bol
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