[ Isvara Periodico ES ] - Lo eterno y lo temporal (sat y asat) (Bg. 2.16)


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Srila Prabhupada amrita-vani

Lo eterno y lo temporal (sat y asat) (Bg. 2.16)

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Autor

Tema n. 2409

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 24/04/2007 : 22:56:53

Clase de Srila Prabhupada.-
En la civilización moderna de los supuestos científicos y filósofos, ellos no pueden ni siquiera imaginar que exista la posibilidad de llegar a ser inmortales, ni siquiera se lo imaginan. Su cerebro es tan obtuso que no pueden ni siquiera imaginarse, pensar que podemos llegar a ser inmortales.

Clase de Srila PrabhupadaSat y asat, lo permanente y lo no permanenteBhagavad-gita 2.16Londres, 22 de agosto de 1973

(Versión original en inglés con audio)

cita:
nasato vidyate bhavo
nabhavo vidyate satah
ubhayor api drsto ’ntas
tv anayos tattva-darsibhih
Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos.
Bhagavad-gita 2.16

Srila Prabhupada: Hay dos cosas, sat y asat. Sat significa lo que existe, y asat significa que no existe, temporal, algo que aparece y de nuevo desaparece; eso es asat. Sirva el ejemplo del cielo y la nube, la nube aparece, existe durante algún tiempo y de nuevo desaparece, pero el cielo permanece siempre; ésa es la diferencia entre sat y asat, traten de entenderla. El cielo, este cielo material tampoco existe, pero en lo que respecta a nuestra experiencia podemos ver la diferencia entre sat y asat, permanente y temporal. No podemos decir exactamente que no existe, existe. Cuando llega la nube, la nube tiene ciertas actividades, la lluvia, y debido a la lluvia sobre el suelo crece una nueva vegetación, nuevas flores, y todo parece muy verde. En la estación de las lluvias obtenemos ciertos productos, no podemos decir que sea falso, pero podemos decir que es temporal. De forma similar, el mundo material, la materia, tampoco es falsa, pero no es permanente, bhutva bhutva praliyate [Bg. 8.19], lo verán en el Bhagavad-gita.

El filósofo mayavadi dice, brahma satyam jagan mithya. El espíritu es verdad, y jagat, el mundo material, no es verdad, es mithya, es falso.

Nosotros decimos que todo emana del Supremo. Yato va imani bhutani jayante, todo emana de Brahman, la Suprema Verdad Absoluta. Eso entonces no puede ser falso, porque ¿cómo de la Verdad Absoluta, de la verdad va a venir la falsedad? Esa es nuestra filosofía, la materia puede ser temporal pero no es falsa. El mandamiento Védico es ma asatah.Ma asato sad gamaya, "no trates de enredarte con lo asat, (sat, asat), sino que debes tratar de elevarte al plano de sat".

En el verso anterior, yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha, Krishna dice: "Los que no se perturban con los cambios materiales...". Sama-duhkha-sukham dhiram so ’mrtatvaya kalpate. Nuestra misión, la misión de la vida humana, es elevarnos al plano de amrtatvam, inmortalidad. Ya hemos hablado de esto. Amrtatvam, inmortalidad.

En la civilización moderna de los supuestos científicos y filósofos, ellos no pueden ni siquiera imaginar que exista la posibilidad de llegar a ser inmortales, ni siquiera se lo imaginan. Su cerebro es tan obtuso que no pueden ni siquiera imaginarse, pensar que podemos llegar a ser inmortales.

¿Cómo es que Krishna habla de la inmortalidad? ¿Es que está diciendo tonterías, hablando utopías? No, está diciendo la verdad, la realidad. Porque si Krishna se pusiese a hablar tonterías, utopías, entonces el Bhagavad-gita sería una lectura que no le interesaría a nadie. Puede que nosotros seamos personas de tercera clase, que no consentimos la lectura del Bhagavad-gita, y puede que Krishna esté hablando utopías, tonterías. Pero hay muy grande. Ramanujacarya, Madhvacarya. ¿Por qué ellos prestan atención a la lectura del Bhagavad-gita? Krishna no está diciendo tonterías, es un hecho, es la verdad, tenemos la posibilidad de volvernos inmortales... eso es sat.

Sat. Nuestra tarea debe consistir en ocuparnos en el plano de sat, no en el plano de asat. El plano de asat, que no es permanente o que en opinión de algunos es falso. De modo que falsa o no permanente, sea lo que sea, la verdadera civilización humana debe basarse en el objetivo de alcanzar la inmortalidad, de volverse sat, no asat.

Ésa es la diferencia entre la India y otros países. Ahora no estoy hablando de la India actual, de la India de hoy, sino de la India tal y como es. Grandes acaryas como Vyasadeva. Vyasadeva es el acarya original; por esa razón el día del nacimiento del guru se llama vyasa-puja. Vyasa-puja significa el guru original, el guru es el representante de Vyasadeva. Este trono se llama vyasasana, el asiento de Vyasadeva, y en este trono puede sentarse la persona que es representante de Vyasadeva. Y el guru, en el sistema de parampara, se sienta en el vyasasana porque es el representante. Es como el estrado del juez en el tribunal supremo, se llama estrado. En realidad, ese estrado es para el jefe del poder ejecutivo, para el Rey o para el presidente; pero el juez del tribunal supremo es el representante del jefe ejecutivo, por eso se sienta en el estrado.

Vyasadeva era un gran erudito, todo el mundo sabe cuán gran erudito era; ha escrito tantísimos libros, los cuatro Vedas, los dieciocho Puranas, el Vedanta-sutra, los Upanisads, tantas cosas. Y él las registró, no las escribió, las registró. Y ese gran erudito vivía..., guiaba a la sociedad entera, pero vivía de una forma muy humilde. El propio Canakya Pandita, que era primer ministro, vivía en una choza.

Ésa es la diferencia entre la civilización Védica o hindú, y la civilización actual. La civilización india significa que su interés está en sat, mientras que otros están interesados en asat. Asat significa lo que no existe, ya lo he explicado. Por supuesto en la India hace cinco mil años, India era muy opulenta también materialmente. ¿Por qué hace cinco mil años? No hace más que quinientos o trescientos años, India todavía era tan opulenta que los europeos se sentían muy atraídos, querían ir a la India. Incluso en la época del Imperio Mogul, era muy opulenta.

Los que han ido a India, cuando van a Dehli se encontrarán el Red Fort, el Fuerte Rojo. Y si van al Fuerte Rojo verán que hay cuadros, imágenes de aves y de árboles en los muros, y que ahora los ojos de los pájaros y otras partes de sus cuerpos están vacíos; significa que estaban adornados, guarnecidos con joyas. Igual que ahora pintamos, en aquella época decoraban los muros con aves. También había pinturas, cuadros, pero no pintados exactamente; eran un tipo de mosaico hecho con piedras, y los ojos y otras partes de su cuerpo, lo mismo pasaba con los árboles y con las flores, estaban formados con joyas de diversos tipos. Ahora todas esas joyas se las han quitado, se las quitaron los ingleses durante su gobierno, y ahora están muy bien cuidadas en el Museo Británico. Eso es lo que he escuchado, pero el caso es que las joyas se las han quitado; eso es cierto, todo el mundo puede verlo.

La opulencia material, por supuesto en la India, no se consideraba opulencia tener un coche muy grande y muy largo, o platos de plástico. Opulencia material significa joyas, oro, seda, mantequilla, eso es opulencia material; no vasijas de plástico, cubos de plástico, o ropa de plástico; eso no tiene valor. Sea como sea, el concepto de opulencia en la India es aquello que se obtiene de la naturaleza, no mediante la industria, no por ocuparse en actividades industriales. Por eso en la India, los actuales líderes en la India piensan que si somos pobres es porque hemos dejado de lado el lado material de la vida. Y el sentido de todo esto es que la diferencia entre el Oeste, Occidente y Oriente, es que los orientales, y los orientales significa la India, siempre pusieron un mayor, subrayaron más esa porción sat, la parte permanente, la civilización espiritual. Su objetivo era: "Cómo puedo alcanzar la perfección en la vida de forma que pueda alcanzar la inmortalidad".

Como ya expliqué el otro día, aihistam yat punar janmejaya, yat tat punar janmajayaya. El esfuerzo consistía en su totalidad en cómo superar el nacimiento y la muerte. Y la gente de hoy en día no entiende que se pueden superar el nacimiento y la muerte. Si lo pueden imaginar. A veces dicen que mediante el progreso de la ciencia algún día seremos inmortales. También ellos esperan volverse inmortales, pero lo esperen o no lo esperen, aquí tenemos la información del Bhagavad-gita. Aquí Krishna dice, lo dice Krishna, no está diciendo una tontería o una utopía, es una realidad que debemos interesarnos por lo permanente, por la vida permanente, no por la vida temporal. Esta vida, la vida material es temporal. Podemos vivir diez años o diez horas, hay entidades vivientes que viven diez minutos, y hay entidades vivientes que viven diez millones o diez mil millones de años. Es como en Brahmaloka, viven miles de millones de años. Y todas estas vidas de tan distinta duración existen en el mundo material, pero aun así no son permanentes. Tanto si usted vive diez millones de años, como si vive diez minutos o diez segundos, es una situación no permanente. Eso es lo que se explica en este verso. Nasato vidyate bhavah. Asatah, el cuerpo material no dura, no perdurará, no existirá de forma permanente. Nabhavo vidyate satah, y el alma es permanente, el alma no cambia, nunca dejar de existir.

Krishna lo está explicando. Cuando Krishna dice: "Mi querido Arjuna, no es que Yo, tú, todos estos soldados aquí reunidos no hayamos existido en el pasado". ¿Qué significa eso? Significa que no somos el cuerpo. Este cuerpo no existía en el pasado, en mi vida pasada, la duración de vida anterior, pero yo soy el alma, yo existo ahora y existí en el pasado y existiré en el futuro. Eso es sat, por eso en el espíritu no existen esos cambios.

Narottama das Takhura tiene una canción, sat-sanga chadi’ kainu asate vilasa te karana lagila mora karma-bandha-phansa. Significa enredado. A veces tenemos la experiencia de unos hilos que se enredan y resulta muy difícil encontrar el comienzo, a veces los hilos se echan a perder; y debido a nuestro apego al cuerpo material, nos estamos enredando. Sat-sanga chadi’ kainu asate vilasa. Esta reunión que ahora estamos celebrando recibe el nombre de sat-sanga, sat-sanga. Porque aquí no hay ninguna otra finalidad, no queremos decir tonterías, todas esas cosas materiales. Aquí sólo hablamos del alma espiritual, de Krishna, de la relación con Krishna, de cómo actuar para satisfacer a Krishna, eso es lo que hacemos aquí, ésa es la referencia.

En el pasado, el Manor se llamaba el Pivots-Manor, ahora le llamamos Bhaktivedanta Manor. ¿Cuál es la diferencia? En el pasado era para la complacencia de los sentidos, y ahora es para elevarnos al nivel espiritual de la vida. Así que todo puede cambiar por sat-sanga. Sat-sangat mukta duhsanga, si usted continúa sat, como hemos dicho sat-sanga, entonces avanza en la vida espiritual; y si se relaciona con asat acaba degradándose. Así ocurre.

Sat-sanga chadi kainu asate vilasa te karane lagila mora karma-bandha-phansa, no se enreden, traten de liberarse del enredo, ésa es la misión de la vida. Estas son cosas que no se pueden entender mientras permanezcamos en la oscuridad. Oscuridad significa vida pecaminosa. Cuanto más nos ocupemos en vida pecaminosa, menos podremos entender qué es sat-sanga y qué es asat-sanga, por lo tanto debemos purificarnos, toda la vida humana está hecha para la purificación.

Yasmat suddhyet sattvam. Sattvam. Sattvam significa existencia. Suddhyet. Suddhyet significa que se purifica, como una persona enferma contaminada con alguna enfermedad. El tratamiento médico significa que tiene que purificarse de esa contaminación. Del mismo modo, nosotros estamos en un estado impuro en la existencia material debido a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, sattva-guna, rajo-guna, tamo-guna, bondad, pasión e ignorancia. E incluso, si la que le contamina es la modalidad de la bondad del mundo material, eso también es contaminación, eso también es causa de nuestro enredo. Un brahmana puede pensar: "Bueno, ahora tengo las cualidades brahmínicas, tengo educación, soy muy limpio, soy muy controlado". Esas cosas son cualidades brahmínicas, “yo sé qué es qué”, jñanam vijñanam, pero si no se esfuerza por volverse inmortal, entonces toda esa forma de pensar también es cautiverio, (yo soy esto, yo soy aquello). Aunque sea muy erudito, muy culto, sattva samo damas titiksa suci, aunque tenga todas estas buenas cualidades, pero si no trata de seguir, ir más allá, tratar de volverse inmortal, ese tipo de enredo más sutil también es un enredo. Y las personas apasionadas piensan: "Soy tan rico, soy tan poderoso, tengo tantos buenos negocios, una cuenta bancaria, tengo mi gran familia, mi hermosa esposa". Eso es un concepto de la vida bajo la influencia de la pasión. Y están atados firmemente.

Y los que son ignorantes, lo cual significa que no se sabe cual es el valor de la vida, que se acuestan en cualquier sitio, son perezosos, que siempre duermen, que son sucios, que no conocen el valor de la vida, están bajo la influencia de la ignorancia, están atados muy estrechamente, firmemente.

Liberación significa que cuanto más te iluminas con respecto al valor de la vida, cuanto más te iluminas, entonces estás liberado. Y cuanto más te liberas, más progresas en tu conocimiento espiritual (sat, sat-sanga). Por lo tanto, estas reuniones que celebramos cada día tienen por objeto el hacernos progresar en la vida espiritual. Aquí no tenemos ningún plan, ningún programa sobre cómo llegar a ser muy ricos, cómo tener mejores coches, mejores automóviles, cómo tener una cuenta bancaria más nutrida, cómo tener hermosos vestidos. Eso son cosas materiales. O en la ignorancia, cómo dormir treinta y cuatro horas al día aunque el día sólo tenga 24 horas. Conocemos a grandes personas que duermen hasta las dos de la tarde; levantarse temprano significa a las dos de la mañana. Eso también es temprano, pero no a las dos del mediodía. Si se levantas a las dos de la mañana, eso sí está bien; pero están acostumbrados a levantarse a las dos de la tarde porque piensan: "Cuanto más dormimos, más disfrutamos de la vida". Por eso son sunyavadi, quieren volverse cero, dormir siempre, sunyavadi, que todo sea cero, eso es sunyavadi. Pero no, eso no es vida, sunyavadi no es vida, la vida es actividad.

Kirtaniyah sada harih [Cc. Adi 17.31]. Caitanya Mahaprabhu dice: "No se vuelvan cero, sino que ocúpense siempre en cantar el maha-mantra Hare Krishna". Ése es el culto de Caitanya Mahaprabhu, no vamos a volvernos cero, queremos ser muy activos, pero no activos para complacer los sentidos, sino para servir a Krishna. Pero ahora veamos, ¿qué es ese servicio a Krishna? Eso es lo que estamos enseñando, cómo servir a Krishna.

cita:
sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
[Traducción (No está en la grabación): Prahlada Maharaja dijo: Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo (o, en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). A quien haya dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo.]
Srimad-Bhagavatam 7.5.23

Estos son nueve formas de hacer servicio, todos son sat. Cuanto más nos ocupamos en estas nueve ocupaciones de servicio devocional, más nos elevamos; y cuanto más nos ocupamos en actividades de complacencia material de los sentidos, más nos degradamos. Srama eva hi kevala, desde el punto de vista material tienes un oficio muy bueno, una oficina, buenos negocios. Pero si tú cumples con esas ocupaciones, con tu trabajo en la oficina, con tus deberes muy bien, pero no tienes conciencia de Krishna, el sastra dice que srama eva hi kevala, simplemente es perder el tiempo y trabajar arduamente, eso es todo.

Por eso Krishna dice que ésa es la diferencia entre sat y asat. Y a nosotros no debe preocuparnos mucho el asat, no debemos aspirar a ello porque entonces arruinamos nuestra vida. Es sat lo que debe interesarnos, y eso hará de nuestra vida un éxito y nos permitirá progresar hacia amrtattva.

Desafortunadamente la gente, ahora mismo, no sabe, ni siquiera pueden imaginarse que exista una posibilidad de volverse inmortal. Esto es muy importante, no se trata de una posibilidad, es un hecho. Y el krsna-kirtana es muy importante, se explica en muchos pasajes de los sastras. Kirtanad eva krsnasya mukta-sangam param vrajet. Este param significa espiritual. Hay dos clases, para y apara-prakrti. Para-prakrti y apara-prakrti. Apareyam, el mundo material es aparam, energía inferior. Itas tu viddhi me prakrtim param, y aparte de esta existe otra prakrti, otra naturaleza que es para. Para significa espiritual, y nuestro interés debe estar en para, no en lo apara. ¿Por qué? Porque ésa es la verdadera vida, la verdadera vida.

En el verso se dice, ubhayor api, considerando tanto este para como apara, la energía superior y la inferior. Tattva-darsibhih. ¿Quién estudia esto? Tattva-darsibhih, tatva-darsi significa: "aquellos que han comprendido la verdad", tattva-darsi. Y encontramos esta palabra, tattva, en muchos pasajes. Tattvatah.

cita:
manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin mam vetti tattvatah
[Traducción (No está en la grabación): De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.]
Bhagavad-gita 7.3

En otras partes encontramos, janma karma ca me divyam yo janati tattvatah [Bg. 4.9]. Tato mam jñatva visate tad-anantaram. Bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah [Bg. 18.55]. Esta palabra tattvatah es muy importante. Tattvatah significa la verdad absoluta. Tattva significa la verdad. Y también en el Bhagavatam encontramos, vadanti tat tattva-vidas tattvam [SB 1.2.11]. attva-vidah, los que son conscientes de la verdad, llaman a esa verdad tattva. Y, ¿qué es ese tattva? Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate [SB 1.2.11]. Ese tattva a veces recibe el nombre de Brahman, a veces recibe el nombre de Paramatma y a veces recibe el nombre de Bhagavan. Bhagavan es la última palabra en tattva. Por eso en muchas estrofas verán que Vyasadeva escribe sri bhagavan uvaca. No piensen... Vyasadeva dice que “aunque yo soy el que escribe, yo no soy el que está hablando, quien habla es la Suprema Personalidad de Dios”. Sri bhagavan uvaca, “la autoridad no soy yo, es la Suprema Personalidad de Dios”.

Y los modernos así llamados filósofos, científicos y eruditos dicen: "Yo pienso, yo creo". Y, ¿cuál es su valor? Las grandes personalidades no hablan así, nunca hablarían así. Por eso, el mismo Krishna dice, tattva-darsibhih, “las autoridades superiores han llegado a la conclusión de que...”. Él mismo es la autoridad, pero aun así Él no dice: “Yo digo”. No, a veces dice matam mama, “esta es Mi opinión”. Pero Él también sigue el principio de la autoridad tattva-darsibhih. Tattva-darsibhih sankye ubhayor api drsto ‘ntah, la conclusión.

Krishna es quien dice que esto es sat y esto es asat, que esto es permanente y esto no es permanente, pero aun así Él está dando evidencias que tattva-darsibhih, está citando que quienes han visto la verdad, han llegado a esta conclusión. Esto es lo que significa autoridad. “Ellos han llegado a esta conclusión, no piensen que es algo que me he inventado Yo, no”. Tattva-darsibhih esta es la forma de entender, tattva-darsibhih.

También a veces, en los tiempos actuales se hacen citas del tipo de este profesor ha dicho esto, aquel ha dicho aquello otro. Pero ellos no son tattva-darsibhih, son especuladores, no son tattva-darsibhih. Pero tenemos que acudir a los tattva-darsi.

cita:
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jñanam
jñaninas tattva-darsinah
[Traducción (No está en la grabación): Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad.]
Bhagavad-gita 4.34

Este tattva-darsi, tattva, esta palabra deben aprenderla muy bien, los que son autorizados y otros que no son autorizados, que son simplemente especulaciones. Especulación significa plano mental, que no tiene valor. Del mismo modo que el cuerpo no es permanente, la mente también es muy inestable; la mente es muy inestable y vacilante, acepta algo y rechaza algo, lo mismo que hoy lo acepta, mañana lo rechaza. Así es la mente, así funciona. La mente no puede entonces ser tattva-darsi. Por supuesto nosotros tenemos que pensar con la mente, pero bajo la dirección de la autoridad, entonces podremos realizara verdadero tattva.

cita:
vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jsanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate
[Traducción (No está en la grabación): Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan.]
Srimad-Bhagavatam 1.2.11

Bhagavan es la palabra última de tattva.

Muchas gracias. Hare Krishna. (fin)
(GT.072)

badarik
Starting Member

Colombia
Envíos 1

Enviado - 25/04/2007 : 23:28:05

prabu.. acepte mis mas sinceras reverencias... que clase tan hermosa estoy todavia procesandola... (atonito)... gracias por brindarnos este maravilloso vinculo con nuestro eterno maestro espiritual A.C Bhaktivedanta Swami Prabupada... que exelente servicio al guru y a krishna estas haciendo... muchas gracias de todo corazon...

HARE KRISHNA!!!!!

att
un tonto sirviente...
Badarik Ashram Das

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 26/04/2007 : 19:52:16

Hare Krishna
Por favor acepte mis reverencias. Todas las glorias a Srila Prabhupada.
Muchas gracias por sus comentarios. Esperamos que dentro de no mucho tiempo, tengamos todas las clases de Srila Prabhupada en español, para el beneficio de todos que así lo deseen.
Sus comentarios nos animan mucho.
Su servidor

Caitanyadeva das
San José, Costa Rica

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 30/04/2007 : 15:42:40

Mensajes como el que Usted me envía, son una bendición de Kristho o Krshna. Es cierto que los científicos y profesionales más aún de aquellos que trabajan en las universidades, se rien de estas informaciones. En mi caso no, no lo considero así más bien me ayudan a mantener mi espìritu vivo y alerta, esperando ser un modesto escogido.

Hare raam
Arturo Mallma Cortez
Perú

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 02/05/2007 : 13:32:57

Hari bol
Soy la madre Krishnancy de Valencia, Venezuela.
Muchas gracias por estos mensajes. Quiero recibir muchos mas, y deseándole muchas bendiciones, que Sri Krishna le cuide, prabhu.
Hare Krishna.

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 02/05/2007 : 15:45:59

Hare Krishna
El agradecido soy yo por permitirme enviarle esta información.
Le seguiré enviando todas las publicaciones
Su servidor

Caitanyadeva das
San José, Costa Rica

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 02/05/2007 : 15:49:42

Prabhu, mis reverencias, hacia ud.
Todo mi respeto y mi servicios a sus pies.
Dígame, ¿el templo es precioso el que disfrutan uds?, aquí en Valencia no tenemos, en la ciudad de caracas si tenemos nuestro lindo templo. Mándeme algunas fotos para conocerles, estoy aprendiendo muchas cosas de Krishna, Él me a enamorado de Su belleza y Su bondad. Me inspira cada día más a seguir adelante con un propósito firme, servirle y adorarle el resto de mis días. Perdone la pregunta, ¿es ud. un prabhu? O ¿en qué grado espiritual está ud? Esa pregunta no es bonita porque nosotros los devotos de Krishna solo somos un sirviente del Señor.

Hare Krishna Hare Krishna

Krishnancy

caitanya
Moderador español

Costa Rica
Envíos 4969

Enviado - 02/05/2007 : 16:08:35

Hare Krishna
Tenemos una finca en donde viven algunas familias de devotos y un centro de prédica en la ciudad. Los devotos que asisten son muy buenos y nuestro guía, un sannyasi muy especial, nos acompaña. Pronto viajará.
Yo estoy saliendo de viaje mañana, por lo que ahora no tengo mucho tiempo, pero trataré de publicar fotos de nuestro programa más adelante, regreso en 25 días.

Yo solamente tengo primera iniciación, y prabhu se le llama a todo devoto o devota, aunque a las mujeres generalmente se les llama "madre", para recordar que debemos respetarlas como a nuestra propia madre.
Prabhu es algo así como maestro, nosotros consideramos que podemos aprender de todo devoto, así que nos llamamos entre nosotros prabhu.

Si, Krishna enamora por Su belleza, dulzura y muchísimas cualidades maravillosas. Él es la fuente de todas las buenas cualidades, así que Él las tiene al máximo. Le recomiendo cantar mucho el mahamantra Hare Krishna, para que en su corazón se despierte mucho más amor por Krishna, Dios.

Su servidor

Caitanyadeva das
San José, Costa Rica

Tema n. 2409

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