[ Isvara Periodico ES ] - La muerte es Dios (Bg. 1.2-3)


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Srila Prabhupada amrita-vani

La muerte es Dios (Bg. 1.2-3)

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Tema n. 2220

caitanya
Moderador español

Costa Rica
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Enviado - 24/02/2007 : 16:32:31

Clase de Srila Prabhupada.-
Cuando la muerte viene no hay quien la pueda parar. La muerte es Dios. Cuando Krishna desea que “Éste hombre debe morir ahora”, nadie puede impedirlo. Si Krishna decide matar a alguien, nadie puede darle protección, no tiene el poder. Y si Él desea proteger a alguien, nadie puede matarlo. Esta es la protección de Krishna.

Clase de Srila PrabhupadaLa muerte es DiosBhagavad-gita 1.2 -3Londres 9 de julio de 1973

(Versión original en inglés con audio)

Pradjumna (dirige el canto, etc.)

cita:
sañjaya uvaca
drstv tu pandavanikam
vyudham duryodhanas tada
acaryam upasangamya
raja vacanam abravit

Sañjaya dijo: “¡Oh, rey!, tras contemplar el ejército de los hijos de Pandu, el rey Duryodhana fue ante su maestro y le dijo las siguientes palabras”.
Bhagavad-gita 1.2

Prabhupada: Dhrtarastra preguntó a Sañjaya: “kim akurvata: después de que mis hijos y los hijos de mi hermano se reunieron para luchar, ¿qué hicieron después?”. Ésa fue su pregunta. Así para animarle, porque Sañjaya podía entender los sentimientos de su señor, que quería luchar sin compromisos, con un espíritu ksatriya. “Que mis hijos y los hijos de mi hermano luchen...”. Ese es el espíritu ksatriya. “Mis hijos son cien en total y ellos son solamente cinco, de modo que sin lugar a dudas, mis hijos vencerán y entonces tendrán asegurado el reino”. Ése era su plan. Sañjaya, su secretario, comprendió sus sentimientos. Por supuesto, al final le daría una información muy distinta. Yatra yogesvarah harih. Al final le dijo: “Mi querido señor, no esperes la victoria, no es posible, porque del otro lado están Krishna, yatra yogesvarah harih, y el luchador Arjuna, y la victoria está mas allá de lo que tú puedes esperar”. Pero al principio le dijo: “No te desanimes, no han hecho ningún acuerdo. Inmediatamente tu hijo Duryodhana... “, y está hablando de Duryodhana, de su hijo, con la palabra “raja”, porque Dhrtarastra se sentiría muy animado cuando, finalmente, pudiera pensar en que su hijo sería rey, por eso dijo “raja”.

Drstva tu pandavanikam. Duryodhana no se esperaba que los Pandavas pudiesen reunir una fuerza militar tan grande porque carecían de recursos. Les habían quitado el reino, les habían arrebatado el dinero, les habían enviado al bosque, tantas penalidades. Pero el necio de Duryodhana no sabía que por encima de todo Krishna estaba de su parte, eso no lo supo calcular. Por eso cuando oyó que los Pandavas estaban muy bien armados, con una gran cantidad de soldados, pandavanikam, se sintió un poco sorprendido: “¿Cómo han podido reunir tantos soldados?”. Así, inmediatamente fue a consultar al general de sus ejércitos, Dronacarya.

Dronacarya era el maestro de todos, acarya. Acarya significa maestro. Acaryam upasangamya, el maestro de artes marciales, militares y Duryodhana era el maestro de artes marciales de los Pandavas también. Cuando todos ellos eran niños fueron puestos al cuidado de Dronacarya para que les instruyese. Dronacarya era brahmana pero conocía las artes militares, así fue nombrado maestro de todos los muchachos, los Kauravas... Pero Acarya, Dronacarya se unió a Duryodhana. Bhismadeva se unió a Duryodhana. Ninguno de ellos se unió a Arjuna, porque Arjuna y Maharaja Yudhisthira no eran reyes en aquel momento, de modo que no tenían en sus manos el poder financiero, y aquellas personas, los hijos de Dhrtarastra, tenían el poder político del gobierno, controlaban todos los recursos financieros y daban dinero en abundancia a Dronacarya y Bhismadeva para su sustento. De modo que se sentían en deuda con ellos. Por supuesto lo sabían todo, pero externamente se sentían en deuda: “Arjuna, yo recibo dinero de Duryodhana, así que en este momento de peligro si no me uno a él no parecerá bien, él me proporciona mi sustento financiero”. Arjuna por supuesto no se lo pidió, Arjuna estaba satisfecho con Krishna. Eso era todo.

También Krishna se dividió, porque era una disputa de familia. Krishna dijo: “Yo no puedo ponerme de parte de ninguno de los dos, incluso si tomo partido por cualquiera de ustedes no lucharé, directamente no lucharé, podría ponerme de tu parte o de la suya, pero no lucharé”. Arjuna pese a todo, se sentía satisfecho. Y Krishna, para satisfacer a Arjuna le prometió: “No lucharé pero seré tu auriga, conduciré tu cuadriga”. De ese modo se organizó la batalla. Y cuando Dhrtarastra preguntó: “kim akurvata sañjaya: ¿Qué hicieron?”. Sañjaya dijo: “Señor, no debes desanimarte, no han llegado a ningún acuerdo, inmediatamente tu hijo, tras ver el dispositivo militar de los Pandavas se sorprendió y fue a ver a Dronacarya”. Es el primer general de los ejércitos. “¿Qué hacer?”. Raja vacanam abravit. Inmediatamente empezó a informar a Dronacarya. Verso siguiente:

cita:
pasyaitam pandu-putranam
acarya mahatim camum
vyudham drupada-putrena
tava sisyena dhimata

¡Oh, maestro!, contempla el gran ejército de los hijos de Pandu, tan expertamente organizado por tu discípulo, el hijo de Drupada.
Bhagavad-gita 1-3

Srila Prabhupada: Inteligente. Éste Drupada, el hijo de Drupada estaba destinado a matar a Dronacarya. Drupada Maharaja no se llevaba bien con Dronacarya, de modo que celebró un yajña para poder tener un hijo que pudiera matar a Dronacarya, y este hijo es Drupada. Dronacarya sabía que: “Drupada Maharaja ha tenido un hijo y en el futuro ese hijo me matará”. Aun así cuando le fue ofrecido como discípulo para aprender de él las artes marciales, le aceptó: “Sí”. Eso significa que los brahmanas eran muy generosos: “Si viene a mí como discípulo, no me importa que me vaya a matar, eso no importa, pero yo debo impartirle mis enseñanzas”. Por eso se emplea esa palabra dhimata, muy inteligente. “Ha aprendido la ciencia militar de ti simplemente para matarte”. Dhimata, tava sisyena: “Tu discípulo ha organizado”. Eso es lo que le está señalando de modo que se pusiera furioso, que se enfadase: “Ese sinvergüenza ha aprendido de mí y ahora, ¿quiere matarme?”.

Pero no, el deber es el deber, al fin y al cabo todos debemos morir, no quedará nadie. Nadie entonces debe tener miedo de la muerte. Esa es la civilización védica. La muerte es inevitable. “Tan seguro como la muerte”. ¿Quién puede evitar la muerte? Así que no debemos apartarnos de nuestros deberes, nuestro verdadero deber por temor de la muerte. Esa es la civilización védica. Y Duryodhana quería indicarle: “Ese muchacho, tu discípulo..., está establecido que su destino es matarte y ha dispuesto muy bien las falanges militares simplemente para vencerte, y ese arte lo ha aprendido de ti”.

Por eso está empleando esta palabra dhimata. Dhi, significa inteligencia; y mat, el que posee. Asty artha matup-pratyaya. Cuando alguien posee algo, en este sentido este pratyaya... En sánscrito hay pratyayas. Matup pratyaya. De matup viene mat.
Lengua sánscrita significa que es un lenguaje tan elaborado, tan trabajado, que cada palabra en particular tiene un significado. No como su inglés. “Beauty but peauty put. (?)”. No, así no. Si dicen: “beauty but”, deberían decir: “peauty put”. Pero no, lo cambian: “Beauty but, peauty put”. ¿Por qué? En lengua sánscrita esos cambios no se permiten. Si la “u” significa “a”, como cuando dicen “beauty but”, siempre debe querer decir eso, sin cambios. Dhimata, dhi significa inteligencia, dhi significa inteligencia, quiere decir alguien que tiene inteligencia. Cada palabra se usa con pleno significado. La lengua sánscrita es tan completa, por eso se llama sánscrita. Samskrta significa purificado, y el alfabeto se llama devanagari. Devanagari significa este alfabeto. Es como en Europa usan las letras romanas, el alfabeto romano; del mismo modo en el sistema planetario superior, se usa este alfabeto, Devanagari, se usa en las ciudades de los semidioses, y el lenguaje se denomina sánscrito, “muy elaborado”, purificado. Y el sánscrito es la madre de todas las lenguas.

Incluso en este mismo planeta, el latín mismo se deriva del sánscrito. Es como cuando dices “maternal”, matr-sabda, “paternal”, pitr-sabda. Dhimata, aquí el escritor es Vyasadeva. Cada palabra de ha escogido cuidadosamente. Tanto en el Bhagavad-gita como en el Srimad-Bhagavatam, o en los Puranas, en todos los escritos del Mahabharata, cada palabra en particular se ha usado después de sopesarla cuidadosamente como en una balanza. Debe haber tantas palabras al inicio, tantas palabras al final, y no de modo caprichoso, no eso no se permitirá. Eso se denomina samskrta sahitya, literario. Como cuando Caitanya Mahaprabhu estaba escuchando a Kesava Kasmiri, tan pronto cometió un pequeño error, bhavani-bharta, inmediatamente le criticó y le venció. La lengua sánscrita es muy compleja, muy completa.

Pasyaitam pandu-putranam acarya: ”Mi querido maestro, mira simplemente cuántos soldados, cuántos militares hay en el bando de los Pandavas y ha sido tu discípulo quien les ha organizado, el discípulo que está destinado a matarte, recuérdalo”. Eso significa: “vuélvete más fuerte que ése muchacho y el otro ejército no podrá matarte”. Pero Duryodhana no sabe que la muerte no depende del poderío militar o la fuerza física. Cuando la muerte viene no hay quien la pueda parar. La muerte es Dios.

Cuando Krishna desea que “Éste hombre debe morir ahora”, o “Él tiene que morir ahora”, nadie puede impedirlo. Rakhe krsna mare ke mare krsna rakhe ke. Si Krishna decide matar a alguien, nadie puede darle protección, no tiene el poder. Y si Él desea proteger a alguien, nadie puede matarlo. Esta es la protección de Krishna.

Por lo tanto, este gran, gran general Dronacarya y Bhismadeva, Karna, eran generales muy poderosos, Arjuna no era nadie ante ellos, Arjuna era como... Pariksit Maharaja comparaba esto como “Mi abuelo era como un pez ordinario y estos soldados, estos comandantes eran como el timingila. Timingila es un pez, tenemos información de la literatura védica, de un gran pez, que puede tragar ballenas, timi. Timi significa ballena, y timingila significa... tal como un pequeño pez es tragado por un pez de esa forma. Así que imaginen que tan grande era ese pez. Entonces estos comandantes Karna, Dronacarya, Bhisma, son comparados con el timingila, y Arjuna, aunque es muy poderoso, es comparado con una timi. Así que Pariksit Maharaja admitió que "no es posible para mi abuelo vencer en la batalla ante estos grandes comandantes. Es sólo por la gracia de Krishna que fue salvado". Entonces la conclusión es que si Krishna salva, nadie puede matar, y si Krishna desea matar nadie puede salvar. Por lo tanto, nuestra conclusión debe ser es que nosotros debemos estar siempre bajo la protección de Krishna". Avasya raksibe krsna... Esto es saranagati, saranagati, rendición. Rendición significa que "yo estoy rendido a Krishna con completa fe que Él es competente y me dará completa protección". Esto es llamado rendición, no hay duda: "Oh, me voy a rendir a Krishna, y en caso de peligro Él no podrá darme protección”, eso no es rendición. Con completa fe, "sí, Krishna es tan poderoso, Krishna es tan grande que me voy a rendir a Él desde este día, desde este día... Krishna, yo he estado vagando en este universo vida tras vida sin saber mi relación contigo, ahora, hoy, me rindo a Ti, por favor acépteme y ocúpame en Tu servicio". Esto es llamado rendición.

Muchas gracias. (fin)

(GT.006)

silvia
Starting Member

Bolivia
Envíos 7

Enviado - 26/02/2007 : 13:13:40

YO TAMBIEN CREO QUE LA MUERTE ES DIOS, SOLO EL CON SU MAGNIFICO PODER SABE CUANDO ALGUIEN DEBE MORIR O CUANDO ALQUIEN DEBE SALVARSE DE LA MUERTE, DIOS ES VIDA Y MUERTE. HARE KRISHNA

silvia o.

victor mendoza
New Member

Colombia
Envíos 70

Enviado - 07/05/2007 : 14:21:14

Hare Krishna

La muerte es Dios ?
Todo es Dios, nada se mueve sin la voluntad de Krishna .
La muerte es un echo,como el nacer. el despertar,el comer, el respirar, es decir es real,el B.G. dice que todo serhumano esta sujeto a las leyes de la naturaleza, asi que la muerte es una realidad ineludible, eso no debe preocuparnos, lo realmente importante es que estamos haciendo en esta vida para agradar y honrar a Krishna, es decir como le digo a mi comunidad " no pensemos en la muerte, ya que es alfo fijo, pensemos en que hacemos con nuestra vida y que hacemos para que esta sea mejor y podamos ser felices y ayudar a otros a ser felices,la vida es sufrimiento si yo hago que mi vida lo sea, es felicidad si yo construyo felicidad,el desapego de las pasiones no es mas que encontrar un equilibrio emocional en nosotros, para no caer en el desborde de las paciones, tener una mente equilibrada y un obrar correcto de acuerdo a este proceder,el inconveniente es que el ser humano es terco por naturaleza"..se hizo en vanidad, para conservar la esperanza..",por eso las modalidades del ser humano y su transcurso por esta a traves de las encarnaciones,solo su experiencia personal hace que este transcienda en su nivel de conciencia, de hay que es basico el mantra mantra,Hare Krishna..;para lograr este nivel de conciencia y logra su equilibrio emocional y seguir adelante con una vida feliz, hasta que llegue su hora de partir de este cuerpo al destino escogido por Krishna.

Victor

Hare Krishna

amalocaf
Starting Member

Mexico
Envíos 4

Enviado - 08/05/2007 : 21:23:57

HARE KRISHNA

El nacimiento y la muerte, lo mismo que la enfermedad y la vejez, son materiales y solo tienen que ver con el cuerpo material, el alma espiritual no tiene nada que ver con el mundo material, ni con los fenomenos materiales, es solo su estado condicionado que la hace vivir en esa ilusion. Sri Krishna es la Misericordia Absoluta y cuando "mata" es solo al cuerpo material al que "mata", pero ese nunca ha estado vivo, el alma que le da vida a ese cuerpo se libera, cuando Krishna lo "mata". ¿Entonces por que soy tan avaro y no entrego "mi vida" al servicio de Sri Krishna? La muerte vendra y se llevara "mi vida" irremediablemente. Gracias a todos los devotos por tratar de hacernos concientes de Krishna

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