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Los AcaryasLa pregunta surgió que, ¿Por qué existe la guerra?

Solo obras de Srila Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta, Srila Bhaktivinoda Thakura y de los otros grandes maestros de nuestra escuela.
bhaktaroberto66
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La pregunta surgió que, ¿Por qué existe la guerra?

Postby bhaktaroberto66 » Thursday 18 January 2018, 13:21

Bhagavad Gita 2.6 -- Londres, 6 agosto 1973

Por lo tanto, para Arjuna no era cuestión de considerar si luchar o no. Estaba sancionado por Kṛṣṇa, por lo tanto habría guerra. Es como cuando vamos caminando, y alguien pregunta "¿Por que hay guerras?" No es difícil de comprender, porque todos nosotros tenemos un espíritu de lucha. Incluso los niños se pelean, los gatos, los perros se pelean, los pájaros se pelean, las hormigas se pelean. Lo hemos visto. ¿Por qué no los seres humanos? El espíritu de lucha está ahí. Ese es uno de los síntomas de la condición de vida. La pelea. Entonces, ¿cuando esa pelea debería tomar lugar? Por supuesto, actualmente, por los ambiciosos políticos. Ellos pelean. Pero pelear, de acuerdo a la civilización Védica, pelear quiere decir dharma-yuddha. Basado en los principios religiosos. No según los caprichos de ideas políticas, ismos. Es como actualmente hay guerra entre dos grupos políticos, los comunistas y los capitalistas. Tratan de evitar la guerra, pero la pelea esta presente. En cuanto América está presente, inmediatamente Rusia está también presente. En la ultima guerra entre India y Pakistán, tan pronto como el Presidente Nixon envió su Séptima Flota, al Océano Indico, la Bahía de Bengal, casi enfrente de la India, Esto fue ilegal. Pero muy engreído, América. Así que envió la Séptima Flota, tal vez para mostrar solidaridad con Pakistán. Pero inmediatamente nuestra amiga Rusia también apareció allí. Por eso, América tuvo que retirarse. De lo contrario, creo que América hubiera atacado en nombre de Pakistán.

Así que esto está sucediendo. No se puede parar la lucha. Mucha gente piensa en como parar la guerra. Eso es imposible. Es una proposición sin sentido. No puede ser. Porque el espíritu de lucha esta presente en todo el mundo. Ese es el síntoma de la entidad viviente. Incluso los niños, que no tienen política, ninguna enemistad, luchan durante cinco minutos; y otra vez son amigos. De modo que el espíritu de lucha está ahí. Ahora, ¿cómo se debería utilizar? Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está ahí. Decimos: la conciencia. No decimos, "Deja de luchar" o "Haz esto, haz aquello, haz eso," no. Todo debe ser hecho en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe. Cualquier cosa que hagas, debe tener alguna relación con la satisfacción de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa se satisface, entonces actúa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema (CC Adi 4.165). Esto es amor. Al igual que si amas a alguien; por el bien de tu amado, puedes hacer cualquier cosa, y lo hacemos a veces. Del mismo modo, lo mismo debería ser transferido a Kṛṣṇa. Eso es todo. Trata de educarte a ti mismo en cómo amar a Kṛṣṇa y actúa sólo por Kṛṣṇa. Esta es la perfección de la vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti significa servicio, bhaja-sevāyām. El bhaj-dhātu, se utiliza para el propósito de la prestación del servicio, bhaja. Y bhaja, existe la gramática sánscrita, kti-pratyaya, para que sea sustantivo. Esto es un verbo. Así que hay pratyayas, kti pratyaya, ti pratyaya, muchas pratyayas. Así que bhaj-dhātu kti, igual a bhakti. Así que bhakti significa satisfacer Kṛṣṇa. Bhakti no se puede aplicar a cualquier otra persona. Si alguien dice que "Yo soy un gran devoto de Kālī, la diosa Kālī," eso no es bhakti, eso es un negocio. Debido a que cualquier semidiós que adores, hay un propósito detrás de eso. En general, la gente se vuelve devoto de la diosa Kālī para comer carne. Ese es su propósito. En la cultura Védica, aquellos que son amantes de la carne, han sido aconsejados que "No comas carne comprada del matadero o el mercado." En realidad, este sistema nunca fue corriente en ningún lugar, en todo el mundo, mantener un matadero. Esta es la última invención. Hablamos a veces con caballeros cristianos, y cuando les preguntamos que "El Señor Cristo dice 'No matarás', ¿por qué estás matando?" Nos dan evidencia de que "también Cristo comió carne a veces." A veces Cristo comió carne, eso está bien, pero Cristo dice que "¿Mantiene grandes, grandes mataderos y continúa comiendo carne?" No es sentido común incluso. Cristo pudo haber comido. A veces... Si no había nada disponible para comer, ¿qué podía hacer? Esa es otra cuestión. En gran necesidad, cuando no hay otro alimento, excepto comer carne... Ese tiempo está llegando. En esta era, Kali-yuga, poco a poco se reducirán los granos alimenticios. Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, Duodécimo Canto. Sin arroz, sin trigo, sin leche, sin azúcar, no habrá nada disponible. Uno tendrá que comer carne. Esta será la condición. Y tal vez comer carne humana también. Esta vida de pecado se está degradando, tanto es así que van a ser cada vez más pecaminosos. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu (BG 16.19). Aquellos que son demonios, que son pecadores, la ley de la naturaleza los colocará en tal condición que se volverán más y más demonios para que nunca sean capaces de entender lo que es Dios. Esta es la ley de la naturaleza. Si quieres olvidar a Dios, entonces Dios te pondrá en un estado tal que nunca puedas entender lo que es Dios. Así es la vida demoníaca. Ese tiempo también está viniendo. En la actualidad, todavía hay algunos hombres que están interesados, en lo que es Dios. Arto arthārtī jijñāsu jñānī (CC Madhya 24.95). Pero llegará un tiempo cuando no habrá ningún sentido para entender a Dios. Esa es la última etapa de Kali-yuga, y en ese momento Kalkī avatāra, Kalki avatāra vendrá. En ese momento no habrá prédica de la conciencia de Dios, simplemente matanza, simplemente matanza. Kalkī avatāra con su espada simplemente hará una masacre. Entonces otra vez vendrá Satya-yuga. Una vez más llegará la era de oro.

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