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Los AcaryasUn discípulo llega al Guru para la Iluminación

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bhaktaroberto66
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Un discípulo llega al Guru para la Iluminación

Postby bhaktaroberto66 » Sunday 14 January 2018, 5:13

Bhagavad Gita 2.9 -- Londres, 15 agosto 1973

Pradyumna: Traducción, "Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa, 'Govinda, no pelearé,' y enmudeció."

Prabhupāda: En el verso anterior, Arjuna dijo que "No hay ningún beneficio en esta lucha porque del otro lado, están todos mis familiares, y parientes, y por matarlos, incluso si me vuelvo victorioso, así que ¿cuál es el valor?" Eso lo hemos explicado, que este tipo de renuncia a veces se lleva a cabo en la ignorancia. En realidad, no es muy inteligente. Así de esta manera, evam uktvā, "diciendo eso, 'Así que no hay beneficio en la lucha.' " Evam uktvā, "diciendo esto," hṛṣīkeśam, él está hablando con el maestro de los sentidos. Y en el verso anterior él ha dicho, śiṣyas te 'haṁ prapannam: (BG 2.7) "Yo soy tu discípulo rendido." Así que Kṛṣṇa se vuelve guru, y Arjuna se vuelve el discípulo. Anteriormente estaban hablando como amigos. Pero hablar amistósamente no puede decidir ninguna cuestión seria. Cuando hay algún asunto serio, debe ser hablado entre las autoridades.

Así hṛṣīkeśam, lo he explicado varias veces. Hṛṣīka significa los sentidos, y īśa significa el maestro. Hṛṣīka-īśa, y se junta: Hṛṣīkeśa. Del mismo modo, Arjuna también. Guḍāka īśa. Guḍāka significa oscuridad e īśa... Oscuridad significa ignorancia.

ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur-unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-guruve namaḥ
El deber del guru es... Un śiṣya, un discípulo, llega al guru por iluminación. Todo el mundo nace tonto. Todo el mundo. Incluso los seres humanos, debido a que están llegando desde el reino animal para la evolución, por lo que el nacimiento es el mismo, ignorancia, como animales. Por lo tanto, a pesar de que es un ser humano, requiere educación. El animal no puede tomar educación, pero un ser humano si puede tener educación. Por lo tanto la śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Varias veces he recitado este verso, que ahora... En la condición de ser humano inferior, tenemos que trabajar muy duro, simplemente por las cuatro necesidades de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. La complacencia de los sentidos. El objeto principal es la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, todo el mundo tiene que trabajar muy duro. Pero en la forma humana de vida, Kṛṣṇa nos da tantas facilidades, la inteligencia. Podemos hacer que nuestro nivel de vida sea muy cómodo, pero con el propósito de alcanzar la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa. Vive cómodamente. Está bien. Pero no vivas como los animales, simplemente aumentando la complacencia de los sentidos. El esfuerzo humano se dirige a la manera de vivir cómodamente, pero quieren vivir cómodamente para complacer los sentidos. Ese es el error de la civilización moderna. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ. En el Bhagavad-gītā se dice yuktāhāra. Sí, tienes que comer, debes dormir, debes satisfacer tus sentidos, debes prepararte para la defensa - tanto como sea posible, para no desviar la atención demasiado. Tenemos que comer, yuktāhāra. Eso es un hecho. Pero no atyāhara. Rūpa Gosvāmī ha aconsejado en su Upadeśāmṛta,

atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamagrahaḥ
laulyaṁ jana-saṅgaś ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
(NOI 2)
Si quieres avanzar en la conciencia espiritual - porque ese es el único objetivo de la vida - entonces no debe comer más, atyāhāraḥ, o colectar más. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ. Esa es nuestra filosofía.

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