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Los AcaryasEl objeto de conocimiento se llama Jneyam

Solo obras de Srila Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta, Srila Bhaktivinoda Thakura y de los otros grandes maestros de nuestra escuela.
bhaktaroberto66
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El objeto de conocimiento se llama Jneyam

Postby bhaktaroberto66 » Thursday 20 April 2017, 16:19

Bhagavad Gita 13.1-2 -- Paris, 10 agosto 1973

Prabhupāda:
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
(BG 13.1)
Esta es una prerrogativa especial del ser humano, que pueda entender la naturaleza, esta manifestación cósmica, y el que disfruta de la naturaleza, y poder estar plenamente familiarizado sobre cual es el objeto del conocimiento, jñeyam. Hay tres cosas, jñeyam, jnata y jñāna. El objeto de conocimiento, el conocedor se llama jñāta, y el objeto de conocimiento se llama jñeyam. Y el proceso por el cual uno puede entender, que se llama jñāna, el conocimiento. Tan pronto como se habla de conocimiento, tiene que haber tres cosas: el objeto del conocimiento, la persona que está tratando de saber y el proceso por el cual se logra el objeto de conocimiento. Así que algunos de ellos... Al igual que los científicos materialistas, están simplemente tratando de conocer la prakṛti. Pero ellos no conocen el puruṣa. Prakṛti significa lo disfrutado, y puruṣa significa el disfrutador. En realidad el disfrutador es Kṛṣṇa. Él es el puruṣa original. Eso será admitido por Arjuna: puruṣaṁ śāśvatam. "Tú eres el disfrutador original, puruṣam." Kṛṣṇa es el disfrutador, y cada uno de nosotros, las entidades vivientes, y la prakṛti, la naturaleza, todo, es para ser disfrutado por Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa... Otro puruṣa, nosotros las entidades vivientes. No somos puruṣa. También somos prakṛti. Tenemos que ser disfrutados. Pero en esta condición material, estamos tratando de ser puruṣa, el disfrutador. Esto significa que cuando el prakṛti, o las entidades vivientes, quiere convertirse en puruṣa, esa es la condición material. Si una mujer trata de convierte en hombre, eso es antinatural, de manera similar cuando las entidades vivientes, quienes son por naturaleza para ser disfrutadas... El ejemplo, como se ha dado en varias ocasiones, que estos dedos toman un poco de sabrosos alimentos, pero en realidad los dedos no son los disfrutadores. Los dedos pueden ayudar al verdadero disfrutador, a saber, el estómago. Se puede recoger un poco de ricos alimentos y ponerlos en la boca, y cuando van al estómago, el verdadero disfrutador, entonces todas las prakṛtis, todas las partes del cuerpo, todos los miembros del cuerpo, se sienten satisfechos. Así el disfrutador es el estómago, no cualquier parte del cuerpo. Hay una historia en el Hitopaniṣad, Hitopadeśa, donde se traduce la fábula de Esopo. Allí, hay una historia: udarendriyānām. Udara. Udara significa este vientre, y indriya significa los sentidos. Hay historia de udarendriyānām. Los sentidos, todos los sentidos tuvieron una reunión. Dijeron que: "Estamos trabajando, sentidos..." (Aparte:) ¿Por qué está abierto? "Estamos trabajando." La pierna dijo: "Sí lo estoy, todo el día, estoy caminando." La mano dijo: "Sí, estoy trabajando todo el día, donde el cuerpo dice: "Vienes aquí y tomas la comida" trayendo cosas para cocinar. Yo también cocino. Entonces los ojos, dijeron que: "Yo estoy viendo." Cada extremidad, a lo largo del cuerpo, hicieron una huelga que, "No vamos a trabajar más para el estómago que está solamente comiendo. Todos estamos trabajando, y este hombre, o este estómago, solo está comiendo". Entonces la, la huelga... Al igual que el capitalista y el trabajador. El trabajador haciendo la huelga, no más trabajo. Así que todas estas extremidades, partes del cuerpo, hicieron la huelga, y después de dos o tres días, cuando de nuevo se reunieron, comentaron entre ellos que: "¿Por qué nos estamos volviendo débiles? No podemos trabajar ahora." Las piernas también dijeron: "Sí, nos sentimos débiles." Las manos también se sentían débiles, todos. Entonces, ¿cuál es la causa? La causa... Entonces el estómago dijo: "Porque yo no estoy comiendo. Así que si quieren permanecer fuertes, entonces deben darme de comer. De lo contrario... Así que yo soy el disfrutador. Ustedes no son los disfrutadores. Deben suministrarme cosas para mi disfrute. Esa es su posición." Así que ellos entendieron: "Sí, no podemos disfrutar directamente. No es posible." El disfrute debe ser a través del estómago. Tomas una rasagullā, ustedes, los dedos, no pueden disfrutar. Se la das a la boca, y cuando va al estómago, hay inmediatamente energía. No sólo los dedos disfrutan, los ojos, todas las otras partes, sienten satisfacción y fuerza también. Del mismo modo el verdadero disfrutador es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)

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