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Los Acaryas¿Cuál es el valor de esta democracia? Todos los necios y sinvergüenzas

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bhaktaroberto66
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¿Cuál es el valor de esta democracia? Todos los necios y sinvergüenzas

Postby bhaktaroberto66 » Tuesday 22 May 2018, 15:39

Bhagavad Gita 1.31 -- Londres, 24 julio 1973

Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtina. Sukṛtina significa piadoso. Krti significa muy experto en actividades mundanas. Así que uno que se dedican a actividades piadosas, se lo llama sukṛtī. Hay dos tipos de actividades: actividades impías, actividades pecaminosas; y actividades piadosas. Así que uno que va a orar a la iglesia o al templo, "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día," o "Dios, dame algo de dinero," o "Dios, dame alivio de este sufrimiento," también son piadosos. No son impíos. Las personas impías, nunca se entregan a Dios, Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Esta clase de hombres, hombres pecadores, bribones, más bajos de la humanidad, cuyo conocimiento ha sido quitado por māyā, y demonio - esta clase de hombres nunca se entregan a Dios. Por lo tanto son duṣkṛtina, impíos. Así que Kṛṣṇa es piadoso, pero aún quiere el beneficio familiar. Este es su defecto. Arjuna. La prosperidad de la familia. Él quiere ser feliz con la sociedad, la amistad y el amor. Por lo tanto, dice que na kāṅkṣe vijayam. Esto se llama vairāgya. Śmaśāna-vairāgya. Se llama śmaśāna-vairāgya. Śmaśāna-vairāgya significa que en la India, los hindúes, queman el cadáver. Así que los familiares llevan el cadáver para cremar a la ghāṭa, y cuando el cuerpo se quema, todos los presentes allí, por un momento, se vuelven un poco renunciados: "Oh, este es el cuerpo. Estamos trabajando para este cuerpo. Ahora se acabó. Es quemado a cenizas. Entonces, ¿cuál es el beneficio?" Este tipo de vairāgya, renuncia, está ahí. Pero tan pronto como vienen del ghāṭa crematorio, comienzan de nuevo sus actividades. En el śmaśāna, en el ghāṭa crematorio, se vuelven renunciados. Y tan pronto como llegan a casa, otra vez vigorosamente, vigorosamente cómo ganar, cómo conseguir dinero, cómo conseguir dinero, cómo conseguir dinero. Así que este tipo de vairāgya se llama śmaśāna-vairāgya, temporal. Él no puede convertirse en vairāgī. Y él dijo: na kāṅkṣe vijayam: (BG 1.31) "No quiero la victoria. No quiero esto." Este es un sentimiento temporal. Un sentimiento temporal. Estas personas, están apegadas a la vida familiar. Ellos pueden decir así, que "no quiero esta felicidad, no quieren esta buena posición, la victoria. No quiero." Pero él quiere todo. Él quiere todo. Debido a que no sabe lo que es el śreyas. Śreyas es Kṛṣṇa. En realidad, cuando uno consigue a Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa, entonces él puede decir eso "no quiero esto." No dirán eso. ¿Por qué van a decir, "No quiero esto"? Aquí ¿qué es lo que tenemos? Supongamos que yo tengo un reino. Así ¿ese es mi reino? No. Ese es el reino de Kṛṣṇa. Debido a Kṛṣṇa dice bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario. Puedo ser su representante. Kṛṣṇa quiere que todo el mundo sea consciente de Kṛṣṇa.

Así que el deber del rey es, como representante de Kṛṣṇa, hacer a todos los ciudadanos conscientes de Kṛṣṇa. Entonces él está haciendo un buen servicio. Y debido a que los monarcas no lo hicieron, por lo tanto, ahora la monarquía es abolida en todas partes. Así que de nuevo los monarcas, siempre que haya monarquía, poco, al menos una muestra de la monarquía, al igual que aquí hay en Inglaterra, en realidad si el monarca se vuelve consciente de Kṛṣṇa, en realidad se vuelve en representante de Kṛṣṇa, entonces toda la faz del reino cambiará. Eso se requiere. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para ese propósito. A nosotros no nos gusta mucho esta así llamada democracia. ¿Cuál es el valor de esta democracia? Todos son necios y sinvergüenzas. Votan otro tonto y sinvergüenza, y él se vuelve en primer ministro, o esto o aquello. Al igual que... En tantos casos. Eso no es bueno para la gente. No estamos para esta llamada democracia porque no están capacitados. Si el rey está entrenado... Ese fue el sistema de monarquía. Al igual que Mahārāja Yudhiṣṭhira o Arjuna o cualquiera. Todos los reyes. Rājarṣi. Ellos fueron llamados rājarṣi.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ. Rāja, significa rey, no sólo es rey. Él es un gran ṛṣi, persona santa, al igual que Mahārāja Yudhiṣṭhira o Arjuna. Son personas santas. No son comunes, este rey borracho, que "tengo tanto dinero. Déjame beber y déjame bailar con las prostitutas." Así no. Eran ṛṣi. Aunque eran reyes, eran ṛṣis. Ese tipo de rey es querido, rājarṣi. Entonces la gente será feliz. En bengalí hay un proverbio, rājara pāpe rāja naṣṭa gṛhiṇī doṣe gṛhastha bhraṣṭa. En la vida de gṛhastha, en la vida familiar, si la esposa no es buena, entonces nadie será feliz en esa vida en el hogar, la vida de gṛhastha, la vida familiar. Del mismo modo, en un reino, si el rey es impío, entonces todo, todo el mundo va a sufrir. Este es el problema.

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