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Gli AcaryaDobbiamo accettare qualche tipo di tapasya

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bhaktaroberto66
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Dobbiamo accettare qualche tipo di tapasya

Postby bhaktaroberto66 » Monday 25 September 2017, 17:05

Lettura dello Srimad Bhagavatam 3.12.19 – Dallas, 3 marzo 1975

La libertà non viene raggiunta automaticamente. E’ la stessa situazione di quando siete malati. Siete sotto il controllo della febbre o di qualche altra condizione dolorosa, affetti da qualche malattia e dovete intraprendere una “penitenza” per curarvi. Se siete afflitti dal corpo molto caldo o da un’altra patologia provate molto dolore. Per curarvi alle volte è necessario che vi sottoponiate a un’operazione chirurgica. Questo è tapasā. Tapa significa condizione dolorosa, esattamente come lo è la temperatura elevata. Se siete esposti a un’alta temperatura, 110 gradi(*), questa diventa intollerabile per voi. È una cosa molto dolorosa. Anche per noi, che siamo nati in India, dove esiste un clima tropicale, quando la temperatura è superiore a 100 gradi, diventa intollerabile. Che dire di voi che siete nati in un clima diverso? Allo stesso modo noi indiani non riusciamo a tollerare temperature più basse. Se sono inferiori a 50 gradi diventano insopportabili. Dunque ci sono climi e temperature differenti. In Canada tollerano temperature inferiori ai 40 gradi perché esiste una condizione di vita diversa.
Noi siamo condizionati dalle alte e basse temperature, ma possiamo abituarci a ogni tipo di condizione di vita. Abbiamo questa capacità. C'è un proverbio bengalese, “sarire na mahasaya ya sahabe taya saya”, che significa che questo corpo può tollerare qualsiasi condizione purché lo abituate. Se vivete in una certa condizione e poi la cambiate non diventa così insopportabile al punto di non poter più vivere.
Anche se oggi nessuno lo fa più in passato molti andavano sull’Himalaya dove è freddissimo. Questo è tapasya, l’austerità e c'è un metodo per praticarlo. Nel caldo torrido le persone sante o i saggi accendevano il fuoco tutto intorno. Esisteva già un’alta temperatura e, nonostante questo, accendevano un fuoco tutto intorno proseguendo la meditazione. Questo è tapasya e questi sono alcuni metodi per praticarlo. Faceva un caldo torrido e loro organizzavano una cosa come questa. Quando faceva un freddo pungente, meno di cento gradi, andavano in acqua, immergevano il corpo fino al collo e meditavano. Questi sono metodi per fare tapasya. Tapasya significa austerità. Per realizzare Dio, in passato, le persone si sottoponevano a severe penitenze. In questo momento invece siamo così caduti che non siamo neanche in grado di seguire questi quattro principi? È così difficile? Stiamo imponendo quattro tapasya. Vi diciamo di non indulgere in alcune cose: non fare sesso illecito, non prendere intossicanti, non mangiare carne e non giocare d'azzardo. Si devono seguire questi quattro principi per progredire nella coscienza di Kṛṣṇa.
E’ molto difficile? Non è difficile. Provate a immergervi nell’acqua fino al collo col freddo pungente. Pensate che sia più difficile rinunciare al sesso illecito, al consumo di carne e agli intossicanti? Non stiamo consigliando di non fare più sesso, ma di rinunciare a quello illecito. Non è difficile, ma quest'era è così degradata che le persone non sono in grado di seguire questo tapasya. Questa è la difficoltà.
Se volete realizzare Dio, com’è qui affermato, lo potete fare solo attraverso il tapasya, la penitenza, altrimenti non è possibile. Perciò viene utilizzata la parola tapasaiva. Tapasā eva significa “solo attraverso il tapasya". Non ci sono altri mezzi. Tapasā eva param. Param significa il Supremo. Se volete realizzare il Supremo, l'Assoluto, allora dovete accettare un certo tipo di tapasya o non sarà possibile. Esiste anche un piccolo tapasya complementare proprio come Ekadasi. Questo è un altro modo per fare tapasya. In realtà nei giorni di Ekadasi non si dovrebbe mangiare nessun tipo di cibo e neanche bere l’acqua, ma nella nostra comunità non siamo molto rigorosi. Noi diciamo che in Ekadasi non si possono mangiare cereali, ma si possono consumare un poco di frutta e il latte. Questo è tapasya.Dunque non siamo in grado di eseguire questo tapasya? Non siamo disposti a intraprenderlo? È molto, molto facile da eseguire. Se non siamo capaci come possiamo aspettarci di ritornare a casa da Dio? No, questo non sarà possibile. Qui è detto: “tapasaiva, tapasā eva”. Eva significa certamente. Dovete farlo. Siete capaci di eseguire questa penitenza ora o siete perdenti? Non lo siete. Chiunque viene da fuori vedrà che nella nostra comunità ci sono tanti associati, ragazzi e ragazze. La gente dice che hanno il viso luminoso. Non è vero? Loro notano la differenza. Ho incontrato un prete in borghese mentre stavo andando da Los Angeles alle Hawaii. Si è avvicinato sull’aeroplano e mi ha chiesto:"Posso parlare con te?". "Sì, perché no?" ho risposto. La prima domanda è stata: "Vedo che i tuoi discepoli hanno il viso molto luminoso. Com’è possibile?" Lui era sincero. “Allora, non c’è nessuna perdita per loro?” Sottoponendosi alla penitenza, abbandonando tutte le attività peccaminose noi non siamo perdenti. Possiamo vivere la vita in modo molto semplice, ci mettiamo seduti per terra, sul pavimento e non abbiamo bisogno di tanti mobili, né di una grande quantità di vestiti sgargianti. Questo richiede il tapasya. Se vogliamo avanzare nella vita spirituale dobbiamo accettare un certo tipo di austerità. In Kali-yuga non è possibile eseguire un rigoroso tipo di tapasya, rimanere al freddo, scendere in acqua immergendoci fino al collo e poi meditare o cantare Hare Kṛṣṇa. Questo non è possibile, ma almeno dobbiamo fare il minimo. Il tapasya deve essere fatto. Come notiamo da questo verso un tipo di tapasya deve essere fatto per realizzare seriamente Dio. Questo è richiesto.

Nota: * le temperature sono sempre espresse in gradi farenheit

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